《海幢阿字無禪師語錄》海幢阿字無禪師語錄卷下

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四月大盡，師云：「進一步則逼塞虛空，退一步則傾湫倒嶽，不進不退，鷂子過新羅，信非籠中鳥。具得者箇氣宇，則天得一而清，地得一而寧，衲僧得一而不虛度時光。只今流氛孔亟，殺氣憑陵，三閭可弔，競渡無聲，天地之氣早1已溷淆，且道衲僧時光又如何度得？昔日趙州到一菴主，問云：『有麼？有麼？』主豎起拳，州云：『能縱能奪，能殺能活。』又到一菴主，問云：『有麼？有麼？』主亦豎起拳，州云：『水淺不是魚泊處。』趙州一樣問，菴主一樣答，為甚麼有與有不與？於此識得，方度得時光。趙州亦云：『諸人卻被時辰使，老僧使得十二時。』大眾！既在此休夏，當時時提起，使時光即是自2己，自3己即是時光。若離了二菴主覓趙州，不識趙州；若離了趙州覓二菴主，亦不識菴主。且道如何識得？」豎起拂子云：「縱奪殺活，水淺魚泊。」

六月朢，師云：「海幢有箇死貓兒頭，遇賤則貴、遇貴則賤，有時拋在糞掃堆裡，顧睬他不及；有時放在曲彔床上，頓爾光輝。尋常二六時中應事接物，一道平沈，總無如何若何，佛眼也覷他不得。常怪劉鐵磨去見溈山，山云：『老牸牛！汝來了也。』劉云：『明日臺山大會齋，和尚還去麼？』溈放身便臥，劉便出去。鐵磨固是掘地覓天，溈山亦未免隨人腳跟轉，俱親近者死貓兒頭不得。雖然，任爾稱奇說特，且道死了、燒了者死貓兒頭安頓在甚麼處？所謂入水方見長人，眼睛在眉毛之下，各須看取。」

七月朢，師云：「此事未結夏以前，將謂結夏後有多少道理？既結夏以後，將謂解夏時有多少道理？及至解夏，將謂秋末冬初有多少道理？乃至未曾彈指謦欬，將謂彈指謦欬時有多少道理？殊不知攪長河為酥酪，變大地作黃金，無聲無朕，一身明月，片舌風雷，無始以來至於盡未來際，會得不會得？日日如是，時時如是，此是過量事，須是過量人，不是過量人，難信過量事。有一種器資卑弱，鎮日與東西兩廊露柱相對，鎮日與東西兩廊露柱相違背，因而疑佛、疑法，疑自4己、疑他人，疑垢、疑淨，起礙塞心，成下劣慢。不見道：『有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。』船子和尚終日持綸搦竿，說道：『此處無魚，別下其鉤。』為甚如此波波挈挈？須知此大事，瑣碎說與你不得。」

八月朢，師云：「衲子日用原有大光明藏，住甚深不動地，止要你是箇般人始得。古人云：『大智人面前有三尺暗。』者箇大智是你的光明藏、是你的不動地，爭奈有三尺暗。所謂俱生煩惱，根本無明。《圓覺》云：『居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。』此雖教乘有宗門消息，居一切時豈不是光明不動？你若一起妄念，便是三尺暗。於諸妄心不求息滅，若全體安住，豈不是光明不動？你若纔欲息滅，便是三尺暗。住妄想境不加了知，咄！向者裡騎虎頭、踞虎尾、渾金璞玉，豈不是你光明不動？若纔加了知，當體變卻，便是三尺暗。于無了知不辨真實，孟八郎慣作者般去就，豈不是你光明不動？若纔加辨別，當體變卻，便是三尺暗。所以，要居不動地上便有氣象，稍一動了即令諸魔得其便，諸魔得其便自淪溺你。何以故？若起生見、死見，便是諸魔得其便；作有漏因、成有漏業，便是諸魔得其便；長煩惱山、入憎愛海，便是諸魔得其便；乃至一種超拔之士做到冰輪光滿、湛海波澄，亦是諸魔得其便。臨濟大師云：『我有時一喝如金剛王寶劍、有時一喝如踞地獅子、有時一喝如深竿影艸、有時一喝不作一喝用。』前三喝若無，後一喝便是諸魔得便；後一喝若無，前三喝亦是諸魔得便；縱使全體做盡，者四喝亦是諸魔得便。衲子從粗入細、攝事歸理，不得大總持直捷頭腦，以此修福而福不成、以此求慧而慧不就，二三十年忽生退墮，其為魔得其便者在在皆是。大眾！當下在大光明藏裏、在甚深不動地裏，不用東指西攀。且道：只今是生耶？死耶？優耶？劣耶？稍眼孔定動，便當下魔得其便矣。大眾！且道如何？」舉拂子，云：「將此身心奉塵剎，是則名為答佛祖。」

臘盡，師云：「終是始之母，始是終之子，識得輪轉機，方會始終理。」豎拂子，云：「大眾！此是終的消息，今年三百六十日，一切人俱承他恩力撐撐拄拄，就是現前大小職事亦承他恩力撐撐拄拄，直得龍天送供，海眾安和，薪欲盡而火傳，到今晚纔露箇終底消息。」又豎拂子，云：「大眾！此是始底消息，明年三百六十日，一切人俱承他恩力撐撐拄拄，就是現前大小職事亦承他恩力撐撐拄拄，又得龍天送供，海眾安和，火未明而煙起，到今晚5已露箇始底消息。且道始終不落，輪轉不到，還識得海幢長處麼？」良久，云：「龍蛇易辨，衲子難瞞。」

五月大盡，師云：「以虛無而印真實，則愈虛無；以真實而印虛無，則愈真實。趙州云：『我為法王，可以建立，可以掃蕩。』當其建立時，無一事一念而非虛無，卻無一事一念而非真實；當其掃蕩時，無一事一念而非真實，卻無一事一念而非虛無。所以道：『亦無人，亦無佛，大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。』須知此事不可以智知，不可以識識。既不可以智知，不可以識識，為甚麼又道麻三斤？」良久，云：「踏破崑崙原是鐵，艸鞋終不借人看。」

七月朢，師云：「奪寒光於火燄之中，掩冰魄于洪波之際，任是技似猿公、智如鶖子，到結角羅紋處，智技無所施。華嚴老洞云：『佛法在日用處、行住坐臥處、迎賓送客處、屙屎撒尿處，纔舉心動念便不是了也。』恁麼會去，猶落在智技上，直饒嚴陽道：『一物不將來，猶較些子。』」良久，云：「無事歸堂好。」

七月大盡。師云：「有一人向象王鼻孔上細析鄰虛塵，直與泰岱相為高廣，此人點即不到；有一人向文鱗龍王髻中乾卻千尋碧海，使陸地平沉，此人到即不點。諸人知處，良遂總知；良遂知處，諸人不知。亦是市亂無牙，貴買賤賣，惟有溈山老子云：『老牸牛！汝來了也。』煞有滋味。」豎拂子，云：「大眾！還見麼？棘猴離地翻筋斗，木馬銜韁弄碧蹄，大好境界，不妨參取。」

臘盡，師云：「雪中獅子火中蟲，冷暖由來事不同，若問兩般同異意，一齊索笑付春風。今年三百六十日，有一則公案不曾與大眾說出，莫道三百六十日之長不曾說出，便使釋迦老子更說四十九年亦說不出，乃至西天二十八箇老古錐、東土五箇脫空謾語漢亦說不出，嗣後則設雲門餅、點趙州茶、禾山打鼓、雪峰輥毬、洞山三墮、臨濟四料揀俱說不出。既是盡卻先聖先賢心思伎倆俱說不出，便欲將此三百六十日住持之苦與大眾說出，大眾又不在苦中；欲將法喜禪悅之樂與大眾說出，大眾又不在樂裏；乃至處魔佛之關頭、顛倒經權要與大眾說出，又恐大眾于魔佛之境大似矮子觀場。既總不可說，將甚麼作新年佛法？將甚麼作舊年佛法？既無新舊，不若還他家國興盛、野老安恬，以接將來無邊之禎祥、以繩6已往積多之吉慶，用為資糧、用作道種。」豎拂子，云：「大眾還見麼？缽底癡龍吞曉魄，肝腸明白到新年。」

師誕日，云：「寸有所長，尺有所短，有生有死，為物所轉，超生越死，魑魅魍魎，釋迦糊塗，彌勒鹵莽，惟有東海文鱗龍王受用四大海水，不增不減，於其中間建立八萬四千由旬水晶宮殿，長髭撐撐拄拄，與水力了不相到。且道是甚麼境界？」良久，云：「希夷作夢華山下，老子騎牛未出關。」

臘八，師云：「奇哉！一切眾生具有如來福德智相，但以妄想執著而不證得。若止慇懃讚歎，且覺口門太窄；若欲鋪張揚溢，又不能踵事增華。有一波斯三箇耳，說道麒麟生象子，殷勤遍告大唐人，箇箇聞之笑不止。跛鱉忽然遇盲龜，跳上龍門變雙鯉，扶桑東畔耀日輪，萬點黃金尺有咫。」豎拂子，云：「舉頭看見大星光，未必當年有如此。擲拂子。」

二月盡，師云：「迎春不覺送春歸，花落江皋鳥亂啼，慚愧道人忙不徹，禪心如絮亂沾泥。趙州婆子驀直去，南泉老人算東西。既是南泉老人算東西，且道作麼生相救？莫是隨分納些些麼？撲破三平手中鏡，清光不更數青藜。」

三月盡，師云：「潘閬倒騎驢，睦州翻𨍏轢，識者縛龜毛，不識捉兔角。昨夜夢出坡，牽木上經閣。」豎拂子云：「大眾！且道是夢非夢？文殊7已罷參，善財猶未學。」

七月朢，師云：「趙州祖師云：『我為法王，於法自在。』拄杖子要東不得東、要西不得西，有甚麼自在？寒時寒煞闍黎、熱時熱煞闍黎，有甚麼自在？扇子𨁝跳上三十三天，觸著帝釋鼻孔，不可謂之法；有時教伊揚眉瞬目、有時不教伊揚眉瞬目，不可謂之法；佛法在日用處、在行住坐臥處，纔舉心動念又不是了，不可謂之法。既總非法，又不得自在，把甚麼作解夏坐歲之功？海天雲樹插天門，鳥語鶯聲日夜繁，借問其中端底意，鯰魚尾上跳猢猻。」

九月朢，師云：「將欲金沙太揀，殊慚覺照之功，就使鋀玉同登，猶乖匠心之妙。投白日之露柱，冒午夜之膠盤，不惟撞頭磕額，且令滯殼迷封。去此二途，當清秋常暇，不妨出力者出力；其或未然，休向夢中踏翻鞦韆影。」

元旦，師云：「琉璃月照敝江濱，廿載春朝又好春，五色鳳凰棲寶樹，三千獅子吼雷門。拄杖子依前𨁝跳，竹篦子把斷要津，智者見之謂之智，仁者見之謂之仁。雲門餅不用添水和麵，趙州茶更須汎雪燒薪，文殊撞著普賢士，歡喜相逢亦賀新。何以故？有條攀條，無條攀例。」

茶話

除夕請茶話。師云：「諸兄弟！臘月三十又到，一年中箇事作麼生商量？世尊拈花、達磨面壁、狗子無佛性、麻三斤、乾屎橛，還曾透得麼？今夜到處燈燭輝煌，盤食缽飲，獨此處門如死灰，年亦如是、月亦如是，兄弟們聚頭在遮裏，只說道：『要修行，不在四事。』者話大似持缽不得，詐道不饑。豈有愛貧？但聽之緣耳。秖如箇事是你腳根下具足，不須聽緣，豈宜等待？不見五祖演禪師在白雲答靈源和尚云：『一年諸莊顆粒不收，不以為憂，可憂者一堂數百衲子無一箇透狗子無佛性話，恐佛法將滅耳。』故知雖無四事，未是我們可憂處。諸兄弟！我尋常入室并不曾教你參話頭，秖教在事物上從朝至暮許多相續，就中看出箇不相續底，便是你本來面目。若看得出，世尊拈花也瞞你不得、達磨面壁也瞞你不得、狗子無佛性、麻三斤、乾屎橛都瞞你不得，一一都是你註腳，故不必參話頭。若必要參，恰似抱橋柱洗澡，胸次中平白地又生起一座須彌。你但體認中莫用意卜度者箇是、那箇不是，如失物人一般，止存箇得回之心，久久在事物上忽然得心意識斷絕，便是好消息。若卜度得來，縱好亦無用處。諸兄弟！古人說箇悟字8已是多底，沒奈何為未悟者說，何況你還在裏許計較如何若何。大慧禪師云：『如今聰明伶利人不得悟，病在何處？卻為心意識先行，被心意識障卻自9己光明，塞卻路頭，進步不得。』諸兄弟！者卜度底就是心意識，那不相續底總成相續去也。故此話頭參也有病，不參也有病。為師家者要與學人解拈去縛，須具大方便；為學人者要了者一件事，把無始時來習氣虛偽不實底心拋得乾乾淨淨，者回纔好聽話，不私做主宰；為師家者若無大方便，縱有醍醐上味亦成毒藥；為學人者虛偽心不淨盡，縱得醍醐上味亦成毒藥。教中有兩句說道：『非生因之所生，乃了因之所了。』如今一棒一喝下驀地打翻，當下絕卻知見，者一棒喝便是你底了因；若眼孔定動，者一棒喝反是你底生因。當時臨濟大師問黃檗：『如何是佛法底底大意？』被黃檗劈頭便打，三度問三度打，他不能了，生起知見，問大愚云：『未知有過無過？』大愚是箇心直口快，云：『黃檗老婆為你困徹了也。』他纔聞者一句，便驀地了卻種種知見，漏出真消息，云：『原來黃檗佛法無多子。』可知黃檗、大愚是箇大方便。若他當時偷心不曾剿絕，聞大愚恁麼說，又將黃檗三度棒作平寔商量、作無事商量、作現成商量、作擊石火閃電光商量、作見聞覺知商量，成得箇什麼？他祇輕輕說箇『無多子』三字，者裏真是聞熏般10若，非大伶利安能了得？又五洩參石頭，云：『一言相契即住，不契即去。』頭默坐，他便去。諸兄弟！五洩好似箇打家劫舍，一氣力跳進來，秖想得許多，到暗著一箭，止不曾斷氣。頭喚云：『五洩！』洩回頭。頭云：『從生至死祇是者箇，回頭轉腦做甚麼？』好主人！更與一刀弄箇乾淨。尋常商量只道五洩在者兩句下了，好沒交涉。又如洞山參雲門，問云：『近離甚處？』曰：『查度。』曰：『夏在甚處？』曰：『湖南報慈。』曰：『幾時離彼？』曰：『八月二十五。』門云：『放你三頓棒。』雲門大師雖將本色行貨與人，其自處卻是箇文殊、普賢大人境界。如今衲僧家虛偽心不淨盡，聞雲門恁麼說，不難踢倒禪床，或繞三匝、或拂袖便行，或答云：『和尚好棒，祇是沒受主。』或云：『須是和尚始得。』或云：『某甲亦放和尚三頓。』者等臭氣放千萬百箇有甚麼限？洞山當時卻老實，一時理會不得，自言：『我實從查渡來，有甚麼放我三頓棒？』明日去請問云：『昨蒙和尚放某甲三頓棒，過在甚麼處？』門云：『飯袋子。江西、湖南便恁麼去。』他始大悟。你道者裏有什麼道理？有甚麼會處？稍動一下，便千里萬里。所以平日常說一部《五燈會元》，古今老和尚說話可尊重者，為他將你腳跟下立底盡數與你鏟卻，教你自生自死。如黃龍南和尚常問學者：『我手何似佛手？我腳何似驢腳？如何是你生緣？』天下叫做三關語。他有箇法嗣香城顒和尚頌云：『黃龍三關語，今日為君舉；為君舉貓兒，偏解捉老鼠。』香城恁麼會，儘不謬為黃龍弟子。有箇廣鑒英看見云：『好則好，恐學者當無事會去。』可謂眼光爍破個中一毛頭藥病，古人卻替你翻盡；你若不會，自是你根性魯鈍，與他無干。諸兄弟！無事甲易得躲根，最是學者大病。洞山雖會雲門者句，當時并沒說話，知他又如何會？他又云：『我向後沒人煙處住箇艸菴，不蓄一粒米、不種一莖菜，接待十方往來，盡數與他抽卻釘、拔卻楔，拈卻炙脂帽子、脫卻鶻臭布衫，教他灑灑地做箇衲僧，豈不俊哉？』使他當時有箇會處，如何說得者話？若謂他總沒會處，亦如何說得者話？信得者些子及，真真是難。若不得大方便師家、不得大老實學人，安得尚有商量處？如今三乘十二分豈不說盡？只是無悟底消息。就如《華嚴》一經是箇通宗之典，〈十地品〉中所講總、別、同、異、成、壞六相，一字中六義互為主伴，如人一身具足各相，頭身手足、眼耳鼻舌同是一身一四大，是總相；其用各別，是別相；其用雖別，又同是一空無性，是同相；雖是同一空無性，頭身手足、眼耳鼻舌寔殊其用，是異相；頭身手足、眼耳鼻舌共成一身，是成相；者六件俱是隨無作緣、無有自性、無體無相、無生無滅、無成無壞，以總無故，是壞相。六義中又具十玄門義：一、同時具足相應門，二、廣狹自在無礙門，三、一多相容不同門，四、諸法相即自在門，五、隱顯秘密俱成門，六、微細相容安立門，七、因陀羅網境界門，八、托事表法生解門，九、十世圓融異成門，十、主伴圓明具德門。此十門，事法界、理法界、事理法界、事無礙法界、理無礙法界、事理無礙法界、事事無礙法界，如天帝網重重攝入，纖悉融透，極玄極妙，只是還不許朢著者一著子。如今忽有箇出來問：『如何是者一著子？』教兄弟答句，應時合節，以為送舊迎新，又如何答他？」良久，云：「今夜大盡是三十，一年夢事又去訖，借婆帔子拜婆年，靴裏動指無出入。為甚無出入？不見道：『能為萬象主，不逐四時凋。』」

除夕請茶話。師云：「諸兄弟！流光迅速，一歲之中何所不有？生者自生，死者自死。出家人見得生死事大，從生死上發心，始能拚卻身心，捍勞忍苦；若不從生死上發心，決在者裏立腳不得。且作麼生喚做生死事大？如今人都是伶俐底，教他讀書，則九經、十七史都讀得精透；教他學諸伎術，則百工、伎藝亦都學得精透。就如出家人要去閒靜、去偷安身心，百般思惟、百般計較，不須人教都自曉了，祇是教他識得生死去來處，便似前日來底暹羅國人聽廣東談，不知說箇甚麼，真箇是難。諸兄弟！者一件事不在深遠，祇要你辦得肯心。若辦得肯心，取條燈心艸擔了須彌山，走到非非想天，有甚麼難？當時二祖神光大師據講席有年，感得釋梵獻花，後來聞達磨大師在少林寺，便去參謁，乃至雪沒其腰。諸兄弟！者箇是二祖頭一箇肯心底去處，立了三七日，達磨大師罵他輕慢，他便潛取利刀截下左臂，置達磨前。諸兄弟！者箇又是二祖頭一箇肯心底去處，如今人只疑者件事有甚麼傳授，殊不知不然。你若肯得一分，便悟得一分；肯到十二分，便悟到十二分。二祖大師有了者兩肯，更不須等到與達磨眉毛廝結時，便如韓信破釜沉舟，11已有全勝底消息。你看他曰：『諸佛法印，可得聞乎？』達磨曰：『諸佛法印，不從人得。』達磨雖是平買平賣，然12已知者箇漢子不是忉怛得底了。所以二祖是箇肯了底人，就知轉變，更不向外求曰：『我心未寧，乞師與安。』若是箇偷心重底，聞前一句，早13已落了坑坎，還問得出者句來麼？達磨大師亦更不向佢說奇特話，亦不行棒，亦不施喝，祇答曰：『將心來，與你安。』完完全全成就他一箇千肯萬肯底心，他便說：『覓心了不可得。』曰：『我與汝安心竟。』佢便諦信無餘，深得骨髓。諸兄弟！肯字是當人解脫之場，是當人休歇之地，祇是於中容一毫知見不得。舉起便會是知見，平常會是知見，奇特會是知見，玄妙會是知見。所以道：醍醐毒藥，一道而行。你若定動一下，便全副是建立不肯，黑風吹船，墮羅剎鬼國去了。又盤山寶積禪師一日立在市上，見買肉人對屠戶說云：『精底切一塊來。』屠放刀又手曰：『長官！那一塊不是精底？』佢便大悟。諸兄弟！你道在甚麼處悟？莫是在那一塊不是精底上悟麼？好沒交涉。偷心重底專去替人七穿八鑿，說道：『者那一塊不是精底，道理何等現成？青青翠竹，盡是真如；鬱鬱黃花，無非般若。』如此見解，十隻拈起有五雙。你要知盤山麼？佢在未聞者一句前，心上14已肯了又肯，肯心堅固，到此不覺屐折，所謂時節既至，其理自彰耳。不能奉父，不能獻君，此之謂也。今無往年在各處行腳，長連單上聽人說禪，就似舖上蒸鬆糕底，有箇印印定。第一要在拈椎豎拂處會，會了要放下，喚做踏到化城，踢翻寶所。者回便一任到處亂撞，喚作悟了同未悟。替人說法，便說出一段頭巾說話，真亦說佢不得，假亦說佢不得，好亦說佢不得，醜亦說佢不得，到尾引兩句，似詩非詩，湊花湊錦，蓋住以為出脫。若聞見人說平實語，便又叫做落艸盤桓，不是機鋒相見，引得一干禪和子，一個個似吃了蒙汗藥一般，纔惹著他，便東喝西喝、動手動腳，總不知是甚麼指謂，真令人慨歎。諸兄弟！你要知宗師門下馳鋒走電，棒喝交加底意麼？不過讚成人一箇肯心而15已，豈是釘裝搖艣？佢善說底人，道火幾時燒口？《楞嚴》有箇波斯匿王，認斷滅為涅槃，世尊在佢變滅中，替佢指出箇不變滅性，教佢自肯自證。佛言：『大王！今復問汝，汝今肉身，為同金剛，常住不朽？為復變滅？』王曰：『我今此身，終從變滅。』佛言：『汝未曾滅，云何知滅？』曰：『我此無常之身，雖未曾滅，我觀現前，念念不停、新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。』又曰：『我昔孺孩，膚腠潤澤，年既長成，血氣充滿，如今頹齡，逼於衰暮，顏色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，殆將不久。』又曰：『變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。』又曰：『其間流易，且限十年，若復令我微細思惟，其變寧為一紀二紀？豈為年變，兼又月化？何直月化，且又日遷？沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住，故知此身，終從變滅。』諸兄弟！波斯匿王信得變滅，如此確當，如此明白。適來道在生死上發心，正要學他如此信得死，及信到如此，則念念灰冷，無有餘想，便是全身裏許所少者，只不曾如盤山聽見那一塊不是精底，此一時肯心而16已。故佛又指他：『汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦想滅時遷改，知汝身中有不滅耶？』答曰：『不知。』佛曰：『吾今示汝不生滅性。大王！汝年幾歲，見恒河水？』答曰：『我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。』佛言：『如汝所說，二十之年衰於十歲，乃至如今六十有二，日月歲時念念變遷，則汝三歲觀此河時，至年十三其水云何？』答曰：『與三歲時宛然無異，乃至如今六十有二亦無有異。』」驀豎拄杖云：「者箇無異底，波斯匿王信得及，現17前大眾亦信得及，拄杖子亦信得及，為甚麼不肯？大須著精彩始得。佛又言：『汝今自傷髮白面皺，汝面必定皺于童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見有童髦不？』答曰：『不也。世尊！』佛言：『汝面雖皺，而此見精性未曾皺。』」復豎拄杖云：「黃面老子沒意味，者裏切不許認著。又曰：『皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者原無生滅，云何於中受汝生死？』」復豎拄杖云：「者裏切不許認著。你若認著，則全肯全不肯，全是全不是。《涅槃》有云：『非色法者，是心心數法，名為無常。何以故？性是攀緣相應分別故。』者裏大有淆訛，好多分疏不下。古人云：『記得當初畫模，則幾翻紅又幾翻黑。』亦是者些子分疏不下。三登投子，九上洞山，亦是者些子分疏不下。坐破七箇蒲團，參了七十二員善知識，亦是者些子分疏不下。諸兄弟！還有分疏得下者麼？」良久云：「如無，待你辦得肯心，明年與你了此葛藤。」

頌古

書問

與丘曙戒太史。云：公以妙年處世，赫奕一切，在人頂𩕳上，不為富貴羅籠，如含珠老蚌，寒月一來，通身內朗，自非多生於性地上摩弄，不能致是。此事不離日用而見，當發念施慮時，熾然具在，為不回顧，顧則直見其所以念慮者，而不為念慮所雜。念慮有生有滅，所以念慮者無生滅，從旦至暮，止是如是。信之自久，體之既深，則隨其念慮並起，萬事當前。如西楚霸王大破章邯時，我只守其不生滅者，以此出入千百劫生死之間。又如夜睡匡床，夢遊華胥，境有往來，身無動寂，可概見也。然聰慧人慣以理解，能硬強有以為無，自作主張。當其自作主張時，似同於不生滅，請以微細之智照之。此自主張者，不過後念慮片時謝落，其與念慮等耳。過是以後，又復懵然。蓋自主張之不生滅，與所以念慮者之無生滅，又迥然而自別也。願公勉之。

又云：寄札有云：「近日於此中，頗勃勃欲一味宗門語。」文人受病，祇怕認理路，一認理路，便信不及。兄不惟35已信，且有咀嚼，此乃宿慧，直是難得。當知性體雖是吾人具足現成，若非一回韜光斂智，未易於動靜閒忙中，窺得悄悄地清涼泰然一段氣象。獅子乳以一切器貯皆漏去，惟貯以玻璃，乃不能漏。吾人之性，豈離動靜閒忙中？而不善用心者，止是動靜閒忙，若一回窺得，何曾拋了動靜閒忙而36已？大非舊日之動靜閒忙，則玻璃之器，豈凡器所可及？唐37敝門相見後，幸得答示，又當絡索奉廣，知能擇芻蕘而不厭者也。

與蔣虎臣學士云：玉淵橋上得鸞鳳翱翔者六十日，知學士道心高曠，肯研究無義味一著子，是趙清獻、富鄭公、白香山一會，儼然未散，且急流勇退，斬斬於家緣宦況，所謂如衲子牢籠不住，呼喚不回，此又三公當讓出一頭地。宗門一著，全須氣宇如王之人，在日用中平平提撕，於機用巧變，認出性地，為心識所溷，壁立千仞，一回打翻，如奮身蓬島，手捫日光，與如如合體。山僧南蠻獦獠，堆堆無所短長，此乃豆腐麵筋，陳腐之氣，乃聞學士宿慧奇骨，有同氣之求，故便一納敗缺。

復庾木叔孝廉。云：二偈具見用心，有合於張拙秀才「卻除煩惱重增病，趨向真如亦是邪」之旨。依此入路，自無偏頗。然一圓皦日直證菩提，箇中不許有明白之人、有出頭承當之者。纔自明白，即成心境；纔涉承當，本體頓變。所以古人云：「道在日用處，在飲茶食飯處、迎賓送客處，起心動念又不是了也。」可知日用之間時時現前，賢者多了一箇知字，百姓少了一箇知字。賢者若勝過百姓，則在乎善於知而善於去知，方得自自在在作箇清淨人。公年38已暮，當極力尋歸宿之地，但如此用心，力去聖見、力去凡情，以此一知知其所知，不知別事、不知一切，所謂無用之用也。待至功深力厚，自然虛靈自現，從生至死無有間隔。措大家動輒落理路、求義解，皆不知知其所知，故惹起葛藤。公與山僧宿緣深，或從言語信入，一回咬破酸梅核，當速還我牙齒。惟詳味之。

與彭雲客明府。云：姚梅長傳諭，要山僧於隨緣薦得、就體消停二語，更下一註腳相寄。此二語不用說，亦不可說。何以故？此古人和盤托出底，直寫學人真實參究，在應緣上得手，則無葛藤纏擾，徑自受用，所謂相應疾也。若在心意理路上鬥湊取出道理，則終為心意攪得不寧，此就體去消他，則得力便遲。然日用應緣處，39己與物交，此刻見物而不見40己，消息平沉，渾然穆然，不作聖心、不起凡見，此刻絕玅，忽然打翻，名為薦得，所謂全體大用。學人每於此不能安住，卻反起箇知覺，縱見得凡情可厭，急急猛醒，雖得回頭，41已頓非前刻消息平沉時矣。若非此時，即覺得極好，亦屬就體工夫。所以此事要猛利漢子覷著即行，全身拶入，纔行過底路，便去掘斷，方為貴耳。此性原是無作無為，無迷無悟，朝亦如是，暮亦如是，排衙時亦如是，放衙時亦如是，拈筆判事時亦如是，放身獨坐時亦如是，所不得如是者，皆是心識變亂。其所以變亂者，又因離了前刻應物時者一段沒消息，突然而動，依于所動為所緣緣，故宗門人須別走一路，乃能承當得者沒消息，承當得起便是隨緣。者箇薦字，亦不許有力，只是渾渾穆穆，若稍有圭角，則知你又被急水推船落馬頭，薦他不成，而變亂有餘矣。做者些工夫，不是新奇，不是淹博，去盡所知，如如自現。大梅云：「任他非心非佛，我只即心即佛。」皆此旨也。今之瞎禪狂解，好說漆桶裏話，不知古人立言意，人打亦打，人喝亦喝，到處幾句機鋒，觸著惡發，毒氣蒸人，此乃法中魔族。公但時時走正路，功深力厚，使慧光圓徹，圓徹亦無，不要依倚理路，不要依傍說話，勿求多厭少，勿求明白，勿求安靜，但屬求得，旋即失去，一日之間，斷斷續續，似隔日瘧，皆是大病。

又云：日用之間，時時刻刻只認定此著，所謂任他非心非佛，我只即心即佛。古人謂佛法無多子，久長難得人。久長者，以人不能直信此心，全身裏許旋即生疑，旋求奇特，即為知解道理所礙，此皆生死障。臨命終時，執吝不捨，失正念，墮苦海，皆是者些病痛。公只管做官，只管作文，只管食飯，勿謂佛法有許多難解之義，勿謂佛法有箇地步可以安樂，但攝念靜默時，正好把一切推開，作箇不知不解底人，乃有功於坐。若坐在靜處，湊合安排，此心上大病，即不知不解，渾然有箇不知不解之意，亦墮坑塹。所以洞上宗旨，不許做十成滿足工夫，此處正要聰明人窺得到。若將學者讀書見識領略，則何年何月得到萬里一條鐵田地？公之病在都曉得，山僧正要你不曉得，你若稍有曉得，便算犯我禁戒。以此操心，日行日踐，自然翻轉身來讀語錄，勿要揀曉者便歡喜，不曉得者便推開，曉得不曉得，須知總不關公事。古人有無頭無腦悟得，如雲門被睦州壓折腳，得大奇特。有從知解中擦來擦去，擦到無知解，如大慧聞圓悟上堂云：「薰風自南來，殿角生微涼。」便豁然了徹，亦得大奇特。總之，禪宗直指定要一些都蕩盡，灑灑落落，乃算學道人。莫要了一段好說話，又要一段要來要去，要到幾時，即有許多好說話，亦要不盡，不如一拍便上，何等快便。所謂不用如何若何，便請單刀直入。如僧問趙州：「一物不將來時如何？」州云：「放下著。」僧云：「既一物不將，還放箇什麼？」州云：「放不下，擔取去。」此僧即豁然。若做到一物不將時，向者裏正好打點，盡情放下。若稍留滯，一些用不著，何況還落言語。前所謂隨緣薦得，正是在無知無解時。如人飲水，冷暖自知。若思慮熾然，說箇薦得，則不及一箇座主奴矣。要知師家只是替你消，不是替你長。幸詳味此意，做官何曾礙著修行？若錯用心，即圓頂方袍亦何曾摸著修行路耶？前紙著侍僧抄來，但一閱過，莫當做實法。若作實法，累我入地獄如箭射。

又云：札中以逝者如斯與無聲無臭串作一串，使體用不離，會得極妥。但須知動時而無宰動之人，靜時而無受靜之者，其間更當細辨。如今學道人稍有憬覺，便知心目之間踽踽躍躍，平鋪在萬境之中，一以理取，立地就是一箇實我，號之曰生物不二，殊不知者箇實我42已全體是物矣。此皆求明白之心變出如許絡索，試問父母未生前，我知有好道理否？食飯穿衣時，我知有好道理否？一枕43齁齁時，我知有好道理否？既總不知，一切相安，纔涉念慮參差，臚然便有好醜，不知醜境界非獨性中所無，好境界亦非性中所有。若要在者裏養出端倪，大似夢中說夢，即上天之載，聲臭俱無，亦不過一箇好妄想。此聖哲復性時所由之路，豈可以路為家耶？然求明白之心最難去，所以宗門有如何是佛麻三斤之旨，得此總持，乃能治之。公今不能驟治，但曉得他不好，漸漸放、時時放，便是入手工夫。凡心消盡，全是聖解，雖是舊語，以公之見地會融，所謂怕其德貞，夫子則凶者也。若依山僧斷公札意，卻是把髻投衙，不是不是，幸更察之。

又云：前後二紙，頗盡知見之病，閱過總拋開，用力於靜，以觀舊習之起，而以正智治之，方是吃緊。正智一明，萬種頓掃，有亦掃、無亦掃，隨其起滅，總莫生忻厭。所謂威音王44已前，無佛名、無眾生名，此時正是道，只是無人覺知。但消盡此知，便全體打入，消之之法無別，只是以此知消此知耳。

又云：從惠下博羅，雖與長寧遠隔，然此心不遠。可見吾兩人道契夙緣，真在如幻世界中逗現也。公餘捉書，若果生因少而了因多，白路甜而黑路澀，煞有滋味。吾輩之學，自當如是。然若作一箇勝境界，向者裏安樂，又是一層障礙。父母未生前，從沒者消息，須時時憬覺為得。

又云：新歲來日，望得一音，體會此道，要箇不回頭轉腦漢子，一知便了，莫生許多挨移。所謂一狀領過，不知近來有消息否？

又云：近時於工夫上得力否？須知此事無生熟，若將心識日日安頓，終不是了。一回憬覺，鷂子45已過新羅者裏。能快活殺人，亦焦燥殺人，在乎會者何如耳。

又云：在倥46傯中，事固要調理，然亦須以靜勝之，勿徒鬱結，使事理交失。且勿專看文字，文字亦能誤人。否則在事上試驗，所謂寒時寒殺，熱時熱殺，乃能避寒暑於寒暑也。忙不及悉。

又云：近日太夫人想安凝祉，奉歡膝下，知有家庭之樂，獨於從前工夫，可更有大進益處否？若無進，則便退。須知心意路滑，東想西想，自然有許多道理纏縛，即前時一段見處，不禁滑幾回，盡成糟粕。要勇猛勤放下，乃得真理現前，此最為吃緊。

復韓天生明府。云：自公抵粵來，諸方外人傳公丰采，彭雲客敝門入闈時47已囑道意。蓋以今人善根微薄，信道不力，如公精進猛利，甚為可敬。但閱公諸刻，疑48已入了文字癡。及得見和偈，喜公未忘宿慧，以故愛加一分，則疑又加一分。要知此道可以言語通，亦不可以言語通。若能於言上會其無言，乃不妨開兩片弄毛錐子。蓋以吾人一段性靈，本自乾乾淨淨，為甚麼討出許多去雜亂他？若一切言語以為實有，謂之食生物不化，不謂之有宿慧。學道之人若不肯掃除，雖終日言，何益也？公前因尚在，自能信得此話。即有文人習氣，當亦如黑漏穿月，暫時便過，則山僧早與公定莫逆於曩昔。場事畢，祈與雲客過我，然後山僧一壺酸辣老鹽醋，與公白蓮花池上傾之。若葉公畫龍，見鱗甲爪牙，投筆而退，則天生須先打點耳。

上本師和尚。云：今無細味古德機緣，自非識藏明白，不見古人婆心赤骨。若欲拈頌，露出生面，全彰全隱，全隱全彰，生死同條，曲直一貫，八裂七花，始得莖艸作瓊樓。如僧問洞山：「三身中那身不墮眾數？」答曰：「吾常於此切。」又問曹山，答云：「要頭便斫去。」復問雪峰，峰打云：「我亦曾到洞山來。」此等語句，如錐畫沙，千古若生，決非學解可到，然猶未免旁觀，深得此機，乃許拈弄。語云：狀不橫，理不行，尤有大人作略。今無半月來行坐吟詠，不敢謂不捉敗古人，共成百五十頌，自屎忘臭，謹呈上。勿謂今無語脈，如周顛仙入竹影寺，又如普化在臨濟後園喫生菜作驢鳴也。

復一拍禪人。云：衲子中以學術造就，望其卓絕超勝，嘗為公屈指，而竟未以一言相贈者，以唇吻獎借不及，默置之為樂也。昨以古語見問，益喜向方此事非有深奧，古今老師敲磚打瓦，祇是明吾人偌大一箇心性。然此性體無性無依，極難合其本妙。如今學者纔說學道，所有知見皆是識心，以此用工則般若正智日隱，以此看教則惡覺知見愈多，日久歲深，荒蕪滋甚。如謂三途殺害，疑有總報，永無出期，大力入地，鸚鵡生天，此不達無作之旨耳。「無我、無作、無受者，所作之業亦不亡。」教中言之詳矣。釋迦老子以誰為師？恨上座未向威音前問將來。餘下四則不辭向汝道，直恐葛藤絆倒，揭卻腦蓋，刺斷眼光，方於古人語上受益。常怪人藏識不明，以知解心看絕知解語，未見其能入也。無始劫來一箇博地凡夫，一語之下輒號了當，此其故何也？能轉識成智，合其本妙而49已。公若有志，當於事物上勤懇用心，使情識消落，求一了當之地，作出三界資糧，解答諸方話，能吟五字詩，非所望于今日也。古人云：「祇愁不是佛，何愁佛不解語？」當毋以鄙言為過。

與方樓岡學士。云：兄近日工夫何似？只是一箇不放過，亦不要倚著一絲義理。所謂體露金風者，須將自50己生猛力量一掃掃卻，乃有點頭分，不可不知。

又云：士大夫每談學道，便戢兩翮。即此可驗其偷安之情，不能破生死。野人住金陵，成就一大藏經，不以為喜，而喜公信有宗門。今還家殊無所恨，而恨不能與公究竟此事。公之入路，要自不錯，但如撐急水船，放手即失，正當勿放。迸絕思慮，使意地乾乾淨淨，工夫日深，則慧力日長，習氣日除。若有未除，更加吃緊，不可放過。儒者重誠意，尚有意之可誠，何不剿絕意根，令其循理，一回自失，當不從人。此迸絕之功，早51已將意字改頭換面，不用佢，佢自變而為我用矣。意地一變，然後知心王靈慧，妙應不窮，自然合轍，自解作活，二六時中，千足萬足。古人灑灑落落，原無他巧，若蔽於聲色、牽於文義，或纔下手，妄以為別有聖境，常常等待，此皆不善迸絕，非宗門之爪牙也。至於工夫所不能到之地，譬欲適越，然52已先至，隨遇作主，究無實法。53俟公到得此時，野人當先捕舌，而後告之太夫人，望一意念佛，是極穩工夫。其餘不屑再陳。

又云：花開風暖，殊無善狀。若即境緣上說，則憂煎盈斛；若離境緣，則苦樂順逆皆為道助。過此離即，雖有銀山一座，也須一腳踢倒。然試問：當人踢後，此腳放在什麼處？便郵間略為吾兄饒舌，以當一回捧腹。

與王仲錫臬臺。云：說戒沿襲故事，不若憲長易其座，高語諸比丘曰：「汝等無事莫妄想。」便一齊入定慧之場。若用𮘗經，亦勞語曰：「如是之法，信受奉行。」一時換卻香花，豈不光明俊偉？而費此二函淨施，使塵垢滿面，得明賞而受暗罰，奈何奈何！

與陳靜公典闈。云：做工夫肯從忘字下手，思過半矣。高明有見於此，大是。餘俟晤悉。

與劉煥之總戎。云：一篇沒文字，呵凍奉祝，諒非汎汎語。輸了澹歸，亦贏了澹歸，鼻孔索又在兄五指中矣。緞一端，此布袋僅有之物，在兄則為有餘，因其有餘而又獻之阿字，是誠何心？者裏又免得三十棒否？

與柴雲薦審府。云：空知無見，曹溪不取。而公欲體攝無邊之真量，若異而同者，洗盡鉛華，肌膚自露，何不用擘開鴻濛之手段，誰復能名之曰佛耶？暫復。

與萬松溪司理。云：近談此理，亦有其人否？大約儒者之流，多從選根層層剝入，如剝蕉心，剝盡心垢，使從前知解一時打失。斯路甚正，不須待悟，然不可以為實法。此見一起於胸中，則又成特地矣。如今有一種人喜說機鋒，不從真際上認體，直是盲人捉象，捉著便說，各說一邊，何曾目睹全象？若不一回親到，多被其瞞。此龍蛇易辨，衲僧難識也。

與李蠖菴司理。云：山野欲以西竺古先生之道行乞四方，不敢獨善其身，作懶惰比丘，故於士大夫獲奉話言，以廣其志。翁瑰偉明敏，此從多生薰積，所謂迦陵仙鳥，好音載鳴，若非鳳羽，自難頡頏。願深信此道，使靈明廓脫之性，於日用事物中離念發起，何者為我之清淨本來，不須尋解，亦不可坐忘，久久味之，自有涼風透骨時節。然後擴充其餘，布德澤於寰宇，如長空片雲，卷舒自在，則前生金粟，今日玉堂，總收於洪河萬派，源出崑崙，不能窮竭，略無滯礙，此第一事也。拙詩一首奉祖。

與馮容菴都經。云：此事無如何若何，公今只可盡放下，勿求停當，總在昨日奉益中，當依而行之。

又云：山僧與公宿緣終望相成，但此事非膠漆不落輪蹄路徑，亦非掘空誇誕徒存口吻，稍一拈動，必使渾身坐斷，不留知見。宗門高妙處在實透脫，又貴渾融，然後行布齊彰，自解作活，須時時打點耳。

與彭右房明府。云：承翰教，足見高明眼超千古。三年前相晤，亟許公為法器，非尋常佩毘盧印者可比。今果善根感發，一病速作導師，此優曇缽花經時一現也。世無內外，人無儒釋，性善之言，至德所師，苟能行之，何擇喧寂？親民之業，從明明德中流出。如公作宰官，可稱明德在躬，而不信有本來具足之用，則雖有卓、魯、龔、黃之績，皆是做好官習氣之所轉現。即深山道流，兀爾澄寂，可稱一念萬年，而不具一毫端能現寶王剎之眼，則雖有帝釋獻花、石人點首，皆為敗種焦芽之倫。故知絕外而言內者，內守偏枯；廓外而滯內者，外成扞格。內外之見不融，即於性地之功不透。殊不知此性乃至善底，動亦不損、靜亦不增，即使洞得此關，尚未是佛法吃緊處。公若果信得，於反觀時正要力行處多，不妨二六時中使動靜打成一片、喧寂化為一般，然後逢場作戲、遇緣即宗，不論閒忙苦樂，步步是真消息，是野人之所深望於公者也。若以我為逐鬧之人，不妨更疑三十年始來喫棒。

示黃碧生太守。云：高涼衲子歸，謂碧生黃太守能以在欲行禪，索予數言為助。予笑曰：「予辱碧生交有年矣。碧生賦性端愨，寬而不察，柔而能明，清白純和，不以脂膏自潤，如滄海明珠，迥然獨朗久矣。先登道岸，夫何言之能助耶？」雖然，經云：「心如工伎兒，意如和伎者。」和也者，識也。識能分別物，識能攬取物，與心王接續，吸引滑惑，一切無定，即賢哲之士，不能免是二咎。翁若欲掃除，如老衲子豎起脊骨，參無義味話，以窮心識之變、以盡生死之故，先當察是二者之所為咎。夫心能宰制事物，忽變而為惑者，以情念與事物為伍，悠然而合，合則為物所轉，不能轉物，此識之惑也。苟此念與物劃然而離，離則超入理境，我又為理囿，此又識之惑也。知其為惑而不能斷，則出入嗜欲之境、往來垢淨之途，體認天人之際，忽好忽醜、時動時靜，全無自由分，從何處下手以求一得之助乎？天堂地獄、苦樂美惡之業，皆識之所變現，皆是多出的我為物轉，舍物無我，何不忽然回顧曰：「物為我轉，舍我無物。」纔一覺察，知皆為識之所轉，本無實體，54已悄悄然臚立于吾前矣。然瞬息之間，知有識為我所轉，又不知識變久矣。從朝至暮，從死至生，本不曾以一絲毫換一絲毫，然則學佛者亦不曾以一絲毫換一絲毫，只是不染污此一點本來清淨者，不受一切名言，不受一句妙理，達磨所謂直指也。若不察其樞紐，要見者偏不得見，饒汝更豎起脊骨，盡此一生求進一步，俱不可得。何以故？識之惑不曾坐斷故耳。不然，則碧生現現成成是箇好人，能寬能明，清白純和，又不為欲所汩沒，更去學箇什麼？做箇什麼？便叫道學先生做克55己復禮之功，做了半生，恐尚不能如碧生天性自然之田地。余故曰：「夫何言之能與碧生助也。」書此用寄，不知以余為有當否？若謂必得名言，必得妙理，則予胸中本無一絲毫不能道也，碧生鴻便亦當示我。

與庾辰六茂才。云：公有澄湛之思，不難洗剔。大抵做人當如精金美玉，煞令可觀，然後放交。學道須硬著脊骨，步步莫軟。若於56己躬重習處，則反要輕脫，乃為好手。習氣輕，道力強，比之順風揚帆，自然達岸耳。

與陳咸懋茂才。云：娘未生前，誰為名號？凡屬心知，皆是57已生後事，何況說個沒把鼻？是把鼻，卻成礙膺。山野愛公聰慧，久為篤信弟子，三沐三薰，不敢辭懶，願從容講之。

示梁無染居士。云：承公下問，詞語鄭重，可稱至誠，與公別來幾時耶？乞人雪鬢漸皤，而求一同志以性命為事，又復晨星落落，公閉門讀書，乃以生死路頭問，何快如之？不知生死變幻之際，茫然無以自存者，以此性無體，不能自守，一念妄動，號為無明，一變為心，再變為識，識有分別善惡之功，識有紛紜善惡之罪，攬境著念，互相攪亂，縱使暫停，此心未破，不能發明，無體之性，無本可據，得不茫然？道人無他，只是知其皆從性地中變出，更不染污，從此修證，直下成佛耳。今學道之士窮搜妙理，記憶名言，在妙理名言上討出一箇住腳之地，以為安樂，此正東行而西馬首。何以故？以其只在識心上紛紜，未向性地中體認故也。公有入道之志，則日用間須把一切放下，縱於飲茶食飯，冷觀其靈動者，畢竟承誰恩力？只如此自問，勿作道理分解，勿落意思思量，默默暗提，久久純熟，便是下手工夫。若忽然打翻，始怪乞人多口。暫復。

與葉天木居士。云：宗門一著即稍為之，便有超過天人氣象，況宿根之士又能決志脫落緣累，如振秋籜于長風，當無艱難之態。若為之不止，使精明湛徹，忽然打失於往來死生之跡，如力士展臂能轉一切，不為一切所轉。請為道翁先執左券，但恐以某為饒舌耳。然還有一句，原不欲翁念佛，歸其珀珠亦好。若謂尚帶些富貴氣，豈知玉殿苔生、金風體露，寶几珍御布滿目前，尚能日消萬兩黃金，那處更有者箇消息耶？

像讚

佛事

為修來化主下火。云：「堪笑千生與萬生，盧都一炬火旋輪，頂門若解開真眼，十方真寂果誰行？大眾！且道眼作麼生開？」以炬指龕，云：「者箇是海幢打供的修來。」喝一喝。

為妙心禪人下火。云：「今朝六月一，妙心大事畢，四大各奔騰，雙眼黑漆漆。且道：黑漆是？不黑漆是？」以火炬打龕，云：「妙心牢記，不得忘卻。」

為大牛典客下火。云：「大牛！你此生有文人放誕之野、有鄉曲令譽之名、有叢林血汗之功、有字畫深致之癖，超超於俗、落落為僧，今日者箇時節總無各般消息。殊不知你當放誕之時、聞令譽之時，乃至拜街添缽、揮毫運腕時，66已全身落在今日之中，而大牛不知。不惟大牛不知，盡大地人無一箇知者。大牛！我贈你者把火，你平日所少者，我安能贈你？你平日所有者，我何勞贈你？惟是你於雷峰者塊地，十餘年來勤懇護持，枯盡心血，乃至四大分散尚未泯然，者一點菩提種子猶注念於此，真是出世津梁。殊不知地運隨時，夢境難挽，你若瞥然此念，萬里大虛，何曾缺少大牛？何不於者箇時節現出大人之相，放去收來總自由？你此去四蹄應踏破，莫教火後一毛存。」

為不藏禪人下火。云：「不藏不藏，纔涉唇吻，便犯鋒鋩。二月十六日，我喚作生，你喚作亡，亡時生意晰露，生時死意昭彰。且道生死不到如何承當？」提起炬，云：「廣州柴短，英州茅長。」

為張氏道人下火。師以火炬連打數下，云：「一二三四五六七，地水火風空見識，世間男女無等倫，盡向此中一齊畢。畢不畢？張氏道人年廿二歲，一生柔順，承於夫家，育掌上之明珠，坐帷中之繡幙，獨於修短之途現此真實。且道正當此時，是真耶？幻耶？生耶？死耶？」喝一喝，云：「扶桑有日還騎鶴，浙水無潮莫挽」弓。

為融悟化主下火。云：「面前生死，腦後神光。悲酸楚毒，娛悅安詳。二境俱撇，消受不徹。融悟化主，於其中間，歷盡曲折。曲折不曲折，火光鍛後一條鐵。」

為法喻禪人下火。云：「一切作用向者裏收攝，一切無作用向作用上收攝。收攝不收攝，踏著秤錘硬似鐵，落花三月送春歸，法喻得箇好時節。」以火炬打龕，云：「法喻還知麼？且道汝平日作用向甚麼處收攝？三十六夜講胡鬚，連鬢生來剛四尺。」

為王劍典客下火。云：「火炬烈烈時，多少人向者裏作死想？惟有王劍典客則不然。日用浩浩時，多少人向那裏作生想？惟有火炬則不然。且道王劍與火炬是一？是二？若道是一，不可喚火炬便是王劍；若道是二，火炬盡時，王劍亦盡。火炬無能燒之功，王劍無受爇之者，不妨向者裏打箇筋斗再來。」喝一喝。

為惕如水頭下火。云：「性水真空，性空真水，分付惕如，花生碓嘴。念你三年勤苦，一旦畢命，今朝未免將寒作熱，因邪打正。惕如！惕如！且道放下扁擔時還有甚麼事？」

為大心禪人下火。云：「有顛倒方顯正智，有正智方顯顛倒。且道如何是正智？一二三四五。且道如何是顛倒？五四三二一。雖然如是，以正眼觀之，無是不是。大心！你出家志苦、學道根遲，臨命終時失卻正念，今日借火炬威光、大眾福德，於湛不搖處庇你精靈，使你佛種再續、法海重遊。還知麼？紅燄且消邪念去，白雲還照大心來。」

為可傳典客下火。云：「年盡二十九，可傳便撒手。相隨正九年，識盡吾之醜。臨行許再來，此事莫須有。莫須有，十畝松煙平地走。嗚呼哀哉今67已矣，聊自惜吾之敝帚。」

為回光化主下火。云：「東家裏有鞋，西家裏有鞋，張三有腳，李四有腳。回光忙忙走半年，拈來箇箇合得著，只有臨行性子偏，生死到頭渾不覺。贈爾一把三昧火，杻械枷鎖齊脫落，回光回光，翻身好拾秦時轢。」

為雷峰西堂仞千大師下火。云：「釋迦老子當年於此月八日夜半子見了明星，悟卻甚麼道？遂令天下古今聖凡之見不得貼然。我仞千壁師弟亦於此月前二日夜半子端坐默然，與釋迦老子異路而趨，無聲無朕，斗柄移於北邊，鼻孔卻朝於南面，令人人抱沖天之志、箇箇持入地之謀，到得面前，卻似紅爐上彈一點冰相似。且道仞公為甚麼得此奇特？眾中有商量底道：『仞公善於親近吾師天然老人，得聲入心通之妙。』者箇是不識仞公。又有商量底道：『仞公掉得便行，自是腳頭快。』者箇亦不識仞公。亦有道：『仞公貌古形疏，解空離色，風韻出自天成，俊快成於夙慧。』者箇亦不識仞公。且道如何乃識得仞公？」提起炬，云：「一雁獨飛滄海外，鶺鴒原上火燒空。」

為大徹副寺下火。云：「大徹！爾昨永訣之時，問我云：『親近數年，畢竟有一言否？』我云：『此時對爾說：提起正念，亦屬多底。』爾喜極，合掌起床，曰：『果如是，則畢竟不消再說。從此斬釘截鐵，撒手長行，即有一絲境色，更不踏上他。』即此數語，見爾臨末梢頭，于今龕前觸目菩提，神光頂後，若更為爾多一語，便屬污染，不妨對大眾證明。」

為海岸侍者下火。云：「汝六七年呻吟床褥、婉轉藥瓶，總不如此時一把火光明俊絕。汝既光明俊絕，不可更加點污。」以火炬打龕，云：「還知麼？昨夜三更夢不齊，盲龜跛鱉作龍飛，若問火中真實意，六月寒霜上衲衣。」

為吼萬闍黎下火。云：「一陣霜風摧籬菊，玉蟾光隱收平陸，火中突出金麒麟，李斯指作馬邊鹿。高超語嘿，靜閱古今，此是吼萬闍黎實際履地。吼闍黎！我與你同入海幢，斬艸開荒，十五年來綢繆畢備，叢林芳規多所匡正，毘尼法壇多所輔弼，純德無疵，為一眾所愛，外手足而內腹心。我於此地只是拮据不遑，志大材疏，時時抱病，尚不知稅駕，你一旦竟捨我先行，亦是有情中無情，靡不有初，鮮克有終。雖然如是，豈不知種種幻化皆生圓覺妙心，積聚緣氣充於假合，何堪復以幻夢作去來死生之見以點慧目？吼闍黎！你最初出家上華首時與今日無異，泛危波入瓊海時亦與今日無異，我與你同入匡廬、同上博山時亦與今日無異，乃至同住此剎種種應緣亦與今日無異，你請舍利往來棲賢亦與今日無異，又從今而去住胎出世、興福度人亦與今日無異，只是你臨行與大眾相別一句合作麼生道？」提火炬，云：「休將長頸鶴，去逐短脛鳧。」

為蓮菴禪人舉火。云：「劫火洞然，大千俱壞，唯有蓮菴至誠真朴，力盡行門，正於此時是箇真實不壞，不妨順水推船、放河入海，贈汝一把火，不作佛見、不作法見，還汝純清絕點去也。」以炬爇，云：「南無阿彌陀佛。」

為善住貼庫舉火。云：「人人俱有壽量，惟有心持沒壽量。古人說道：『亡僧面前正是觸目菩提。』又是人人俱無壽量，心持有壽量了。有壽量、沒壽量即且置，且向者火光三昧與你滅68已往之罪愆、作將來之種智，心持你向者裏不得躲避。」

為能度院主舉火。云：「非火、非煙、非江山、非人境、非他鄉、非故土、非死、非生、非普同、非窀穸，一切皆非，向甚麼處見能度？若有能度，堪受火葬；若無能度，誰受火葬？」以炬打圓相，云：「能度於此會得，則是火、是煙、是江山、是人境、是他鄉、是故土、是死、是生、是普同、是窀穸，能度於其中橫亙十虛、往來三際。還有人看見能度麼？赤腳下桐城，不數宗道者。」

為雷峰西堂仞大師掩龕。云：「我雷峰門下有一隻迦陵頻伽鳥，眼睛骨節渾然純黑，初啼於紫玉臺邊，直使丹山起舞；再啼於海雲寺裏，還將洞水逆流。不欲落二、落三，且自先收毛羽，一任山雞落後、鸑鷟生憐，使大眾更無覷他分。」遂拈標，云：「大眾還見麼？重重錦被蓋尤難，原自全身無罅縫。」遂封龕。

為能度院主封龕。云：「能度一切眾生，以因緣而生，以因緣而滅，以因緣而得清淨解脫，以因緣而能遊諸世間，隨所作為，為諸佛事。汝為僧不失正念，做福事有頭有尾，昨以因緣將滅，求山僧為汝封龕，將汝遺骸送入普同，不離清眾。山僧以因緣觀之，本無異同，靡有真假，一一順汝所請。不意及門，汝於夜半先行，到是敏捷，人皆知能度能隨因緣而有起滅之相，卻不知能度尚有密移一步放在大眾眼前。還見麼？山東起雨山西落，萬頃寒雲天地寬。」