《一貫別傳》一貫別傳卷一

古者庖羲氏見河馬出圖，仰觀象於天，俯觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。故初畫一爻以象太極，其數為奇，即天開於子也；再畫一爻以象地，其數為偶，即地闢於丑也；三畫一爻以象人，即人生於寅也。蓋三畫成而為乾，故謂之乾三連也。然古以一畫象太極，其次象兩儀，今曰象太極者，即天開於子者。何也？謂天一太極也，地一太極也，人一太極也，三才合一太極也。故曰：立天之道曰陰與陽，即天得一以清也；立地之道曰柔與剛，即地得一以寧也；立人之道曰仁與義，即人得一以靈也。三畫既成乾矣，數亦為奇，有奇必有偶，兼三才而兩之，三才即天地人，兩者即三才中之兩也，即陰陽柔剛仁義也。陰陽柔剛仁義，其位有六，故重三畫而成六爻，斷三畫而成坤，故謂之坤六斷也。以卦言之，則乾象天而坤象地，乾為父而坤為母，既有天地，必有萬物，既有父母，必有男女，蓋萬物男女，必自天地父母、陰陽變化、剛柔錯綜所成。夫錯者，陰陽交互也；綜者，陰陽顛倒也。始則乾家錯一爻於坤之初，則坤變而為震，作乾家之長男。坤家錯一爻於乾之初，則乾化而為巽，作坤家之長女。次則乾家錯一爻於坤之中，則坤變而為坎，作乾家之中男。坤家錯一爻於乾之中，則乾化而為離，作坤家之中女。三則乾家錯一爻於坤之上，則坤變而為艮，作乾家之少男。坤家錯一爻於乾之上，則乾化而為兌，作坤家之少女。故曰：乾生三男，坤生三女，總成六子也。其顛倒者，即乾之初爻顛於坤之上，坤則變而為艮。坤之初爻顛於乾之上，乾則化而為兌。乾之上爻倒於坤之初，坤則變而為震。坤之上爻倒於乾之初，乾則化而為巽。此所以天地變化，陰陽升降也。天有太陽太陰，少陽少陰。地有太柔太剛，少柔少剛。太陽為日，太陰為月。少陽為星，少陰為辰。太柔為水，太剛為火。少柔為上，少剛為石。日為暑，月為寒。星為晝，辰為夜。水為雨，火為風。上為露，石為雷。天之寒暑晝夜，變物之情性形體；地之風雨露雷，化物之飛走草木。是故震為雷，巽為風，離為火，坎為水，艮為山，兌為澤。故曰：天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，然後萬物所以生也。羲氏之觀圖畫卦者如是。

○此太極也。象未形而其理5已具。然太極動而生陽，動極而靜。靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。故太極之判，始生一奇一偶，而為一畫者二，是為兩儀，即陽儀陰儀也。兩儀之上各生一奇一偶，而為二畫者四，是謂四象，其位則太陽一、少陰二、少陽二、太陰四，其數則太陽九、少陰八、少陽七、太陰六。四象之上各生一奇一偶，而為三畫者八，其位則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。八卦之上各生一奇一偶，而為四畫者十六，謂兩儀之上各有八卦，即陽儀八卦、陰儀八卦也。四畫之上各生一奇一偶，而為五畫者三十二，謂四象之上各有八卦也。五畫之上各生一奇一偶，而為六畫者六十四，亦兼三才而兩之，八卦之上各有八卦也，即程子所謂加一倍法也。始以乾一，而至於坤八，則八卦中各有其八，故一一為乾、二一為夬、三一為大有、四一為大壯、五一為小畜、六一為需、七一為大畜、八一為泰，一二為履、二二為兌、三二為睽、四二為歸妹、五二為中孚、六二為▆、七二為損、八二為臨，一三為同人、二三為監、三三為離、四三為6豐、五三為家人、六三為既濟、七三▆賁、八三為明夷，一四為無妄、二四為隨、三四為噬嗑、四四為震、五四為益、六四為屯、七四為順、八四為役，一五為垢、二五為大過、三五為鼎、四五為恒、五五為巽、六五為井、七五為蠱、八五為升，一六為訟、二六為困、三六為未▆、四六為解、五六為渙、六六為坎、七六為蒙、八六為師，一七為遯、二七為咸、三七為旅、四七為小過、五七為漸、六七為蹇、七七為艮、八七為謙，一八為否、二八為萃、三八為晉、四八為豫、五八為觀、六八為比、七八為7刺、八八為坤。此亦參伍以變，錯綜其數也。蓋陽儀八卦，在天成象，陰儀八卦，在地成形，互相變化，所以日月星辰，在天變為寒暑晝夜、水火土石，在地化為雨風露雷，故曰：剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。然人之受生以來，包此而儀二八之氣，二八者，一斤之數也，二十四銖為一兩，十六兩則得三百八十四銖也，配之卦爻，一卦六爻，六十四卦則得三百八十四爻也，故曰：刻漏若無差，爻銖方有準。人既得此二八之氣，則大道在吾身，故周子所謂：聖人定之以中正仁義，而主靜立人極焉。其主靜立極之妙，亦不外乎變化，而逆之即吾之性情形體，目耳口鼻，天之所變也，飛走草木，色聲氣味，地之所化也，雖曰一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也，要其逆而復之，則吾分中自有不變不化者存，故曰：原始反終，故知死生之說。

廓徹圓通，靈明虛湛。即此乾道之體，本自無動無靜，因健而有動靜。靜極復動，則為情、為識、為六根、為聲色；動極復靜，則為性、為智、為六通、為寂定。千變萬化，無不是此沖虛之氣以正之也。根身如是，器界亦如是。故物有清濁，人有智愚。然愚可以智、濁可以清，在保合太和而8已。所謂利貞者，蓋元亨為天之通，利貞為天之復也。今云乃利貞，可見物物皆可保和而復虛，人人悉能盡性以至命矣。《楞伽》云：「如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒，變現諸趣，離我我所。」正合斯義。

參禪之人如剝芭蕉，剝一層又一層，剝一層又一層，剝至無下手處，始得打成一片。蓋剝落既盡，纔復見其天心。見吾子曰：當此之時，一心大定，萬慮冰消。靜固靜矣，然非死灰稿木之謂也。要見如如之中有了了，明明之中有曉曉，至靜之中有至動者存焉。所以先王以至日閉關，9商旅不行，后不省方者，謂安靜以養微陽耳。然卦辭既云七日來復，是則陽去而陰來，陰去而陽來，乃自然升降之理也，何必靜以養之，剝以復之耶？吹萬曰：邵子云「乾遇巽時觀月窟」，此動極復靜也。又云「地逢雷處見大根」，此靜極復動也。一動一靜，一呼一吸，而為天地造物之消息。第吾人得此一動一靜之間者，又是天地人之至妙至妙者也。只此至妙之道，不可以有無言，而亦未嘗無有無；不可以動靜言，而亦未嘗無動靜。蓋靜以養之，剝以復之者，正齊生死為一▆，會萬物為一府也。觀音大士云：生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。此其見天地之心乎？

所止之背既著，則覺性絆於執持；能止之心纔生，則妙明沉夫斷滅。唯無能無所，非背非心，便可止而止，亦可行而行也。昔魯祖凡見僧來便面壁，南泉聞云：「我尋常向他道：『空劫以前承當，佛未出世時會取，尚不得一箇半箇。』他恁麼，驢年去？」此示非止之法也。萬松云：「所以靈山如畫月，曹溪如指月，怎似魯祖在水晶宮中、廣寒殿裡披襟相見？」此示非非止之法也。說卦以艮為山，山者不動之義也，即人之背亦不動也。聖人借此不動之物相，以喻吾人圓湛之止體，非果云背也。況此體不於一事、一理、一法、一行上隨順應之而不動，乃於一切事、一一切理、一切法、一切行上隨順應之而不動，豈滯於一身一庭而10已哉？若是，則以萬象為一身，故吾在身而不知有11己也；則以法界為一庭，故吾在庭而不知有人也。孰謂止？孰謂非止？

有一無位真人，圓陀陀，光灼灼，赤灑灑，淨裸裸，視之不見其形，聽之不聞其聲。謂其大兮，範圍天地之化而不過；謂其小兮，細人微塵之密而不彰。其語默也，翠竹黃花；其步趨也，行雲流水。此果無方之神耶？抑果無體之易耶？若謂無方，彼其所存主者，一神之所為，主宰於天地萬物晝夜之中，然亦未嘗無方也，但不可以方所測之。若果無體，彼其所運用者，一易之所成，運行於範圍曲成通知之際，然亦未嘗無體也，但不可以定體執之。萬松云：高低嶽瀆，其轉根本法輪；大小鱗毛，普現色身三昧。瞿師羅長者，睹三尺而無盡；無邊身菩薩，窮上界而有餘。無一時不現，無一處不遍。無方無體，其若是乎？

尋牛須訪跡，學道訪無心。跡在牛還在，無心道易尋。此古人攝用歸體之模範也。日用事無別，唯吾自偶偕。頭頭非取捨，處處勿張乖。此古人即物明心之軌則也。第吾人晝夜中，視聽言動、行住坐臥，無不是此妙明顯現，柰何在這目前，諸人難睹。孔子曰：「誰能出不由戶，何莫由斯道也。」又曰：「立則見其參於前，在輿則見其倚於衡也。」孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」又曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也。」顏淵曰：「仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽焉在後。」看是甚麼東西，只令聖賢千言萬語不止。昔韋參軍與僧對坐，盤中置有李，因問：「如何是百姓日用而不知？」僧曰：「請喫果子。」食12已復問，僧曰：「此即百姓日用而不知也。」韋方省。諸人若在這裡檢點出來，始信天上天下，唯我獨尊。咦！

釋曰性覺妙明，儒曰明德，同一最上乘學問。第此明德，不獨13己之所有。一元方判，百昌之機捩14已成。三有始形，剎海之淵源俱濬。有性無性，由茲一化之門也。故民之善者，吾以明德之理而導之。民之不善者，吾亦以明德之理而導之。必欲同遊於非善非不善之地，乃所謂之至善也。此即釋氏自覺覺他，覺行圓滿之義。夫此至善之道，必以何法為所脩之因，亦以何境為能證之果。如來謂阿難曰：「若於因地，以生滅心為本，脩因而求佛果不生不滅，無有是處。」蓋不生不滅之義，即止也。止者，純一無雜，具足清白梵行之相，即清淨法身也。清淨法身者，即自性之戒也。戒即有定，定者寂然不動，具足無量妙義，即圓滿報身也。圓滿報身者，即根本之智也，曰靜曰安，不出定中之正受。定即有慧，慧者感而遂迥，具足恒沙妙用，即三髏化身也。三髏化身者，即六度萬衍之德行也，安而后能慮也。三者俱備，則心無能▆之必，法無所脩之法，能所渾忘，心法一如，圓滿菩提，歸無所得，以無所得，故得之也。知止為因，能得為果，以是而脩德行道，故曰君子，曰聖人。以是而利生出世，故曰菩薩，曰世尊。以是而復禮，故曰致知，以是而克15己，故曰格物。物即知也，猶色不異空，致即格也，猶冰即是水，乃至誠意正心，齊家治國平天下，莫不以此戒定慧法而為體為用也。吹萬曰：吾以天下為一身，復以萬物為一心，知本非知，物本非物，珠簾繡柱▆黃鵠，鑰統牙播起白鷗，好不正受。咦！

易在先天無形有理，無影之理，即天命也。在吾人謂之性，從來是不睹不聞者，《楞伽》所謂三昧樂正受意生身也。日用語默動靜，無不是此不睹不聞的東西，隨順寂照，故謂之道，《楞伽》所謂覺法自性性意生身也。雖曰不睹不聞，又能範圍天地，曲成萬物，通乎晝夜，故謂之教，《楞伽》所謂種髏遍現無行作意生身也。三者本是乾元一氣，聖人得之而字之曰道。是道也，人人本具，若聲之應響而無殊；箇箇圓成，似影之隨形而不變。本自不能離者，何嘗須臾離也？故大脩行人，行住坐臥，應事接物，皆是此不睹不聞的。中立不倚，和而不流，謂之戒慎，謂之恐懼。第不睹不聞者，即至隱至微之體。雖幽也，而見莫見乎隱，坐微塵裡轉大法輪；雖細也，而顯莫顯乎微，一毛端現寶王剎。致乎此者，故云慎獨。矧是獨內不著空，恒如如而了了，中也；外不著相，嘗曉曉而明明，和也。果能致此中和之妙，自覺乾坤之交而為泰，非乾坤泰也，吾心之天地位也；品物之出而最靈，非品物靈也，吾心之萬物育也。且道此心與天地萬物是一是二？南泉曰：「馬大師道箇非心非佛，非逸禪譊籬，不是心，不是佛，不是物，恁麼道有罪過不？」趙州便禮拜。

過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。何以故？過去16已滅，未來未至，現在不住。由此現在之心不住，故於一切處，隨緣而不變也。《淨名》云：「示行慳貪，而捨內外所有，不惜身命。」似行富貴之道也。「示人貧窮，而有寶手，功德無盡。」似行貧賤之道也。「示入於魔，而願佛智慧，不隨他教。」似行夷狄之道也。「示入老病，而永斷病根，超越死畏。」似行患難之道也。古德云：「四大無主復如水，遇曲17逢直無彼此。淨污兩處不生心，壅決何曾有二義。觸境但似水無心，在世縱橫有何事。見聞覺知無障礙，色聲味觸常三昧。如鳥空中秪麼飛，無取無捨無憎愛。若會應處本無心，始得名為觀自在。」此真無入而不自得之君子。

天魂地魄，陽魂陰魄，神魂鬼魄，互相動靜升降，而為五行之運。故精在天為寒，在地為水，在人為精；神在天為熱，在地為火，在人為神；魄在天為燥，在地為金，在人為魄；魂在天為風，在地為木，在人為魂。因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行回環不18已，若有形也，視之而弗見；若有聲也，聽之而弗聞。以無形可見，斯能渾天地萬物以為魂；以無聲可聞，斯能渾天地萬物以為魄。凡造化所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄，是體物而不可遺者也。《華嚴》云：「勇健臂夜叉王，得普入一切諸法義解脫門；無礙勝力主空神，得普入一切無所著福德解脫門。」似這樣鬼神，不是汝等燒紙錢、潑水飯的，切莫認錯了。

空生大覺中，如海一漚發。漚相未起，圓湛之體即誠；法塵既空，性覺之明自盡。內無其我，盡我之性矣；外無其人，盡人之性矣；遠無其物，盡物之性矣。贊之參之，亦復如是。此即釋氏圓頓之法門，直下見性者也。若夫致曲一法，又自明心而見性。蓋心之初動為念，曲者念頭起處也。能知此念而非之，則靈光披露本來面目，恬然妙有生輝，遍用真常自在，此復其誠矣。然寂定不可無照慧，誠則有形也。照慧則能顯事理，形則有著也。即事即理，而理無所礙，發越真精之明；即理即事，而事無所乖，應感活潑之動。到這裡識相無相，真知無知，物則轉為我矣，故曰變。我尚非我，心亦非心，體則渾成虛矣，故曰化。此由漸而入頓者也。如來逆流，自誠而明。菩薩順至，白明而誠。二法相融，便登妙覺果海，得以證夫恒閟。

《楞嚴》云：「於涅槃天，將大明悟，如雞後鳴，瞻顧東方，19已有精色。」予懷明德，不大聲以色也。若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，此聲色之以化民末也。古德云：「要觀學人有餘涅槃，爐中灰即是。」德輶如毛，毛猶有輪也。又云：「要觀學人無餘涅槃，爐中灰飛盡。」即是上天之載，無聲無臭至矣。吹萬曰：若論明德之體，純用聲色；若論明德之用，純體清淨。一毛孔中，尚有佛剎微塵數世界，何必拘拘於無聲無臭也？第吾人日用視聽言動，莫不是此無聲無臭的所作為，只因知而故犯，盡皆當面錯過了也。且道不曾錯過的人，又向那裡相見？夾路桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅？

全聲是性，耳不返聞；全性是聲，聽即著響。所以纔舉話頭，若聚聾而鼓也。文殊云：「旋汝倒聞機，返聞聞自性。」蓋眾人只知耳為能聞之根，聲為所聞之境，而不知更有聞聞者在焉。故仲尼謂顏淵曰：「若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。」聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。惟道集虛。虛者，心齋也。耳順之功蓋如此。既得是矣，即同觀音大士所證之圓通三十二應、十四無畏，即從心所欲之道理也。古德云：「翠竹黃花非外境，白雲明月露全身。頭頭盡是吾家物，信手拈來不是塵。」此便是不踰矩的說話。

心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜亦無憂。君子得此，則不局於其用，便證現一切色身三昧也。且道如何是現一切色身三昧？吹萬日：三十輻共一轂，當其無，有車之用。

眠則同眠，起則同起，行則同行，語則同語，縱然一夜風吹去，只在蘆花淺水邊。自是不能違我者，誰能違之耶？古德云：「行一禪，坐一禪，語默動靜體安然，縱遇風刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。」此便是必於是的光景。

道可聞耶？不可聞耶？夕可死耶？不可死耶？謂其可聞，洞庭之池樂鮮知；謂其不可聞，長舌之溪聲遍曉。謂其可死，龍尚吟於枯木；謂其不可死，鷺卻隱夫蘆花。第聖人云：夕死可者。詎謂道果朝聞而遂夕死者麼？昔曹山見紙衣道人，問曰：「如何是紙衣？」道人曰：「一裘纔著體，萬法悉皆如。」山曰：「如何是紙衣下事？」道人即立亡。山曰：「汝只解恁麼去，不解恁麼來。」道人即醒。曰：「一靈真性不入胞胎時如何？」山曰：「未是妙。」道人曰：「如何是妙？」山曰：「不借借。」道人即悟。至晚，於方丈內趺坐而化。此正可通夕死之說。

若戀靜潔處，靜潔惹人困；若戀歡鬧處，歡鬧惹人狂。如水之就器，隨方圓短長，此真應無所住之心也。君子得此而行之，但見干戈林裡橫身，色絲豈絆於跟下；荊棘叢中擺手，十字無關於口邊。便可干木隨身，逢場作戲去也。

世尊拈花，迦葉破顏微笑。佛曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，及僧伽黎衣，四天王所獻之缽，今付於汝。」迦葉領訖。一日，阿難請益迦葉曰：「世尊傳衣缽，後外還付箇甚麼？」葉曰：「倒卻門前插竿著。」蓋拈花即一貫之舉，微笑即唯應之納。忠恕插竿，又演一番公案矣。吹萬曰：文殊無說，維摩默然。二大士是一是二？

阿那律陀出家，常樂睡眠，如來見之，以偈訶曰：「咄咄何為睡？螺螄蚌蛤髏，一睡一千年，不聞佛名字。」律陀聞是訶20已，七日不眠，便失其目。世尊示以樂見照明金剛三昧，不因眼根，便觀十方世界，如掌中之果，後證旋見旋凡之圓通。但不知大予責宰予之後，彼亦有此大志麼？

法眼間脩山主：「毫釐有差，天地懸隔。汝作麼生會？」脩云：「毫釐有差，天地懸隔。」此在文章中會也。眼云：「恁麼又爭得？」脩云：「某甲只如此，和尚又如何？」眼云：「毫釐有差，天地懸隔。」脩便禮拜。此在性道上會也。蓋性無體，由虛與氣而有其體；天無形，由太虛而有其形；道無相，由氣化而有其相。是道也，潛天而天，潛地而地，在於人物，故謂之性。性有文章，在乎所言；言有性道，在乎所以。言以性道顯文章，故萬物皆吾體；以文章參性道，故太虛皆吾用。然則可聞者，青峰之語也；而不可聞者，法眼之宗也。柏樹偈曰：「趙州柏樹太無端，境上追尋也大難。處處綠楊堪繫馬，家家門首透長安。」吹萬日：水木無言，冷煖知夫飲者。

手探月窟，足躡天根。閒中今古，靜裡乾坤。回既得之矣，時為弱喪之窮兒，明受車中之寶；時為迷家之醉客，暗藏衣下之珠。活活潑潑，任運隨緣也。且問如何是不改之樂？吹萬曰：啞子喫黃連，這苦向誰說？

有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門，超出妙莊嚴路。蓋此路，聖不為有餘，凡不為不足，千江一月，無增無減也。天為之變，則曰陰陽；地為之化，則曰柔剛；人為之道，則曰仁義。總一大哉乾元，萬物資始耳。第吾人四大，本乎一塊血肉，然則眼耳鼻舌者，吾身之門戶也。及乎見之明，聽之聽，言之聲，聞之通者，孰能為之耶？吹萬曰：水向石邊流出冷，風從花裡過來香。有不知者，莫是舉頭鷂子過新羅乎？

知是妄念，不知是無記，是道豈容知之耶？有所好樂，則不得其正，是道豈容好之耶？內有喜悅，外有水災，是道豈容樂之耶？蓋天然神息，出敦化以無蹌；活潑關頭，攝川流而未起。圓圓陀陀，灑灑脫脫，無知也，無好也，無樂也，而無不知也，無不好也，無不樂也。

世尊遇馬麥之難，阿難白曰：「如來為太子時，珍饈玉饌尚弗可口，而此馬麥何津津不厭也？」佛言：「我到這裡，即草木瓦礫皆成上味，何啻此麥乎？」試觀物我忘機，心境一志時，則流水有伯牙之琴，涼飆動咸池之曲，碧岫莊花開之面，寒潭▆月映之眉，味其無味，樂其非樂也，何用浮雲之富貴為？吹萬曰：如來吉祥而逝之，仲尼曲肱而枕之，何寢止同歸乎右脅？布袋和尚云：「彌勒真彌勒，分身千百億，時時度時人，時人自不識。」

山谷居士往依晦堂，乞指徑揵處，堂曰：「秪如仲尼道：『二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾者。』太史居常如何理會？」公擬對，堂曰：「不是，不是。」公迷悶不21已。一日，侍堂山行次，時巖桂盛放，堂曰：「聞木樨花香麼？」公曰：「聞。」堂曰：「吾無隱乎爾。」公釋然，即拜之曰：「和尚得恁麼老婆心切？」堂曰：「秪要公到家耳。」若是，豈獨聖人無隱於弟子，即花木亦無隱於山谷也；不惟晦堂能轉於法輪，即花木亦可以傳心也。秪因當面熱瞞，各自昧卻者多，縱令然諾暫相許，終是悠悠行路心，那得休歇去？

昔老宿自喚云：「主人公。」自應云：「諾。」又曰：「惺惺著。」復自應云：「諾。」又曰：「他時後日，莫受人瞞。」復自應云：「諾。」此欲仁仁至之道理也。如世尊問文殊云：「如汝文殊，更有文殊是文殊者？為無文殊？」「如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。」若然者，則至的就是欲的，應的就是喚的，是的就是非的。倘能非是非非，非喚非應，非欲非至，則我者又是甚麼東西也？一擲千金渾是膽，家無四壁不知貧。

《華嚴經》云：「心不妄取過去法，亦不貪著未來事，不於現在有所住，了達三世悉空寂。」仲尼得之，空空洞洞，純是太虛氣象，母意也；如如了了，純是緝熙光景，母必也；圓圓陀陀，純是不顯工夫，母固也；洒洒脫脫，純是先天完越，母我也。體認至此，則太虛與事理無礙，緝熙遍不22已之光；先天與聲臭無關，不顯垂悠久之德。若是，則意為真常，必為真樂，我為真我，固為真淨矣。欲泛涅槃天，須從這裡過。

《圓覺經》云：「譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，隨方各現。」蓋清淨之珠，無知也；能映五色，空空也；隨方各現，問叩之光景也。第所問既感，聖人在鄙夫光中；所叩既通，鄙夫在聖人鏡裡。謂兩端？謂非兩端？

古德云：「硬似綿團軟似鐵，六月炎天一點雪，露柱燈籠笑點頭，啞人得夢向誰說？」這箇是喟然的光景。法華▆一光遍照東方萬八千界，上至有頂，下至鐵圍，號曰無量義光，一切聲聞、二乘莫能測度，及後三周、九喻、四行、六記，總釋此光的註解耳。即仰鑽瞻忽、高堅前後者，亦若此光之莫測也。夫又何以知之耶？抑何以證之耶？必須漸次徐徐善誘，初以文字語言而示其說通，繼以實際理諦而指其宗通，始知此理賦之於未形之先，生之於既形之後，起坐相隨，語默同居，罷之不可得也。參究至此，則內外根境、心意識相，盡情掃蕩，若竭吾才矣。久久似有一物隱隱呈露，訝原來就是這箇東西。若有形也，視之而弗見；若有聲也，聽之而弗聞；若可隨也，從之無其後；若可迎也，接之無其前。莊子所謂離形去智，同於大通者也。此不是未達一間，正是顏子自註喟然中之光景耳。予因標此章為小法華。

迷即生悟，此處即是鉗鎚；聖必因凡，何須別尋罏韝？故始學之也，必先去其舊染而進修，學即釋氏之三增道也。次而適道也，則信得及矣，便津津不失，故適道即▆氏之信位也。又次而立也，根木不退，得入真子灌頂，▆立即釋氏之住位也。繼而曰行、曰迴向、曰十地，總入權巧中一法。所以謂之權者，即隨緣不變、應事接物之道也。蓋其學適道與立者，體也、實也；與權者，用也。想其鴻荒未鑿，一息成萬有之機；霄壤既形，大地盡真源之府。孰為體？孰為用？南泉云：「王老師有一頭水牯牛，擬放溪西牧，未免侵他國王水土；擬放溪東牧，未免侵他國王水土。不如隨分納些些，總不見得。」

生者非生也，而生生者未嘗始；死者非死也，而死死者未嘗終。莊子云：「善吾生者，乃所以善吾死；善吾死者，乃所以善吾生。」蓋善吾生善吾死者，理與氣也。氣以行乎理，理以載乎氣，理與氣而23已。理氣相守謂之生，理氣相離謂之死。第今之所云未知生者，謂吾人日用所作所為處是生也。若知得生的，就知得死的，便可死得。若未能知生，則不能知死，卻死不得。

須菩提問：「云何應住？云何降伏其心？」顏淵問仁也。世尊云：「應如是住，如是降伏其心。」克24己復禮也。「如是度盡無量無邊眾生，實無一眾生得滅度者。」天下歸仁也。「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」非禮勿視聽言動也。所云如是者，指這箇是也。住處是伏處，伏的是住的，即克處是復處，復的是克的耳。得此渾融之妙，目則無視無不視，耳則無聞無不聞，口則無言無不言，身則無動無不動。借問故園隱君子，時時來往住人間，何礙之有？

黃蘗問百丈曰：「古人錯荅一轉語，墮野狐五百生。若轉轉不錯，當作甚麼人？」丈云：「你過來為汝說。」黃蘗遂進聞，與百丈師一掌。百丈云：「將謂鬍鬚赤，更有赤鬍鬚。」又臨濟見黃蘗曰：「大愚道：『和尚老婆心太切。』」蘗曰：「大愚太饒舌，待他來好與一掌。」臨濟便向前一掌云：「何必待他來？」據此二端，真當仁不讓也。大修行人到此境界，若接馬駒之刀，無容躲閃，躲閃則喪身失命；如當石鞏之箭，不得退藏，退藏則帶角披毛。所謂見過於師，方堪傳授也。

古德云：「多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。」蓋予欲無言者，即多言數窮，不如守中也。如來謂之良久，維摩謂之默然。雖然無言無說，而碓嘴磨盤，猶自開花結實也。復有哭金錢的小兒向前，亦未免孔老子出黃蘗以止之，乃曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」這正是一庵深藏霹靂舌，從教萬象自分說的道理。昔藥山久不陞座，院主云：「大眾久思示誨，請和尚為眾說法。」山令打鼓，眾方集，山陞座，良久，便下座歸方丈。上後隨問：「和尚適來許為眾說法，云何不垂一言？」山云：「經有經師，論有論師，爭怪得老僧？」

裴休公因見高僧真儀，問於黃蘗曰：「真儀可觀，高僧何在？」蘗朗聲曰：「裴休。」公應諾。蘗曰：「在甚麼處？」公當下知旨，如獲髻珠，曰：「吾師真善知識也。示人剋的若是，何故汩沒於此乎？」若裴公者，可謂知言者也。宗密云：「元亨利貞，乾之德也，始於一氣；常樂我淨，佛之德也，本乎一心。專一氣而致柔，修一心而成道。」若宗密者，可謂善養吾浩然之氣者也。有太虛然後有氣化，有氣化然後有知覺。知覺即心也，太虛之氣即浩然之氣也。知外無氣，氣外無知。所謂知言者，非知其言也，知其所以言也。而其祈以言之者，浩然之氣也，何嘗二耶？故孟子有難言之說。若知難言二字，則25已言之矣，何得不言？所以畫出浩然之光景，示其直養之工夫。古德云：「一念萬年去，一條白練去，寒灰枯木去。」就是這箇道理。第天地萬物皆由此氣而化，本自剛大，本自充塞，非實有所知而能知，非實有所養而能養。知無能知，故云知；養無能養，故云養，始得不害而充塞也。然此充塞之妙，不離尋常日用。行之於義則配義，故義可充塞；行之於道則配道，故道可充塞。無是浩然之氣，則孰為義？孰為道？學者不可不知。

如來睹星，阿難見相，靈雲觀花，道圓過澗，審是四端，即此乍見孺子之心也。觀彼氣淑風溫，化母之靈英必露；江清宿朗，孤輪之素影先輝。若谷語傳聲，而不待安排；似形來照鏡，而無容擬意。正恁麼時，本來面目26已披露矣，何更騎牛覓牛耶？大慧云：「世間離生滅，猶如虛空華，智不得有無，而興大悲心。一切法如幻，遠離於心識，智不得有無，而興大悲心。」不因內交要譽惡聲，而有怵惕惻隱之心者，亦復如是。

百丈幼時隨母入佛殿，指佛相而問母曰：「此是何人？」母曰：「是佛。」百丈曰：「佛與人無異，我後日當作焉。」可見大乘根器，自27己靈覺不昧，不假他人鉗鎚也。回之所云，得不謂之大心凡夫耶？古德云：「具足凡夫法，凡夫不知；具足聖人法，聖人不曉。聖人若曉，即同凡夫；凡夫若知，即成聖人。」吾想聖人是以凡夫之知為不曉，故不得為凡夫也；凡夫必以聖人之不曉為知，故可以為聖人也。有僧問大珠和尚曰：「如何是大涅槃？」珠曰：「不造生死業是大涅槃。」僧曰：「如何是不造生死業？」珠曰：「求大涅槃是生死業，捨鬧取靜是生死業，有證有得是生死業，不脫對治門是生死業。」若據此一說，則佛生聖凡皆著落不得，百丈、顏淵不免於此杜舌。

象之害舜，即提婆之害佛也。舜為天子而封象，即佛為釋尊而授記提婆也。在舜則曰：仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而28已矣，故封之。在佛則以為說法之師，而成我之大慈忍力者也，故授記。可見聖人之心所同然，皆等兗親為一致也。吹萬曰：鑊湯爐炭，可中別有清涼；劍樹刀山，箇裡更無熱惱。舜帝釋迦都在這裡去。

《文始經》曰：「人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道；十年百年死者，如歷久得道。彼未死者，雖動作昭著，止名為生，不名為死；彼未契道者，雖動作昭著，止名為事，不名為道。」以是觀之，則彭年不為長，殤子不為短也。昔有僧問老宿云：「生死到來時如何？」宿云：「茶來喫茶，飯來喫飯。」此言可為修身立命之鼻祖。