玄宗
孟起王先生曰：「老子所貴道無為，故其著書稱微妙。太史公謂其言至深遠矣。老子豈故創為異說，以滋天下之惑，必使人若其道而化哉？亦見所獨到處甚高，故其言始不與世合。夫天地人物，始初果有乎？誠無之也。探造化之根源，發玄微之妙旨，致虛守靜，自有而無，乃可長生久視耳。至若雌雄白黑，剛柔取與，迺其所明御世之術，恬淡無為之妙也，詎未深於道者所能測識？嘗攷軒岐氏之言曰：『無勞爾形，無搖爾精，乃可長生。』則所謂無為者，蓋自有焉，而非故為異說者也。又孔子問禮而有猶龍之嘆，升喜望紫氣而授道德之書，蓋玄教自此始也。」李清庵曰：「今人日用中，較勘這箇巍巍活潑潑地，不與諸緣作對的，是箇甚麼？較勘去，較勘來，到較勘不得處，忽然抹著鼻孔，通身汗下，方知這箇原是有家有的，自歷劫以來不曾變。」丘長春曰：「本來真性是金丹，四假為爐煉作團。」又云：「未至真空，陽神難出；未至真空，雖陰神亦難出。」據此諸老轉語，似與吾佛之教同門而異戶也。彼方士者流，多以房術爐火為金丹，踵息煉氣為上乘，按摩運轉為功用，復以六十四封而配為升降，年月日時而攢火候，其中妄立鉛汞龍虎、嬰兒奼女、丁公黃婆、玉爐金鼎、黃芽白雪、素練青衣、十月九轉之軌則，而謂之玄妙者，是皆背清淨無為之本、性覺妙明之真，訛傳訛受，而流浪生死也。縱爾成功，亦不外十種之行仙，難以返夫大覺。故寒山斥為守屍鬼，玄沙叱作魂不散的死人也。昔楊道生請益於太虛元真人，真人曰：「吾不知汝欲為方士耶？欲為道士耶？若欲為方士，可學採戰燒丹種種術法。若欲為道士，須體會虛無大道。」道生曰：「虛無大道，可長生否？」真人曰：「虛無自然與虛空同體，亦無虛空之體，說甚麼長年短年。」道生曰：「不有以神馭氣乎？」真人曰：「饒他以神馭氣，也落第二義。」為他只在軀殼上做工夫，更不去心地上下工夫。傳其術者，又多舛謬。豈不聞文始真人曰：「能見精神而久生，能忘精神而超生。忘精神者，到虛極靜篤處，精自然化氣，氣自然化神，神自然還虛。」此舉上而該下也，了性而自了命者也。「見精神者，虛靜以為體，火符以為用，煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛。」此自下而做向上者，了命而性因以存也。此二端大小不同，而皆有益於人，非傍門邪術，勞而無成者。蓋見精神者，即吾教天台之童蒙止觀也。忘精神者，即吾教天台之大乘止觀也。由是而得之，謂之金是也。由是而證之，謂之長生也。又安知金丹乃圓覺之別號，長生為無生之異名哉。柰之何叔世學者，各立門戶，互相去取憎愛於其間，良可哂也。吹萬曰：可惜僧人薛道光，參禪昧卻法中王。縱然醉得蟠桃酒，總是迷頭抱鏡狂。
道德經
道可道章
天下皆知章
古德云：「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？」故執之為美者不美，執之為善者不善。不獨此也，即有無、難易、長短、高下、聲音、前後，應知亦復如是。是以聖人處無為之事，菩薩生無住之心，聖人行不言之教，菩薩說無說之經。無作也，無生也，無為也，而無不作也，而無不生也，而無不為也，所以功成而不知以為功。有居即有得，有得即有失，不居不去，正無得而無失。
不尚賢。
南泉謂趙州曰：「平常心是道。」蓋道體本平常，而用亦平常，若尚賢貴貨，不平常矣。不尚賢，不貴貨，能於百花林裡過，一葉不粘身，所以心常虛而腹常實。根身既爾，器界亦然，夫何為而不治？
吾不知其誰之子，象帝之先。
有僧於石上坐次，堂頭見而問曰：「汝在此作甚麼？」曰：「一物不為。」曰：「恁麼則閒坐也。」曰：「閒坐則有為矣。」曰：「汝道不為，不為箇甚麼？」曰：「千聖亦不識。」偈曰：從來共住不知名，任運相將秪麼行。自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？諸人若於這裡明得，便可和光同塵，湛然而若存矣。誰之子？帝之先，不離當處。
天地不仁。
「菩薩應如是度盡無量無邊眾生，實無一眾生得滅度者。」此皆不仁故也。所以萬物百姓之去取生殺，若芻狗之用之棄之者，特自然之隨順覺性耳，何嘗用心哉？故天地之道，其猶橐籥。蓋橐籥虛靜而不動，即無屈而不減；動運而愈出，雖遍滿而無增。此其至中乎？存之者，即言而無言，即窮而不窮也。
谷神不死。
隨緣不變，不變隨緣者，此谷神也。從來活潑潑底，不是死物，但視之不見，聽之不聞，搏之不得，捉之無形，無而有，有而無，玄之又玄者也。《圓覺經》云：「無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨真如、菩提涅槃及波羅蜜。」故玄牝之門，即造化之牝母也，謂之天地之根，吾人得之而處中迺可。
聖人後其身而身先，外其身而身存。
學人應觀髮、毛、爪、齒、皮、膚、骨、肉皆歸於地，涕、唾、津、精、涎、血、便、沫皆歸於水，煖氣歸火，動轉歸風。嗟哉！是四大也，旋聚旋散，卻屬無常，洵我身耶？非我身耶？而令我視、聽、言、動、行、住、坐、臥者果誰？曰：畢竟是誰？若於此透過這一關，始得非相即相，即相非相矣。古德云：「易復易，只此五蘊有真智，十方世界一乘同，無量法身豈有二？」後其身，外其身，亦當如是究。
上善若水。
故有之以為利，無之以為用。
依空立世界，以無為萬有，此造化之利也，造化之用也。有則不立一塵，無則橫遍十方，此法性之利也，法性之用也。又安知利與用、有與無，即誠之通且復也，可索而味矣。
是以聖人為腹不為目。
不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。要知見色聞聲也不妨，百花影裡繡鴛鴦。自從識得金針後，一任風吹滿袖香。如此又見色聲香味，亦能證得圓通也。故老子為腹不為目。
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。
復，天心也。一切萬物皆在此中生，故必虛極靜篤，然後見邵堯夫曰：「冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，太音聲正希。此言如不信，更請問庖羲。」且道庖羲只今在甚麼處？吹萬曰：清淨本然，云何忽生山河大地？
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。
雲門大師云：「乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。拈燈籠向佛殿裡，將三門來燈籠上。」只這獨立而不改，周行而不殆者，老氏字之曰道，雲門名之曰寶。徹上徹下，若夜水之金波浮於桂影；明山白地，似秋風之雪陣擁夫蘆花。幾度挺向人前，而諸人莫睹也。且道更有向上人會得這箇麼？吹萬曰：聞道仙郎歌白雪，從來此曲和人稀。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。
血氣之屬必有知，凡有知者必同體，故無棄人也。溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，故無棄物也。夫豈獨是而然哉？除煩惱而趣涅槃，喻去形而覓影；離眾生而求佛果，喻默聲而求響。此亦故無棄人也。本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是珍珠，無明智慧等無異，當知萬法即皆如。此亦故無棄物也。善救之理，須從這裡去。
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧。
古德云：「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，衲僧得一禍患臨身。」且道衲僧既得一，為甚麼又禍患臨身？吹萬曰：殺父、殺母、害羅漢、破散僧眾、惡心出佛身血，俱緣此一而有。若得此一，豎立起來，左右無依無倚，始得冤家解脫去。
不笑不足以為道。
世尊拈花，迦葉破顏微笑。只此一笑，熊山髓度於慧可壁觀岩邊，南岳心傳於馬駒踏殺天下，然非下士之笑也。古德云：「一僧一道一儒流，三人共話幾春秋，不知說箇何年事，直到而今笑未休。」且道笑箇甚麼？他的咱，卻原來就是我的你。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
性覺妙明，本覺明妙，此道之一也。覺非所明，因明立所，一生二也。所既妄立，生汝妄能，二生三也。三既生矣，則世界相續，眾生相續，業果亦相續矣。然斯三者，雖有同異之分，而其所源，本如來藏妙真如性。故曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。第此沖氣之和，只今還有人會得麼？露濕淡紅桃，開啟靈雲之笑；風搖淺碧竹，響動香嚴之聲。這裡會去，蕭條1已入寒空靜；如或未然，風沓仍隨秋雨飛。
躁勝寒，靜勝熱，清淨為天下正。
劍樹刀山，青蓮香夫臘月，躁勝寒也；煙坑火塹，白雪飄於炎天，靜勝熱也。能如是，則真常自清，真常自靜，而常清靜矣。古德云：「逆境界易打，順境界難打。逆我意者，只消一箇忍字，只過半箇時辰便了；順我意者，只是無你安排處。所以菩薩怕順境，凡夫怕逆境也。」吹萬曰：欲得清淨門頭正，莫存逆順始優遊。
一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故，心如幻者亦復遠離，遠離為幻亦復遠離，離遠離幻亦復遠離，得無所離即除諸幻，此損之又損以至於無為也。若能轉物，則同如來身心圓明不動道場，於一毛端便能含受十方國上，此無為而無不為矣。以是觀之，黃老瞿曇何嘗為二也？吹萬曰：2傅大士頭頂道冠，身著袈裟，足躡儒履，見於梁帝，且問這箇又是甚麼榜樣？今日還同犯牛斗，乘槎共泛海潮歸。
為無為，事無事，味無味。
白雲淡佇，出沒太空之中；青蘿夤緣，直上寒松之頂。此為無為耶？片雪滴爐中之火，一葉落天下之秋。此事無事耶？普周沙界渾成飯，鼻孔纍垂信飽餐。此味無味耶？果能如是，則無為而無不為，無事而無不事，無味而無不味。局破腰間斧柯爛，洗清凡骨共仙遊。好不脫洒。咦！
知不知，上；不知知，病。
「知見立知，即無明本」，此不知知，病也。「知見無見，斯即涅槃」，此知不知，上也。空裡流霜不覺飛，汀上白沙看不見，果知乎？不知乎？鴻鴈長飛光不度，魚龍潛躍水成文，亦果知乎？不知乎？南泉云：「知是妄念，不知是無記。」吾願諸學人處乎知與不知之間而3已矣。切莫動著，動著三十棒。
南華經
何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野？
菩薩有不思議解脫門，能大能小，能升能降，能有能無，能圓能方，非執一者之所可入，亦非邊見者之所可到也。故鵬雖舉九萬里而不能搶榆枋，蜩鳩笑也，蟪蛄不知春秋，冥靈不終朝暮，是皆大不能於小而小不能於大也。夫知效一官，行被一鄉者，凡夫禪也；定乎內外之分，辯乎榮辱之境者，聲聞禪也；御風者旬有五日而後反，猶有所待也，二乘之禪也。獨看積素凝清禁，許之不受天下也；4已覺輕寒讓太陽，堯之授天下也。然談與不受，各各自立其實之賓，豈若御六氣之辯以遊無窮之人！及藐姑射之山，淖約若處子之神，孰弊弊焉以天下為事，又孰肯以物為事！是得事事無礙之法界也。能如是，則常處於無何有之鄉，廣莫之野，而於世何思何議哉！所以小用大用，皆有所待，不得逍遙。惟無所用，則無所待而成無為，無為而無不為矣，斯則謂之真逍遙。
吾喪我！
盡十方世界是我，而何嘗有我？盡十方世界非我，而何嘗無我？有我則有物，而物亦我也；有物則有我，而我亦物也。孰能脫物我、一是非、齊得喪哉？釋氏曰：「一人發真歸元，十方虛空悉皆銷殞。」蓋喪我然後歸元，無我然後銷界，是吾不知有我，故不知有世界也。如是則能5斂萬有於一息，無有一物可役吾之明徹；散一息於萬有，無有一物可問吾之營為。故元卓之《夢蝶論》云：「靈源湛寂，觸處皆知；變化代興，隨遇無擇。所以篇立子綦之喪我，齊物之端6已開；言寓莊周之夢蝶，無我之意竟顯。噫！舉世皆夢天下一蝶也，孰為我？孰為物？」
庖丁為文惠君解牛
溈山之牛既肥，功歸庖氏；廣額之刀7已擲，因自惠君。蓋刀非厚薄之倫，牛豈水草之屬？意者宿親幻智，借為能奏之刀；方現妄情，視作可解之畜。若實有牛有刀，宛然能所俱立；如或無形無跡，灼爾物我同虛。所以刃潛生殺之機，目絕有無之境，正所謂離心冥物，未嘗見牛；乘虛願理，未嘗游刃者也。懶安曰：「予亦守欄二十年，始得見牛。」第今之解牛者，且問能解此欄中牛也麼？
心齋
禪那空陰界之塵，奢摩銷飛沉之想，六窗普映於室中，二諦雙融於箇裡，秋清月朗，河淡斗垂，正所謂江天一色，潮海連平也。吹萬曰：是心亦無，齋箇甚麼？霜林夜動，響傳落葉之聲；天籟曉聞，靜發清機之竅。謂心可也，非心亦可也；謂齋非也，不齋亦非也。復有箇昏荒顛倒不為醉，濫誤疑混不為殺的出來，又作麼生？
坐忘
世界為床，身在海中誰是水？須彌為座，日來嶺上莫尋山。假饒四大本空，能坐之人孰有？若也三身現前，可忘之坐焉需？應知坐無所坐、忘無所忘者，是真坐也。且仁義無體，滯之者妄為仁義；禮樂無名，執之者幻成禮樂。況復智慧愚痴咸般若，黜的阿誰幻化？空身即法身，鑒箇甚麼？佛印曰：「趙州昔日少謙光，不出山門見趙王。怎似金山無量相，大千盡是一禪床？」坐的忘的，總出這一著不得。且道還有出得者麼？吹萬曰：楖栗擔挑華藏界，維摩掌上未為多。
壺子。
西天大耳三藏得他心慧眼，帝令與慧忠國師試驗。師曰：「汝道老僧即今在甚麼處？」曰：「和尚是一國之師，何得卻去西川看競渡？」師再問：「汝道老僧即今在甚麼處？」曰：「和尚是一國之師，何得卻在天津橋上看弄猢猻？」師第三問，語亦同前。三藏良久，罔知去處。師叱曰：「這野狐精，他心通在甚麼處？」僧問仰山曰：「三藏第三度為甚麼不見國師？」仰山曰：「前二度是涉境心，後入自受用三昧，所以不見。」今之壺子試其神巫者，初示之以地文，是殆見吾杜德機也，故歎之以其死；再示之以天壤，是殆見吾善者機也，故幸之以其生；三示之太沖莫勝，是殆見吾衡氣機也，彼故以為不齊。然斯三者，既有試驗之萌，則機未動而兆8已先施，心未形而相9已披露，故彼得而見之也。及後示之以未始出吾宗，吾與之虛而委蛇，不知其誰何，彼則立未定，自失而走，則壺子之心10已太虛矣。太虛之體，空明妙湛，總持萬有，誰得而測之？然則慧忠國師與壺子是同是別？若曰同，斷雲將野鶴俱飛，竹響共雨聲相亂；若曰別，是處峨眉峰頂現，千紅萬紫鬥芳妍。
玄珠。
道之切於身，若影之切於形，夫復何離？蓋一遊之、一登之，則本靜之體既動，知覺生矣；未萌之竅11已開，精明▆矣；含訥之朴始露，辯才出矣。故玄珠亦由是而失也。然罔象者，無象之象，所謂養其無象，象故長存，守其無體，體故全真，正能使之而能得之也。吹萬曰：本自無失，得箇甚麼？本自無用，使箇甚麼？風飄律呂相和切，日傍關山幾處明，焉有遊北登丘、南望還歸之想？
濠梁之上
周之樂也，不在魚，在乎見，見之至真；魚之樂也，不在水，在乎遊，遊之一致。故不期見而見，不以樂而樂者，誠不改之樂也。然惠子之見，果不知耶？其說曰：「子非魚，安知魚之樂？」既非魚矣，則亦非周矣，物我豈無同哉？又曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」既非我矣，則亦非惠矣，彼我豈有異哉？又安知世界一水也，彼我一魚也，烏足樂？烏足不樂？故云請循其本。
墜車。
酒之醉於形，形不知車，墜不知傷；道之醉於心，內不知身，外不知物。故全其天者，即全其酒者也。蓋車，吾之精神魂魄也；路，吾之動靜行藏也；墜地，吾之薪火交識相趨也。是三者並突乎吾前，吾但以實而宰、虛而用。自覺法界之寬，劍珮身隨玉墀步；世路之平，衣冠身惹御爐香。吹萬曰：假如世界未成時，眾生未有時，佛未說法時，汝等以為車乘者誰耶？墜者又誰耶？良久云：太湖三萬六千頃，月在波中說向誰？
道術
文始經
聖人之權，歸於無所得。惟無所得，所以為道。
道性如虛空，虛空本不修。執持者弄傀儡於線上，操修者撥浮漚於火中。庸詎知無作無為，則真常自靜，道用自彰。夫豈有所得而得之耶？惟無所得，故得之也。釋氏曰：「菩提實不可得，若於一切法無所得，是名得菩提。」又云：「圓滿菩提，歸無所得。」蓋聖人之權，歸於無所得者。果能得歸，即無所得亦不可得。以不可得故，法界一權也，虛空一實也，萬有一道也。何所歸？何所不歸？
是以聖人不去天地，去識。
天地一也，而曰夢、曰鑑、曰水，三也。然境非三而終一，天非一而終三，是一是三，不在境在識。識不自識，因境以生；境不有境，由識而著。釋氏曰：「三界唯心，萬法唯識。」誰是能去之者？若獨去其識，猶伏牛而跡在；若并滅其境，似捕鼠而瓮亡。又安知天地一識也，識亦天地也？惟識無所識，去無所去，始得謂之真去識。
夫忘精神而超生者，吾嘗言之矣。
云有覺者，幻相未離；有忘者，識根尚在。夫忘無可忘，色相宛然隨好；越無能越，精神倏爾成虛。且精神也者，非寒熱水火之謂，乃至妙至秘之道也。矧是道，語動則樓臺寶網盡演妙音，語靜則春江花月咸成一色，而吾人之出入往來於其間，猶礨空之在大澤也，稊米之在大倉也，夫何忘之與有？
惟聖人能神神，而不神於神。
靈荒展萬化之源，湫盤昌群英之本，孰主▆是？孰綱維是？若然者，縮沙劫於一息，履塵剎於一步者能之。故天地特造物中一物耳，與共納須彌，以芥子出虛空，▆▆漚是。此能性一切性，而不為諸物所轉。所以大天地以役有形，妙陰陽以役有氣者，誠吾之無形無氣也。故曰：能神神而不神於神。
聖人御物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘。
以心御物，則識所識現矣。以性攝心，則覺所覺立矣。安能心同造化？夫造者，自無之中而有，然有而不有。化者，自有之中而無，然無而不無。大則看不見，小則無邊際。古人所謂一段真風，綿綿化母者也。霄壤根之而成界，清濁滯之而成物。寂然隱之為無明父，元擾潤之為相續業。本自無可拘，本自無可名。由念而有拘，因用而得名也。然聖人以之而御物，故字之曰心。以之而攝心，故名之曰性。若有若無，若動若靜，而無方體者，故宗之曰造化，象之曰五行也。吹萬曰：且道這箇能造能化的東西，只今在甚麼處？自代云：水流原在海，月落不離天。
物不知我，我不知物。
由物而生覺，故物各有知；以我而對物，故物各有我。謂不知者，果忘我而不知耶？抑忘物而不知耶？忘我而不知，物之知存；忘物而不知，我之知在。烏得罔然而不知乎？所以然者，天地一物也，萬物一我也。吾以未始遊，則剎海悉融於一默；吾以有始用，則億身充遍於十方。▆天地根吾根，萬物體吾體，是不容於知也，故曰不知。
一貫別傳卷二終
《金剛經》云：「一合相者，即是不可說。」但凡夫之人貪著其事，此故示以真常之道也。寺主問拾得曰：「汝名拾得，乃豐干禪師拾得汝歸，故名拾得。畢竟從來喚作甚麼？」拾得提起掃帚而立，此顯真常之名也。然無處即有，有處即無，不有而有，不無而無，故為天地之始，萬物之母。只這能始能母者，貫四時而不改，恒隨緣而不遷。若無欲也，無以探其靜中之至動；若有欲也，有以見其實中之至虛。斯之謂妙，斯之謂徼也。夫此妙徼兩者，又何緣而同出？亦何因而異名耶？徼者，虛也，靜也，不空而空者也；妙者，實也，動也，不有而有者也。動中有靜，靜中有動，虛中有實，實中有虛，同謂之玄，玄之又玄也。森羅萬象依之而立，百昌眾甫關之而成，四大六根山之以生，三身四智攝之而得也，故曰眾妙之門。