《一貫別傳》一貫別傳卷四

《般若》所謂摩訶衍法，即此經所謂大佛頂。蓋大佛頂，即佛性也。此性，天得之而清，地得之而寧，人得之而靈，王侯得之而太平。太空得之而冥，冥中有精，塵塵無不遍，剎剎無不周，故云大也。覺王由之而證圓覺，故號密因修證了義也。菩薩以之而運如幻三昧，故號六度萬行也。在聖不增，處凡不減，先天生而不精，後天死而不老，變化不為用，寂然不為體，能生能死，能短能長，能方能圓，能柔能剛，改頭換面，應物尋常，故云一切事究竟堅固也。然曰頂者，謂世出世法，無有過於此，亦無有上於此，故云頂也。此頂惟無心道人，不舉步而步步踏著，若是多足蜈蚣，隨踏隨遠也。更有一般，有眼不明，有耳不聰者，臥於頂上，自謂身處微賤，終日喫飯，不知飯是米作；終日著衣，不知衣是綿成。《易》曰：「乾道變化，各正性命。」見物物皆有此頂也。又曰：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知」者，正見此頂，迷悟不同途也。諸仁者，繡出鴛鴦著眼看，會得金針在誰手。

見性耳。性之見者，造而不犯，犯而不墜；性之不見者，雖不造猶犯，不犯亦墜也。何以見之？如琉璃王因殺佛種而墮，善星比丘由妄說佛法而墮，寶蓮香因私行淮而入地獄，此有造有犯，理之所當墜者也。若老人之易孤身，靜行比丘之易白蟒，此不造而有犯，不犯而有墜也，總其性之未見也。至於上古老宿，有以棒而欲擊投蓋迦者，有以棍而欲打達磨者，有持劍而刺如來者，有▆猶者斬蛇者，有以鴿飼貓者，有食羊肉饅首者，有用般若湯擊瓶碎而洒結為冰者，此謂造而不犯，犯而不墜，總1已見其性也。經云：「貪嗔癡出，即是佛出。」又云：「▆怒▆，即是梵行。」此正是具眼衲子，迴得頭，轉得腦，提得起，放得下處。所以云：任運即常而知，則合本妙；違時夫候而覺，則合妄塵。能如是者，謂之無心應物也。果能無心於萬物，則貪而無貪，慢而無慢，許而非許，乃至訟而非訟，古人所謂羅欲不為淫，昏荒顛倒不為醉，濫誤混疑不為殺也。且道之在眼為見，在耳為聞，今欲出世者，豈絕乎見聞哉？經云：「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」是見也，非見也，乃所以見也。知乎此者，則以遍大地為一隻眼，盡虛空為一箇耳，森羅萬象為一身，寒暑往來為一鼻，流水潮音為一舌，大小邪正，有無真假，世出遐，自卑及高也。然七處之中，且道此心果不在耶？唯見性人則曰：無在無不在，說在亦得，說不在亦得。何也？▆彼異見王問波羅提曰：「何者是佛？」荅曰：「見性是佛。」王曰：「師見性否？」荅曰：「我見佛性。」王曰：「性在何處？」荅曰：「性在作用。」王曰：「是何作用？我今不見。」荅曰：「今見作用，王自不見。」王曰：「於我有否？」荅曰：「王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。」王曰：「若當用時，幾處出現？」荅曰：「若出現時，當有其入。」王曰：「其入出現，當為我說。」波羅提即說偈曰：「在胎曰身，處世名人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辯香，在舌談論，在手執提，在足運奔，遍現俱該法界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。」今則世尊於此而提挈阿難者，正顯佛性也。阿難作用而不知，正弄精魂也。精魂與佛性，請君莫錯過。

此一章乃憍陳那自述本起因地，而世尊借以導醒阿難，則知不住之客與搖動之塵皆妄，而常住之主與寂然之空實真也。阿難於此雖悟見性如空主，頭手如塵客，然猶未識能見之所以，正空谷禪師所謂似到者也，不可謂之實到者也。如僧問尊宿云：「如何是自身2已？」宿云：「丙丁童子去討火。」僧言下有悟。後遇一師，詰曰：「汝曾參得知識來？」僧云：「曾參來。」師曰：「有何解悟？」僧云：「曾問尊宿：『如何是自身3已？』宿云：『丙丁童子去討火。』某於此有悟。」師云：「汝作何領悟？」僧云：「丙丁，火也，而亦求火，安得不為自身4已也？」師喝云：「汝猶未悟在。」僧急請開示，師云：「汝問來。」僧仍舉前問，師曰：「丙丁童子去討火。」僧於此大悟。方今阿難只能悟得前面一轉語，未能悟得後面一轉語，所以世尊於下八還之後，追彼見精不還，非汝而誰？彼猶擬意在，故只可謂之似到，而不可謂之實到者也。如或悟得，則主中有客，而客中有主，主無非客，客無非主；空中有塵，而塵中有空，空無非塵，塵無非空。自從識得金針後，一任風吹滿袖香，又何拘於主客塵空也耶？

余觀此八還之說，若以內而言之，則吾人所作善業，如日明也；惡業，如月黑也；戶牖通處，即六根也；壅墻，即▆大也；分別，即第六意識也；頑虛，即無念無作之法也；𡋯塵，即有為有相之法也；清明之霽，即八識心王也。此八者，即鏡中像也，所以喻如水中月影。見精明元，乃性之用也，如鏡之光也，所以喻如第二月。妙精明心，即鏡之體也，所以喻如真月。然無鏡，則光像何來？若無真月，則誰為第二月與水中影？故知見精明元與緣塵分別之八種，亦由妙性而生。▆故經云：「心生種種法生，心滅種種法滅。」今謂各還本▆者，以內觀之，還即無也，空也。諸相既空，而我能見諸相之明元，當何所空？要知空亦還也。然明元既為性之用，何不還乎性體？如第二月既為真月所映，何不返乎真明？此一段正與大學格物、物格之理相符。何以見之？宋張子韶一日問於妙喜禪師曰：「師知格物之道乎？」曰：「我不知格物，但不知子知物格否？」子韶一時罔措，遂請曰：「▆仁者詳說。」師舉明皇幸蜀，以劍擊閬守畫像，時閬守▆長安，頭即段落之事。韶於此得悟，乃呈偈曰：「子韶格▆，妙喜物格，要識一貫，兩箇五自。」可見畫像即物也，而▆中影及第二月亦物也，即見精明元與緣塵分別之▆裡亦物也。畫像一壞，則物亦格於真體；諸相既空，則▆遂歸於本月。是知我故格物，而物亦格我也。雖然如是，到來函谷愁中月，歸去蟠溪夢▆山。

此節云「見與見緣，并所▆▆，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體。」既云精見與色空諸象，并分別識相，如空中之華，本來無有，云何又言此見及緣，元是菩提妙淨明體？要知▆相見緣，并所想相，非離妙明而有。而此妙明，若無見精見緣，并所想相，則不能顯。如《清淨經》云：「大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。」故知天地日月萬物，即道之形，道之情，道之名也。而此妙明，即斯道也。見精見緣，并所想相，即天地日月萬物也。蓋斯三者，若無斯道，則何以有？而斯道若無三者，則何以彰？可謂妄因真有，而妄即真。色因空成，而空即色。正如水銀落地，大處大圓，小處小闃，5斂來還歸一體。故下文謂五陰、六入、十二處、十八界、七大，本如來藏妙真如性，即程子所謂天下無性外之物也。

此節明識妄即真，真空妙性絕諸塵壤，本無真妄、生滅、去來之相及思想煩動之念，秖因一迷即如海中漚發，便有識相存焉。故如來以瓶伽瓶為喻者，正指識陰之區宇也。然識陰一成即與真空相隔，則似瓶之空有內外矣。兩孔者，為此識一生即分真妄、生滅、去來之跡，眾生之法總不出此兩端，有此兩端於真空中即被兩▆塞之也。要知彼方此方皆真空也，喻瓶擎空之去來而無少空之跡，并開孔之出入而無出入之相，正喻識陰或過去生而至於現在生，或現在生至於未來生，不見此真空妙性之有減，亦不見此識陰之有出入也。若能打破此瓶，則真妄、生滅、去來之相及思想煩動之念宛然真空一體矣，即瓶之內空、瓶之外空渾然不相隔也，何識陰之有？故《法句經》曰：「精神居形內，猶雀藏瓶中，瓶破則雀飛去矣。」山野之說即破瓶法也。

或問：「目睛瞪發勞相可也，乃云同是菩提瞪發勞相者，何也？」荅：「菩提乃正覺性體，眼根之妙如之。經中所云：『翳與華及空中狂相，并第二月者，俱障睛之物也，皆因瞪勞而得。』如菩提妙性，體即太虛，只因迷境識動，便起無明，內則根身成十八界，外則器界成九種相，此與眼中之翳亦然，故云同是菩提瞪發勞相。」又問：「何不直就眼根塵上推破見性，而必每根引前勞目之事者，何也？」荅：「謂六入皆如空華，故根塵遍，迷悟必從，要只得指凡夫易解之妄事，開阿難未了之執情也。故此六根，總謂之不空如來藏。」

此一節雖是開富樓那之大機，實乃顯如來藏之大用，重在汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空，周遍法界；我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界之句。蓋以色空相傾相奪者，是▆生滅相，起生滅之心，欲以此心合如來不生不滅之心，無有是處。何為生滅？如地、水、火、風四者，人以為實有是相，若以眾類所觀生滅之心論之，地性是實，則不可▆易。法身菩薩能變大地為金，地種頓失，則豈真實？又如墻如山，呼聲能度，則豈真實？水性是實，亦不可更易。然則天人見之為琉璃，餓鬼見之為火魚，則謂之室廬，亦豈真實？火性是實，亦不可更易。樹提伽生於火中，是火為母慈。又西國有布，以火浣之鮮明，謂之火浣布，亦豈真實？風性是實，然則列子御之旬有五日而後反，又舟得其便而駕之，亦豈真實？彼之諸物，悟者觀之雖屬虛妄，而知有如來藏者存；迷者見之以為實有，而惑為實相，故欲合如來藏不生不滅之性而不可得。所以如來初非之，則見如來藏可以為非相之相也；次即之，則是如來藏可以為即相之相也；終則離不離之，則見如來藏可以為是非莫定、有無莫測、體用齊彰之相也。或問曰：「何謂是？」余曰：「天女神通變舍利。何謂非？窮子見父不知歸。何謂離不離？有時憨，有時癡，非我徒中怎得知？」

眾生背覺合塵而不返，如達多背頭著影而狂走。然此合塵著影處，只一迷耳，豈有因緣自然耶？所以諸佛合塵返影，只一悟耳，亦豈有因緣自然哉？故煩惱菩提，無二無別也。在二乘人又不然，彼則捨妄塵而執無相以為正，卻妄心而守照心以為真，於中恬然自在，便謂涅槃。殊不知真常流注，而妄為恬靜，此亦與達多之迷頭認影無異也。在二乘則曰藏鏡狂走之人也，在眾生則曰執鏡狂走之人也，在如來則打破鏡了。故有頭面無影，有照而無相，塵亦不去，而法亦不著也。問：「何為鏡？」荅：「前不云乎，覺明為咎是也。」問：「如何打破？」荅：「拔倒須彌山，踏穿香水海，突出混沌來，幾箇知好歹？莊子云：『中有一人，非陰非陽，處乎天地之間。』此乃打破鏡子之人也。」

諸家以浮根四塵解為色、香、味、觸，或者又以為地、水、火、風，予獨不然。據阿難荅世尊云「我今觀此浮根四塵祗在我面」之句，則一面字6已局定矣。如是準正受禪師所解色、聲、香、味也。有問者曰：「色、聲、香、味，以之解阿難所▆則可，以之解世尊云『浮根四塵流逸奔觸、流逸奔法』者，恐說不過去也。」荅：「正在世尊所說者，極當以色、聲、香、味解也。所云浮根四塵而獨不云六者，何也？蓋四大中眼、耳、鼻、舌為浮根，色、聲、香、味乃浮塵也，而身、意兩根為根塵之本，當以沉字對看，在身則統此浮根，在意則無此浮塵，一切煩惱、緣影、妄想皆由此浮根之所招引。若無浮根招引，則意根以何分別思量？身根以何分別觸、受？正以色、聲、香、味，眼、耳、鼻、舌為枝葉，故曰浮，而以身、意、觸、法為本蒂，故曰沉也。四大一有此四者為先，則門門奔外而交物耳。深造者請熟參之，勿叱予之饒舌。」

或問：「觀音菩薩以圓通隨類應現，如現獨覺聲聞天龍鬼神等身，則可也。乃至菩薩勝解現圓，即現佛身而為說法。然則佛身者，而反以菩薩能現乎？若是，則觀音為何等人也？」荅：「三十二應者，有理有跡。以跡言之，則觀音由耳根聞熏聞脩，此根極圓，而內外十方世界，無所不通。故始修者，圓通之因，而所證必圓通之果，安能不應現於三十二身也。以理言之，則洪荒未判，太音希聲，繼而大冶將陶，則有威音，有雷音，有梵音，有世音也。大何以謂之觀世音也。蓋萬物皆負陰抱陽而成形，沖氣以為和。此氣入於形質，散於四肢，言則為聲，聽則成響，視則為光，動則成觸，無不賴此沖和之氣也。欲反之者，作何下手脩持。唯聲與視，可為漸入之法。故收視返聽者，正內觀其音聲也。觀與聲爾者成片，而圓裹太無，融合十極，則三十二應者，何人無之。語佛法，則現佛身：語獨覺法，則現獨覺身：乃至語天龍鬼神等法，即是現天龍鬼神等身也。此乃不自觀音，以觀觀者之觀音，而使之然也。噫，《南華》云：『咸其自取，怒者其誰耶？』此非世音乎？還丹一粒分明在，流落人間是幾年。」

此十四無畏一節，重在由我不自觀音，以觀觀者，能令眾生觀其音聲，即得解脫之處。夫聲音無相者也，而曰觀者何義？且云不自觀音，而又以觀觀，是必有所以焉。予嘗讀《周易》諸子等書，多見有論性學之理，與吾教漸說者無別。蓋天地未形，世界未立，先有無極之真，而宰於恍惚杳冥之間，即空中之妙有也。及乎天地既分，世界7已成，則萬物各得此真，而為性為命。命猶令也，非血氣之質，識、息、煖三之所謂命也。謂天之所以命於我者，吾則謂之性也。然則此性作何形狀而窺之？橫渠先生有云：「由太虛而有天之名，由氣化而有道之名，合虛與氣，故有性之名，合性與知覺，故有心之名。此氣負於人身，藏於虛穴，升降錯綜，充塞周遍，有此氣，有此理。所以謂之理者，即靈靈寂寂的東西也。」《楞伽》所謂阿賴耶識，即橫渠所謂知覺也。故氣以行乎理，理以載乎氣，互相動交，則在眼能見，在耳能聞，在鼻辯香，在舌談論，在手執捉，在足運奔。唯在虛穴腔子中，發則為機，擬則為意，起則為念，動則為情，正則為志，邪則為欲，知則為分別識，寂然不動，而不能打破此一著，此即含藏識之體也。今之觀音菩薩，不自觀音者，謂不以外觀之目，視其竅中8已發之音，而以返視內觀天則之目，視其竅中未發之源，所謂氣母也，太音也，無極之真也，空中之妙有也，天命也，性也。所以令眾生亦自觀其所以之音聲，即得解脫諸種煩惱也。工夫至此，則見聞覺知俱化，根塵識相盡泯，六根圓澄而互用，三身任運而無礙，又何愛欲兵戈藥叉枷鎖之能侵耶？後之知見旋復，觀聽旋復，斷滅妄想，熏聞成聞，聞熏精明，音性圓銷，滅音圓聞，熏聞離塵，純音無塵，銷塵旋明，融形復聞，六根圓通，單持名號之十三無畏者，莫不在此最初。一著而變化也，善念觀音者，切勿錯過。

或曰：「觀音菩薩以圓通之修證者，能應三十二化，亦能施十四無畏，此則有理有跡。然茲之四不思議中，又能現此多首多臂多目，此亦有理有跡乎？」荅：「此真不可以心思言議也。蓋由修持有不思議理，而後有不思議跡也。非善觀音者，孰能入之？夫此首臂目三者，俱以八萬四千為數。即觀音之身，一世界也，一天地也。何也？地至天八萬四千里，人身腎脈至心脈八寸四分，道家所謂心天腎地也。散於周身，則八萬四千毫毛也。在心意識中，有八萬四千塵勞也。在法門，則有八萬四千度無極也。獨人身八寸四分中，有一無位真人，非陰非陽，徹上徹下，處乎天地之間，放乎廣莫之野，逍遙乎無何有之鄉，與太虛同體，真空絕待。所以觀音得此，而能變此多首多臂多目者也。此其跡乎？昔有無目道者，淋雨之後，著白衣拄杖，而自山來。時人見其衣履無泥堊，謂曰：『纔風雨9已，道人何為衣上無泥跡？』道者荅曰：『吾拄杖頭上有眼。』若是，則通身是首，通身是臂，通身是目也。此其理乎？箇裡知音，切勿執像為是。」

或問：「二十五聖者，各以一門而獲圓通，而文殊獨擇觀音為最，是何義也？且世尊於雪山夜睹明星悟道，此則由見而得也。至如手弄琵琶，樓閣彈指，袖出摩尼，良久默示，放下歡梧，拈花微笑，達磨安心，慧可懺罪，天龍一指，黃蘗三打，若皆必以耳根而得，則諸老輩只今猶在葛藤窩裡，尚不知文殊作何見解，而有如是去取也？請詳教之。」荅：「前不云乎，彼等修行，實無優劣前後差別。我今欲令阿難開悟二十五行，誰當其根？又云：入菩薩乘，求無上道，何有便門，得易成就？蓋文殊以耳根為最者，謂耳根反聞用工，便易過於二十四行也。何以見之？要知圓通即性，體也；發而為視聽言動，用也。用易明而體難會，即諸根只可明於外，而實難返乎內也。如眼能見外，而不能見膲腑；身能與物相合，而不能內合於性；鼻能聞香於外，而不能返縮於內；舌能嘗味，而不能自嘗其舌；意則舉念為知，不念則無知。唯耳根外則能聞諸聲，內則能聞真氣，徹上徹下，恍惚氤氳，其耳神乎？陳眉公云：『耳中忽聞金聲玉聲，乃是真氣來入，道欲成就。』雪竇云：『眼見不如耳見者。』是也。觀音以此而入，便能三十二應、十四無畏，謂通身是耳也。而諸餘聖者，各自以見為見，以心為心，而不能通身遍用也。又安知眼可耳，鼻可口，身可心，豈拘拘一塊血肉而10已哉？」

或問：「此咒之靈，何廣大無窮也。能令聞持讀誦書寫佩帶供養者，即獲摩頂遠厄，滅罪息災，感通護持，乃至入道，以證菩提等事。自今觀之，則聞持讀誦者不少，書寫供養者恒多。而摩頂感通之妙不11逢，滅災護持之功未得。豈佛之虛說耶？抑持之不法耶？請詳其故。」荅：「古德有云：『佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何用一切法。』世尊自雪嶺而來，唯以直心修煉，初未嘗說是咒也。《摩訶般若經》，見世尊宴坐，帝釋護持。亦有魔屬，欲侵其側。帝釋云，予有咒。乃默念曰：摩訶般若波羅蜜。於是魔屬盡化。蓋咒從直心而得，縱念之，亦般若也。今之人，耳雖聞而心未持，口雖誦而身未佩。設以供養，或一日一至，一月一至而12已。故於感通，不相干涉。然持非徒以言句而持也，即佩亦非徒以言句而佩也，此咒乃不思議之旨，即以不思議之心持之迺可。夫此心既至於無忍無議矣，是則何思何議？即邵子所謂終日思慮而未嘗有所思慮者。果能到此不思不議之處，則萬有皆空，真常獨露，如如了了，明明曉曉，此真白傘蓋也。朝如斯，夕如斯，一息如是，千古如是，若逝水之不舍晝夜也。六祖云：『從劫至劫，手不失經；從晝至夜，無不念時。』正此之謂與？如是之人，非佛之來摩頂，而自性自摩，謂公若知本源，佛亦不相似也；非金剛之來護持，而自性護持，謂念慮未起，鬼神莫知，不由乎我，更由乎誰也；非惡星災難之遠離，而自性遠離，謂內省不疚，夫何憂何懼也。若然者，通身是咒，通身是護，法烏得以虛說目之乎？咦！只恐未到水窮山盡處，還須默地娑婆訶。」

或問：「眾生世界，皆因妄明發生而有。然則今人所作所為，無不是妄明顯現，何世界不見重出，眾生不見并有，似與經義相背也。請釋其說。」荅：「大道本乎一心，一心包乎法界，此理之所難隱者。所以世尊前云富樓那之義，謂虛空為同，世界為異，眾生乃無同無異之相。倘若吾人一念清淨，則六根寂然而同體，是吾之虛空也。纔一著境，則六塵紛然而異支，是吾之世界也。少焉忽生忽滅，或真或妄，則六識熾然而若同體若異支，是吾之眾生也。有此三者，含藏自性，遷轉不化，是則為輪迴中物矣。即十二類，亦由是而有也。豈不是眾生世界，皆因妄明發生而有耶？大顛所謂清淨界中纔一念，閻浮早13已八千年者，正此義也。透得過的，當於這裡猛省。劈破面門，同自不同，異自不異。山河原是法王身，糊餅依舊是饅首。是佛亦空，何十二類之與有。」

或問：「三漸次法，除其助因，則身清淨矣。刳其正性，則心清淨矣。此則違其現業，則根塵二種，不相流礙，二種不偶，識亦不生，所以安隱。且有一切如來密圓淨妙，皆現其中，而獲無生法忍，似將及第矣。何故又云，從此漸修，安立聖位耶？」荅：「菩提本無漸次，因攝眾生之心，而有漸次。眾生既著有而生，則攝生處，亦假相而進。即《法華》之化城，為歇其勞心，以助前程也。若是過量之人，開口道著，舉步踏著，夜夜同眠，朝朝共起，以何為漸？復誰作次？這是不讀詩書人公案。若是讀詩書人，此三漸次法，正是會做文字了，必須舉鄉試，舉進士，然後得名得位也，豈可不用聖位哉。只是到那事業完備時，歸來林下，依舊是箇未曾讀書人，菩提涅槃，休歇如是。」或又曰：「過量者不用漸次，即名位亦不用乎？」荅：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法。」

或曰：「《合論》云『此十信尚屬生滅』，其說果否？」荅曰：「然。信有有內而發者，有自外而來者。自內發者，木無生滅；有外來者，有生滅也。何以見之？如人初生下地，手便知動，足便知踢，鼻便知出入氣，口便知號叫，眼便知視，此天則所不昧者，乃性信也，非習信也。及長而根塵識相互起，緣境便昧了，日用中叫即回頭，喫飯便舉箸，穿衣便抬手矣。即有具信者，亦是教而善，指而歸，蓋自外來者也。所以十信山除欲而生，便有依倚，此乃不得14已為初學菩薩作一繫馬楊柳耳。正蘇長公云：『瞽者欲告之以物，患其不識也，則又以一物狀之。夫此一物狀之，則又一物也，非是物矣。』又云：『道有至是者，有用是者，故其法常二，猶器之用於手，不如手之自用，莫知其所以然而然也。』今之十信者，其器乎？後之住行向地，亦復如是。」

予謂四十四心，一心也；五十五位，一位也。何耶？乾慧心者，乾其愛欲而生慧。慧既生矣，則靈臺潔淨，一切善法自靜中生，即現前最初一著。厥後十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地，亦皆自此建立將去。有是心，故有是位也。要知淨信一著，實菩提根本。信此心而信此法，則真性常住，住即定也。定而後行者，則以信住自利，而復能利他。得利他15已，我與眾生共迴無為之心，向於涅槃之路，是皆止於至善之地。到這裡，佛慧資生，故有四加行。四行既成，則如土長苗，似地之有發生處。及至十地圓滿，與佛相齊，而無功用可施，故曰等覺。到等覺16已，了知法位皆空，依前只是舊時人，故云始獲金剛心中初乾慧地也。所以善財初參文殊者，以智生智也，即乾慧心也。逮得歷過五十三員知識，復蒙文殊摩頂者，終歸於智也，即初乾慧地也。又詣普賢而記者，得妙覺之用也。所謂末後一句，即未生17已前一句也。然法不離體，內外本如，何必南參知識，遍歷法位哉？三藏法師云：「修習空華萬行，宴坐水月道場，降伏鏡像天魔，證得夢中佛果。」蓋頌此也。《太初》云：「會得頻來註我閒，不勞涉水與登山。往來長與君相伴，覺後方知道不難。」蓋明此也。雖然如是，癡人面前，不得與仙說夢。

予謂情與想，似別而同也。想雖輕舉，第所想者，必先緣境而後想也。情雖沉重，▆▆發者，必先由想而後動也。蓋想之相，即心之所思，思而存之於心，故常虛懸渴仰。此只以存想善法，希冀道理一邊論。若見色而思，見利而想，見一切喜樂之事，而存之於心，此又屬於情矣。何也？情乃性之所發也。若發之中節，即感而遂通之妙也。奈何一見諸境，著而不回、癡而不脫，故其源本清而濁也，其根本飛而況也，其體本輕而重也。豈吾人之性覺中，有若是想、若是情、若是境相之多者耶？總為一切惟心造也。若想處不真，則想亦情也。若情能返照，則情勝想矣。道家有云：「情來歸性初，乃得稱還丹。」六祖云「無情無佛種」者，亦是義也。經文以持戒、持咒、存佛、存天之想為輕者，純於善者也。以貪味、貪財、行淫之情為重者，純於惡者也。所以善惡情想之中，而有十分之例加感者，蓋專於善惡之論也。豈區區想為輕，情為重哉？倘能純情於善，重亦可輕也。若純想於惡，飛亦為沉也。學者須細思之。或問曰：「經云：『心欲生天，夢想飛舉。若飛心中，善福兼慧。似想自想，而心自心也。』又云：『純情即沉，入阿鼻獄。若沉心中，有謗大乘。』似情與心，為兩樣也。請詳示之。」荅：「若飛心中，若沉心中，語雖別而義同也。所以謂之心者，知覺而後有也。凡人之一生，所作所為，或善或惡，唯心知之。若相與渾忘，則臨終之時，不現於前，反能轉業。此之沉於心、飛於心者，謂臨終之時，知覺猶存也。故善則超升，惡則墜墮，此謂被業轉也。安得謂情與想，離吾心而別有耶？」諸仁者，但能無心於事，無事於心，則外塵無所依，內心無所為，想非想而情非情，天堂不有，地獄本空矣。咦，雖然如是，只恐依舊尋他舌頭路，等閒昧卻空裡步。

或問曰：「今人日用中，舉動謀為，無不在此十習六交之中，固難免其沉墜矣。然則升舉者，亦在此十習六交之中，以何方便而越眾焉？請不吝其說，作將來眼。」荅：「十習由六根而起，六交由十習而結。以根緣塵，塵緣識，互相幻成身口意之三業也。若論沉墜升舉，在乎見性與不。」

此一節乃如來舒金色之臂摩阿難頂，且曰「有三摩提名大佛頂」，又云「十方如來一門超出妙莊嚴路」，何故於此依舊詰其講堂林園之見，竟未示出一門者果何門，妙莊嚴路者果何路也。要知此節重在「不見如來，見堂外者」之句，此中潛有此門，隱有此路也。然雖有為權教，實寓無為至理，世尊以此段而提挈阿難者，蓋以講堂喻阿難之色身，以如來喻阿難之性體，以堂外喻阿難之塵境也。柰何阿難不自覺了而移真遂妄，所以世尊以此徵為七徵之首，以此見為諸見之本，能於此悟入者，又安得不稱為大佛頂哉。

昔陵行婆被趙州勘破哭聲，乃云：「趙州眼光灼破四天下。」州問之，即令侍者問云：「如何是趙州眼？」婆豎起拳頭。州遂傳偈曰：「當機覿面提，覿面當機疾，報與陵行婆，哭聲何得失？」婆亦荅偈云：「哭聲師18已曉，19已曉復誰知？當時摩竭國，幾喪目前機。」只如世尊問阿難：「唯心與目，今何所在？」若是阿難得此妙心，當時豎起這箇拳頭，豈不令世尊拄口無言，何更有此七徵耶？世尊原為垂手接引一事，故以阿難為法緣，開權顯實，使末代兒孫自邇及世間為一法也。孰為造？孰為犯？孰為墜哉？咦！前日圓通寺，無馬便騎騾；今日普賢庵，天熱便下河。分明只是這此兒，一任諸人唱哩囉。

或問：「眾生既20已非謗律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，則墮入無間，理固然也。云何出為鬼趣，唯有貪物，貪色，乃至貪黨等十種之因而出，竟未見破律、犯戒、毀涅槃者，作何鬼也。請解其惑可乎？」荅：「眾生由有十習，就有六交，蓋習與交，即純情也。然謗律、犯戒、毀涅槃者，豈捨此而別有哉？如十罪中，以貪為主，貪而不返，即癡也。貪恨，即瞋也。此是意根之業，乃根本罪中犯戒之首罪也。貪物，則有殺盜存焉。貪惑，貪罔，貪明，貪成，皆出心之虛妄，舌之奸詐，謗佛，謗法，皆由此出。罪之總者，破律、犯戒、毀涅槃是也。罪之散者，貪物，乃至貪黨之十罪是也。括而言之，不出五逆十惡，故經文不重說耳。」

據上十種，則知人道參乎想明者十三，合乎情幽者十七，所以昏愚頑鈍者多，文明特達者少，向上者少，下流者多也。然此界為五趣雜居，故究其用心，則人趣中五趣皆有復形者，不止畜生一類。如天竺僧皆域，晉惠時▆洛陽，請僧作禮，指文法淵曰：「此菩薩從羊中來。」又指竺法興曰：「此菩薩從天中來。」又僧曇翼生時，脅有雉毛，故名翼，因宿生聽《法華經》，得脫雉身故。然則人中諸類皆有，不止一類。如富貴而慈善者，似天中來；克佷而剛愎者，似脩羅中來；貧賤而常凍餒者，似餓鬼中來；頑癡而無知識者，似畜生中來；常牢禁而囚首垢面者，似地獄中來。夫種類不同，勝劣各異，則知來路定非一處。今則偏就畜生一道復形者說，以見人身難得，而袈裟一失，人身猶難復也。故裴公序《圓覺》云：「鬼神沉幽愁之苦，鳥獸懷獝21狘之悲，脩羅方瞋，諸天正樂，可以整心慮，趣菩提，唯人道為能耳。人而不為，吾末如之何也22已矣。」

此十種仙，雖優等於人，然其所行之術，皆屬幻妄。且羅漢以九次第定為坐禪法，世尊猶責之為妄想緣影，何況著認一色身，而求壽相者乎？故黃龍斥為守屍鬼，玄沙呼為魂不散死人也。或曰：「幾見脩仙者，多有顯化之遺跡，又有相傳之驗術，似有所倚，而不落空談。若近之脩佛者，不惟不見其顯妙，而反有不如意事。豈若西域道者，動徹渡水騰雲，或入定千百年一醒，而闍維出其舍利，似此亦令人有化城之想也。而我輩何沓漠之？」荅：「此輩縱履水如平地，閃睛如耀日，亦是妄想所成，有為所就，盡屬外道波旬，非大乘根器也。又安知最上乘法，與太空同體，無為而彰，以遍千世界為一隻眼，以無量有情為一箇心，其顯化鳥得有窮之者哉？彼地行者，以食道為功，且不知我之甘露漿、禪悅食、金牛飯、雲門餅、趙州茶、投子油，一飽可以忘百饑矣。彼飛行者，以藥道為功，且不知我之阿伽陀藥，觸之則根結皆消；一念相應草，服之則萬苦盡除，壽命無量矣。彼遊行者，以化道為功，且不知我於煩惱礦中，煉出佛性金光遍世界，耀滿十方矣。彼空行者，以氣精為功，且不知我不依氣息，不依形色，不依地水火風者，是真空行也。彼天行者，以潤德為功，且不知我性水真空、性空真水，能現香水大海，生長鳥曇世界也。彼通行者，以吸粹為功，且不知我夜明符、無盡燈，灼破天地，過於日月矣。彼道行者，以術法為功，且不知我以不思議心，持不思議咒，則三世諸佛，天龍八部，立時護衛矣。彼照行者，以思憶為功，且不知我終日思慮，而未嘗有所思慮，正當恁麼時，本來面目自能圓照法界也。彼精行者，以交遘為功，且不知我純一無雜，具足清白梵行之相，一受形來，在眼能見，在耳能聞，在鼻辯香，在手執捉，在足運▆，所謂夜夜抱佛眠，朝朝還共起矣。彼絕行者，以變化為功，且不知我之變化，不造生死，不求涅槃，不染凡，不入聖，不居鬧，不居靜，不捨道法，而現凡夫相，不起滅定，而現諸威儀矣。」諸仁者，若識著採藥煉石，運氣持咒者是誰，或者畢竟是誰，便與和尚共一鼻孔。如或未然，且去深山岩穴裡，搬弄此精魂也罷。

或問：「六欲天，雖離塵擾，而未能絕欲。色界諸天，雖離情欲，而未盡形累，尚有色質。無色界天，色空俱無，而伏識現行，得定果色。此固以各所修因而得證，故不能出三界者也。然維摩室中，散花天女，與宴坐岩邊，獻花聞法天人。散花者，變舍利弗，而舍利不曉。聞法者，知無聞無說，而空生欣取。此兩種天人，不知生自何天，而受自何師，乃有如是之聖辯神通也。而諸天何獨滯礙乎？且法華龍女，具腥臊之質，獻摩尼而南方證果。涅槃廣額，擲屠刀而成千佛一數。此兩者，較之諸天又何如。又六念中，念天之法，未審所念何天。元珪付嶽神之戒曰：『先後不合天心。』亦不識所合何天之心。請詳示諸種乃可。」荅：「心佛與眾生，是三無差別，豈諸天離此三種耶？但執一不通，妄成絕欲離情，空色伏識之因，故現三界天形也。彼天女者，知佛性本無男女之相，則此身可任性而化，隨物不變，正能化者不變之真也。岩邊聞法者，般若了然，則與帝釋豎草何異？龍女所獻者，豈世珠耶？即性珠一呈，三界鎖殞，何智如之？若廣額屠兒，又不可與諸天共論也。何也？擲刀者，23已非廣額，乃千佛中一佛所擲也。世尊豈肯猶豫不諾之云？如是者，正見千古老作家也。所以諸天不悟，於此執絕欲為絕欲，而不知欲本無絕；執離情為離情，而不知情本無離；執空色為空色，而不知色即是空；執伏識為伏識，而不知識即是智。強於中研窮銷礙，捨苦覓樂，捨樂歸淨。殊不知捨有歸無，猶是逃峰而赴壑，本無含那？凡夫外道，皆由不翻觔斗而致。若能翻得觔斗，則成法破法皆名涅槃，智慧愚癡通為般若，諸戒定慧及婬怒癡通是梵行。能如是，即謂之六念中之念天也，亦謂之先後所合之天心也。夫天心者，即先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神之說也。柰何在天而不知？噫！」

或問：「若謂一人發真歸元，此十方空界皆悉銷殞。果如斯言，則釋迦成佛後，無天無地久矣，何以十方世界猶存耶？」荅：「昔有問於袁中郎曰：『仲尼乃致中和者，何春秋之天地不位，萬物不育？』中郎曰：『今人愁苦，則晴日和風皆成憂隱。今人快樂，則疾風暴雨皆成暢適。何關他天地萬物事，因人自得不同耳。』若在孔子分上實位，釋迦合上實殞，但非麤浮者所能知見。夫不殞則不位，不位則不殞，殞位之間，總無見聞，思慮盡之矣，奚必深求哉。」

或問：「行人發真歸元，菩薩羅漢，不相惱害者，正所謂千聖同源，彼此如一也。然則魔王鬼神，及水陸精靈，以何因緣，而宮殿崩裂，自相驚慴耶？」荅：「方等會上，有無量塵屬，惱害世尊，而世尊安詳不遣，唯文殊即入破魔軍三昧定，魔眾當時腦裂，而肌骨欲碎，世尊興慈，復止文殊出定。魔眾乃云：『寧聞千萬釋迦佛名，不願聞文殊師利一名。』且文殊自白云：『魔非外來，乃自24己心境所招，若能一心大定，萬慮冰銷，則內外魔境自滅。』以此觀之，喜有喜魔，怒有怒魔，煩惱有煩惱魔，自性若無喜怒煩惱，內境不出，外境不入矣。以是因緣，能令魔宮崩裂驚懼者，不亦宜乎。」或又曰：「心無境滅，理固然也。其後僉來惱害者，何耶？」荅：「那伽大定，無論森羅萬象，俱在定裡蹉跎，東入西出，男入女出者，即此定也。是定若使魔王得遇，即令轉魔為佛，初修行人，未能及此，雖入真修行路，聖智未圓，識陰未盡，縱到三摩境界，猶如不破明鏡，未免胡漢影來，佛生相現，稍失主持，則魔王住舍矣。要得撒手無礙，請君打破明鏡乃可。」

或曰：「正受禪師謂入三摩提者，要在不迷五陰主人，而親識主人面目，知主人住處。若識其面目，知其住處，魔將何所施力？豈待煖氣漸鄰，始能銷殞之說，善固善矣，但不知以何為五陰主人也？若五陰中別有一主人所主，則可謂真土矣，何云五陰？若即五陰而為主，則成五主人矣，何得歸一？請析其源。」荅：「發而為識，轉而為智者，此五陰主人也。五陰以此為體，此以五陰為用。若駕船之師，東西南北，無一不曉。乃生乃佛，為實為權，能為無量劫來生死本者，此也。即妙圓明無作本心者，此也。謂其靈靈寂寂者，乃伊假面目也。破靈靈寂寂而歸之無所住者，真面目也。謂其罔象虛無者，乃伊假住處也。如如不動，了了常知者，真住處也。昔有生問於見吾子曰：『今人所作所為，無一不是靈性顯現，忽然氣絕時，未審這箇靈靈寂寂的東西，當歸何所？』見吾子曰：『你今問我的時候，這箇靈靈寂寂的東西，住在甚麼處？若識得今日所住處，則知後日所歸處矣。若未知生，又焉知其死哉？』故世尊謂慶喜曰：『汝若不識心目所在，則不能降伏塵勞。所以知其住處，識其面目，魔變為佛，真無假何，銷殞如之？』不見古之宗師，常自召曰：『主人翁。』復自應之曰：『諾。惺惺著，他時後日，莫受人瞞。』復自應之曰：『諾。』嗚呼！此其可謂真知真識者也。」

若云動靜不移，憶忘如一，似打成一片，而精明不為動靜憶忘所奪，可入三摩地矣，云何又被色陰所覆？蓋色陰者，由精明而有。有明然後見色，明即色之因也；有明然後別暗，明即暗之機也。精明未脫，如癡蠅之撲窗心，望其明以求出，不知有紙為隔礙也；原見因明，不知有隔也。如此，則未免落入色陰窠裡。又如飛蛾之樸燈，亦求明也，而不知身被明沒。即此一精明，即是障道之魔軍，何關外來者耶？昔袁中即過江陵，夜見一僧於舟中自剃其首，旁有曰：「何不點燈？」中即哂之曰：「縱有燈，亦無用也。」彼自有真明在，何用假明為？要知入三摩地，當用手中眼可也。

所謂得其體而不能用者，何也？蓋見諸佛心如鏡中像，此是工夫上事，未是見性一著，所以雖識寂然不動之真有在，而未曉感而遂通之妙無窮也。若得見性，則無事非體、無時非用，無體而體、無用而用，何隔礙之有哉？正如香嚴初見仰山而呈偈云：「去年窮，未為窮；今年窮，始是窮。去年窮時，猶有插錐地；今年窮時，錐也無。」仰山曰：「師兄會得如來禪，祖師禪猶未夢見在。」此點香嚴得其體處也。一日，香嚴鋤地、擲瓦、擊竹而有聲，即此有悟，次而成偈於仰山曰：「我有一機，舉目視伊；若然不信，便喚沙彌。」仰山曰：「師兄會得祖師禪也。」此點香嚴得其用處也。若得其用，則識陰亦超，何止受陰？若未能得此，如其魅魘之人，心固明了，而不能足之蹈之、手之舞之，若布袋裡老鴉，欲出則不能出、欲破則不能破，左研右究，心境熾然，不免受陰之▆有出也。可不慎哉！可不悟哉！

或曰：「從是凡身，上歷六十聖位，25已登聖矣，何故喻為寐中寱語？」荅：「古人謂修習萬行，尚成空華，宴坐道場，猶同水月。縱見靈山一會，諸佛聖賢，亦是天臺眼底之沙，何況六十種絡索行門，不為真空體上之障礙哉。所以龍女知獻珠即授記，廣額明擲刀是證果，故覺速而成亦速。善財不知始參之文殊，即末後摩頂之文殊，則覺遲而了亦遲。從是凡夫，上歷聖位者，正善財邊事也，故喻為寐中寱語。何也？試觀睡熟之人，而有寐言，及至於惺，了不可得，亦不自知。可見六十聖位，是人雖進歷修，而自性不相干涉。此惟不寐者，知有夢覺之差，到地者，識有頓漸之階也。漸中之路既繁，則乘間之魔亦擾，參理之想既生，則區局之陰方起，又豈能如獻珠擲刀者之暢快哉。」祖師云：「見道方修道，不見復何修，道性如虛空，虛空何所修。遍觀修道者，撥火覓浮漚，試看弄傀儡，線斷一時休。」又云：「道性本無修，無修自合道，若起修道心，斯人不見道。昧卻一真性，反人鬧浩浩，若26逢修道人，第一莫向道。」能會此老數轉語，始信搬柴運水漢，即是放光動地人。

或問：「既云了罔陳習，唯一精真，則識陰27已現矣，何故行陰猶未盡？」荅：「想陰如大流，行陰如波，識陰如澄冰。蓋想即六識，行即七識，識即八識也。想陰28已盡，六識滅矣，滅即為七識之半分相。又能見諸十二眾生者，是則精要復生矣，生則又為七識之半分相也。有此生滅之境，則清擾猶在，安得不為行陰區宇也。故《楞伽》所謂不覺五陰自共相，是自心所現，不實計有七識身。由此觀之，修行不知者，於中起染，故成十種外道也。《楞伽》又云，惡心出佛身血者，正以空無相願三無漏智，斷彼七識妄覺染污，蓋以染如血也。」

或問：「行陰29已盡，則生機隳裂，而感應懸絕矣。且能六根虛靜，不復馳逸，而內外湛明矣。因何猶是識陰區宇，未曾破也？」荅：「若欲破盡識陰，須憑甚深般若，中間少留見聞，少著思議，依前又是鐵山銅網。雖云六根虛靜，猶若六根在也。雖見內外湛明，猶有內外影也。且又觀由執元，這裡純是第八識生理，如鏡在握，何嘗破得此局？所以破後之相，六根互用，則六根之門30已銷，明若琉璃，▆內外之境俱化，方得名為向上一著也。」故鏡清和尚問靈雲曰：「混沌未分時如何？」雲曰：「露柱懷胎。」清云：「分後如何？」雲曰：「如片雲點太清。」清云：「秪如太清還受點也無？」雲不對。清云：「恁麼則含生不來也。」雲亦不對。清云：「直饒純清絕點時何如？」雲曰：「猶是真常流注。」清云：「如何是真常流注？」雲曰：「似鏡常明。」清云：「向上更有事不？」雲曰：「有。」清云：「如何是向上事？」雲曰：「打破鏡來，與子相見。」蓋瞻顧精色，觀由執元之處，正是真常流注，不知者於中妄度，故有向下十種外道。要得本無留礙，須打破鏡也。天童拈曰：「且道打破鏡來，向甚麼處相見？還會麼？清秋老兔吞光後，湛水蒼龍蛻骨時。」

或問：「諸根互用之法如何解？」荅：「互用有二：不見性者互用，則為十習六交，即百姓日用而不知，永嘉所謂觸塗成滯也；見性者互用，則為三十二應、三類化身，古德所謂隨流認得性，無喜亦無憂也。然諸根可合而入於一，一根可分而散於萬，一處不見減，萬處不見增，又安知有非一非萬之所以然者哉？」昔仰山問中邑：「如何是佛性義？」邑云：「我與你說箇譬喻。如室有六窗，中安一獼猴，外有人喚云：『往！往！』獼猴即應。如是六窗俱喚俱應。」即云：「只如獼猴睡時又作麼生？」邑乃下禪床把住云：「狌狌！我與你相見。」蓋六根猶六窗也，獼猴猶佛性也。人只知六根有見聞覺知，而不知所以見聞覺知者性也。若在見聞覺如上用心，則諸根不能互用；若在本來性體上任運，則一根能作諸根用，諸根圓成無量覺。正所謂無邊剎境，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離於當念也。

世界未成，色身未就，總一性覺妙明，即真空圓湛之體，儒家所謂無極而太極也。蓋此妙明一現，則如鏡生明，即名真常流注，《楞嚴》謂之覺明為咎者，即阿賴耶識也。此識空空洞洞，靈靈皎皎，如罔象虛無之相，《楞伽》所謂譬如巨海也。海者能納眾流，若鏡能照萬象，故曰含藏，又為心王。然海之水，澄而淨為靜，徹而波為動，動則生而靜則滅，即心王之中，滅則真而生則妄也。既有真妄生滅，則成業識，號曰末那識，《楞伽》所謂識浪也。然又名之傳送者，何也？蓋此識依真染妄，緣妄亂真，忽有忽無，乍生乍滅，故曰傳送也。傳送由知而有，知由想生，知妄知真、知有知無、知生知滅者，第六分別意識也。此識由境而知，境由根偶而對，故眼能識色，耳能識聲，鼻能識香，舌能識味，身能識觸。色聲香味觸，納之於意，而分別其美惡淑慝，精粹幽戾者，即意之法塵也，《楞伽》所謂斯由猛風起也。所以八識因七識影現，七識因六識染習，六識因五識分別，五識因六識攬境。然五識非因六識不能攬境，六識非因七識不能分別，七識非因八識不能染習，八識非因七識不能影現。當自性覺妙明，真空圓湛之初，一識尚無，何況有八？只因一覺明，則散為見聞覺知，同體異戶，十八境界牽纏，十二因緣鉤鎖，栽下三世革囊也。《楞嚴》既曰：「若識陰盡，則汝現前六根互用。從互用中，便能超過十地。」是必有下手處。或曰：「五識不著諸相，六識不分別取捨，則七識滅而八識無生矣。其得互用可乎？」曰：「美則美矣，猶落雲門病處。天童所謂船橫野渡涵秋碧，此頌到法身處，未免棹入蘆花照雪明。此頌直饒透脫放過，即不可也。」又曰：「轉而成智可乎？」曰：「轉則落於漸次矣。只饒轉到大圓鏡，則《心經》又謂無智亦無得者，何也？」曰：「然則何以返還之？」曰：「真空，太虛也。以一氣而化生萬物者，道也，天性也。有虛然後有氣，有氣然後有靈，有靈然後有覺，有覺然後有知，知然後明，明然後生，生然後化，化化而生生者，即生滅滅生也。無同異中，熾然成異也。若欲返還，如天目中峰云：『一味生擒活捉，百般大用全提。』正永嘉不肯摘葉尋枝處。汝但眼如眉，鼻如口，心如髮，腳如首，則眼為天則之眼而見此性，耳為天則之耳而聞此虛，鼻為天則之鼻而調此空，舌為天則之舌而嘗此真矣。夫如是，則五蘊為空如來藏也，根塵識為不空如來藏也，七大為空不空如來藏也。得不成互用哉？咦！纔聞枯木裡龍吟，又道鼻孔解撩天。」

蓋性覺之妙明者，天然智慧也，《法華》所謂無師智、自然智也。及至轉為覺明而生妄，則是轉智為識也。今欲轉識成智，須明逆順之理。逆順者，即妙明之心，向外生妄而影現，為順為識；向內明性覺而真實，為逆為智。道家所謂順則生人，逆則成仙也。或曰：「此中何以見其四智之妙乎？」曰：「得到返本田地，即是入門見釋迦，出門遇彌勒。眼識見色，色即是空；耳識聞聲，聲即是法。此正一相中得見彌陀也。古有云：『任運即常而知，則合本妙；遠時失候而覺，則合妄塵。』倘能應物不迷，此即成所作智也。意者主於分別取捨，若能見有亦有而不有，見無亦無而不無，遇分別與之分別而常一，遇取捨共之取捨而不變，斯則謂之妙觀察智也。傳送識者，有風則有浪，無風則浪絕，雖前六識既不分別，攬境則銷其麤分矣。然而依附覺明，則生滅之根猶在，但能滅之以氣，生之以虛。氣也者，虛而待物者也，常常積塵，斯則謂之平等性智也。如來藏性，不離含藏八識，此識似鏡常明，故號真常流注。若能打破鏡子，則大地法王身，全身華藏海，斯則謂之大圓鏡智也。雖然如是，只饒踢翻滄海，遍地塵飛，喝散白雲，虛空粉碎的到來，秪許一半。」

吹萬子一日出泥洹之室，處法王之殿，當斯時，太音力聲，太素方形，唯以何三昧為涉世具？嗟彼闡提曹，抱塵焰於閻浮，耽鳶鼠於器界，其智莫吾信也。而髡頭啞▆者，蔽摩尼於衣下，眨圓影於眼底，其智莫吾進也。吾▆為曇無竭，俟洒血波倫而當機乎？欲為莎陀詞，作不請之友而醒之乎？噫！俟則有待矣，刖足而泣玉者幾誰？智則有悲仰矣，藥草之三根易庇。其不請之友，不擇主人，請事斯以決。31已而殿旁有言曰：「自古高上之士，不入而藏，不動而揚，且有坐臥松巖，飽芻粟以自樂，況復春山之釣，甘貧賤而肆志乎？梅熟深山者，以芥葉流通而設問，此果莫辯歲時，則見風薰雪冽為一色，何怡怡然自得焉？若何必汶汶於物，濁濁於塵，徒賣舌根於齒上，而竟莫怖其杜口者坐斷耶？若無以上林子規為聒耳也，請思之。」吹萬子聆其說，矚之四方，則有聲而無形，喟然嘆曰：「彼何人兮，乃不可蹤跡之若是其語也？」詢諸人圓主人，主人曰：「闃闃寂寂，靈靈皎皎，吾之質也。銷▆▆以復吾太無之初，隨其圓湛，依其性覺，不有而有，不無而無，吾之極矣，奚暇言語為哉？」請問諸平等公，公▆▆▆戕真返體作用者，吾先有之，今則閉門打睡，青黃▆▆不關其色，金石絲竹不關其聲，若水之常性，隨圓▆▆不識短長，語則吾未之出也。請問諸妙觀察長者，長者曰：「剖碔砆以別玉，析魚目以辯珠，吾能之也。而後是有是無則隨是，非有非無則隨非，是非群起，靈臺物蔽，得摩訶衍大德以無住益我，無心喚我，忽爾見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧矣，語則吾不能也。」請問諸垣外五老，五老曰：「拙本太元之根，靈荒之母，遭六動之牽纏，七繞之繁繫，歸則同門，出則異戶，軒轅氏名吾曹為五賊，良有以也。今則遇怛闊丈人，以玄珠而易其睛，以無絃之琴而奪其聲，以天籟靈靈而變其面孔，以谷響潮音、松聲竹韻而換其舌根，又復以枯木寒灰而轉其四大，使吾曹脫脫然成所作處而無心。此尚無心，孰為有心而出諸言乎？先生宜自反，慎勿將心外求，若瞥耳回頭，彼身自露也。」吹萬子遂柴其中，稿其形，灰其心，問之無荅，舉之無陳，絕情緒於氣漠，理庖刀於絡經，安詳自若，額規規而頻頻。少焉，殿側之語者果露其形也。吹萬子咄然責之曰：「若乃安逸鬼也。若之所以安逸者，非安逸之所以也。若常飯梁囓肥以可其口，毛褥紡絲以厚其身，衣食足而思安，安而逸，逸而倦，不展七佛之儀，不築五王之階，況復知有饑者在巷、寒者在林、陷溺者在顛危哉？若不見夫白蟒處幽邃於二千歲者，好靜之比丘也；目放品光而渡河不以筏者，黃蘗所呵之神僧也；如獐獨躍不保其群者，瞿曇所病之辟支也。雖然，巢父、許由、善卷、子陵為上古之隱君，蓋彼一時者也，又安能為我今世之覺有情者哉？若何以子規啟我，其歸去來明。」時吹萬子欲痛之以棒，窆之以無陰陽地，安逸鬼厲爾厲聲曰：「影之所以弄者，童兒也；象之所以舞者，狂夫也。棄影勞形則不可，處陰滅影固其然。先生知我為鬼，寧知我亦真乎？知我為影，寧知我亦形乎？夫鬼之所以為鬼者，識也。吾有時而鬼，復有時而真。有時而鬼，見聞覺知無不鬼；有時而真，視聽言動無不真。先生莫輕錯過我也。」吹萬子曰：「吾善知若為鬼者，返識成智，融智而後有知也。不知若為真者，銷鬼為真，脫真而後相圓也。若但知汝之安逸為是，又烏知汝之安逸為非哉。蓋不知安逸之所以而安逸也，若將何歸焉。」安逸鬼請示安逸之所以。吹萬子曰：「夫安逸者，匪一匪多。若種蓮花於大焰坑中，趺正覺於碎刀樹上者，此羼提之安逸也。蹈三月聚糧之程，而腳跟不遐於戶者，動用之安逸也。唱懸河之舌根，而海口無聲者，說法之安逸也。又烏知有一身無量身，一空無量空，收一息而萬有全彰，遍十方而一毫不露，其安逸何自然耶。豈與爾默默於一界一身，踖踖於一心一眼者，同日語哉？」鬼聞其旨，恍若失魄喪神，啾啾然曰：「願同遊安逸矣，願同遊安逸矣。」繼而大圓主人，而平等公，而妙觀察長者，而垣外五老，異其口而問音曰：「安逸鬼銷矣，吾曹亦願先生銷之。」吹萬子曰：「若輩不在銷而在融也。予唱之而若和之，唱之以無聲，和之以無音。無聲則昏昏而默默，無音則杳杳而冥冥。混沌之精，乃吾之門。予與若共遊廣莫之源於何有，探寥天之一於無生。」大圓主人曰：「善。」