《一貫別傳》一貫別傳卷五

《法華經》者，乃華嚴會上未了公案。只因二乘學人，在菩提場中，不知身汩大海中，猶然叫渴，不知頭觸極籮邊，猶然叫餓。世尊只得曲為中下，向鹿野苑，調跛驢、醫瞎馬，暫以涅槃一日之價延之。彼等自甘滿足，不求向上一路，復對大乘菩薩而痛加貶斥，故號方等會也。然貶斥之間，尚爾安恬，不識言忠逆耳。又復命廣宣摩訶衍法，以導菩薩，而彼等只作傳言送語，於自本性，不相干涉。所以無量義經，無量義定，由是而入，由是而說也。原始要終，總是如來藏身，華藏世界中事，分之五時，一之半滿而1已，此經家序經之法也。若在衲子分上，則二乘人在菩提場中未了者，正是廣度眾生，四弘大願也。惟慮遮那藏身，大了小不得，莊嚴世界，多了少不得，末代兒孫，將何悟入？以何抵止？不免粧聾賣瞽，含聲忍氣，庶幾世尊改廢繩墨，變其彀率矣。吹萬頌曰：蝶臉蒼鬍纔老叟，一回換面叫孩兒，分明為人千人耳，雪曲巴歌轉變吹。又云：喚馬何曾馬，呼牛未必牛，四十九年無一字，將華翳日教誰瘳。

世尊上座，文殊白椎：「諦觀法王法，法王法如是。」世尊便下座。二十七祖曰：「貧道入息不居陰界，出息不涉眾緣，常轉如是經，百千萬億卷。」六祖謂法達云：「三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持法華經。從劫至劫，手不失卷，從晝至夜，無不念時也。」梵天荅須菩提曰：「尊者無說，我本無聞，無說無聞，是名真說般若。」3傅大士上座纔按尺，寶誌公曰：「大士講經竟。」士便下座。據此數端，從上佛祖相傳真經，更不假文字語言搬弄唇舌也。故法華首序經者云：「為諸菩薩說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念。佛說此經4已，結跏趺坐」等語。正見此部真經，乃諸大菩薩方能究竟，一切聲聞、緣覺所不能知，其能知者，特文字語言耳。所以一部《法華》，從趺坐後，入定放光，疑問宣說，種種因緣、譬喻、言辭而成七卷，較之為菩薩說者，5已落第二義矣。古德云：「饒汝道得，只道得八成。」謂非閉門打睡，接上上者之機也。蓋無量義者，即諸法知義也。自覺覺他，其妙無窮，其義無量，開口道著，舉步踏著，睜眼觀著，張耳聽著，動手捧著，起念憶著，所謂夜夜同眠，朝朝共起也。故文殊白椎者，白此經也；二十七祖所轉者，轉此經也；六祖付囑法達者，付此經也；梵天所荅須菩提者，荅此經也；6傅大士所講者，亦講此經也。是則是，只恐無人擔荷得，空教明月落秋波。

夫道若大路然，豈難知哉？第此路人人本有，箇箇不無，秪因迷悟不同，見有差殊。如世尊上座，文殊白椎，在在師子嚬呻，處處象王動步，乃無行而不與二三子者，良由二乘聲聞含有悲願，不免代諸眾生受苦，欲令世尊旁通一線也。所以入於無量義處三昧，放東方萬八千光，光中影現六凡四聖、世出世間一切諸相，即布袋和尚所謂把一箇囫圇圇的太極兒弄得粉花碎矣。幸物物各有一太極在，且喜彌勒起疑，文殊說破，二人打鼓弄琶，引往證今，重翻一層公案，直爾現前，將來有箇入處。儒云：「易邦之字曰國。」此則易佛性之字曰光，光中所現萬象森羅，即無形之理也。彌勒即慈心也，文殊即妙智也，蓋此光、此理、此心、此智，在眾生中日用而不知。故六祖云：「一切眾生，自蔽光明，寶愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求。」以此觀之，則放光東照，又示全部《法華》矣。故中郎先生曰：「一光東照，7已盡了《法華經》之大旨。其後種種方便、譬喻、因緣，皆不過法華經之註解耳。」昔古靈禪師行腳回受業，師遣令執役。一日，因澡身，命師去垢，乃拊背云：「好所佛殿，而佛不聖。」本師回首視之。師曰：「佛雖不聖，且能放光。」又古德云：「汝等諸人，各自有無價寶珠，從眼門放光，照見山河大地；耳門放光，采領善惡音響。如是六門，晝夜常放光明。」吙萬曰：「且道此光與佛眉間所放者，是同是別？若道同，枯藤破衲公何事？若道別，依舊南山一色青。」

佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究盡。至於聲聞、辟支，極其神力度量，皆不可得，此固然也。其不退菩薩者，8已到等覺，亦何緣而不能知耶？吹萬曰：思求二字，即障蔽第一希有難解之法的種子，亦由異熟未空，故如是耳。六祖云：「諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。」故謂門人曰：「不思善，不思惡，正當恁麼時，那箇是上座本來面目？」以此觀之，正所謂離心意識參，絕凡聖路學也。

此退席，四眾人不知是從菩提場中來者，亦不知是法華會中來者。若是菩提場中，應與舍利弗等一髏同參，何得退席？若是法華會中，猶皆倍於舍利等樂聞，亦不合退席。此等何因而出此心行耶？吹萬曰：退席者，謂法執未空故增上慢，乃於佛法中，若聚聾而鼓，是心退而身未退也。《佛說決定毘尼經》曰：「若有比丘作是思惟：『欲斷貪欲、欲斷瞋恚、欲斷愚癡。』名增上慢。『貪欲法、瞋恚法、愚癡法異諸佛法。』名增上慢。作是思惟：『見有所得、有所證、有解脫，見諸法空、見於無相、見於無作，見有諸行、見有諸法，一切法不可思議、不應思議，諸法空無，何用精進？』名增上慢。」五千人或是耽著此法，所以退於佛席也。怎如百丈卷卻席，只得馬祖退歸方丈去。

世尊自趺坐入定放光，無不在轉此妙法，而舍利猶然三請，正所謂直待金星現，歸家始到頭也。世尊至此，亦藏閉不住，只得手示明珠，絕其五色，故云如是妙法。蓋如是者，只這是也，即趺坐入定，日用尋常中事，就是這箇妙法。若無此法，安顯尋常日用？所以諸佛如來，時時在說這時字，即因時行焉之時字，乃自不能隱者，何嘗隱乎爾也？優缽曇花，乃靈瑞之物，極難遭遇。其花有樹，名尊樹王，若此花一生，世即有佛，如瞻部州輪王之路，輪王未出此路，則被海水所覆，這兩種亦特喻耳。時一現之時字，即此妙法所現之時，正若此花此路之難值，所謂過百三十劫，今乃得一見也。何耶？謂妙法即人人本具之真性，此一迷則沉淪沙劫，即似優曇之不開，王路之不現。倘直下承當，見自本性，證真如佛，即若優曇之時現，王路之出水也。如執相為待時之義觀，則如花之遇，果有至多之年，然而世尊於四十年前未曾說也。若果未曾說，則善財童子、無言童子、睹良久之外道、供歡梧之梵志、受掌珠之天王、豎莖章之帝釋，此又作何而悟？作何而說也？亦必待優曇之間而說耶？亦必待王路之現而悟耶？若四十年前未說，於此法華始說，則世尊臨涅槃時，文殊白言：「請世尊再轉法輪。」世尊：「咄！文殊！我住世四十九年，更未曾說出一字，汝請我轉法輪，是吾曾轉法輪耶？」此又何為而然哉？蓋如是妙法，無說而說，不聞而聞，豈若如是我聞、信受奉行之類可比也。有以遠近觀、大小論者，請看。李長者云：「無邊剎海，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離於當念。」又觀汝等當信佛之所說，言不虛妄乃可。

土尊以佛知見為一大事因緣，蓋知屬心而見屬日，何《楞嚴》又謂「知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃。」於此大相矛盾耶？吹萬曰：諸佛眾生通共一知見，以相舉之則塵勞先起，故云心目為咎；以性用之則海印發光，故曰大事因緣。然「開示悟入」四字總為眾生邊事，謂即眾生知見而開示悟入諸佛之知見也。返流旋真，因見而緣知，緣知而超脫；任運即常，因知而緣見，緣見而無住。皆從一性上起用，故云大事，故云妙法，故云出現。孔子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」詞雖異而理則一也。慧聚菩薩曰：「無明愛出即是佛出，貪恚癡出即是佛出。」以是觀之，則諸佛知見何嘗離於眾生，而眾生亦何嘗不用哉？故六祖云：「一大事即佛知見也。汝慎勿錯解經意，見他開示悟入自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。佛既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者只汝自心，更無別體。」古人云：「道在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辯香，在舌談論。知者喚是佛性，不識喚作精魂。」汝等且道那箇是佛性？那箇是精魂？

古德云：「大道只在目前，要且目前難睹。欲識大道真體，不離聲色言語。」今之一稱南無佛，皆已成佛道者，蓋稱處即成處，此道即佛道也。吹萬曰：人人有箇塔廟，人人心常散亂，柰何散亂而不入，入而不念佛？吾末如之何也10已矣。

法本法無法，何嘗有性？以其無性，故能性其一切法性，此慧足也。佛性本無可見，因緣然後得見，故云從緣起。然起處、見處、緣處、說處，無不是此一乘之法，此福足也。《大集經》慧聚菩薩曰：「一切疑網煩惱者，即是佛出。何以故？若如是等法不出世者，佛以何緣出現於世？」虛空藏菩薩曰：「若不見有法從自性、他性生者，則見因緣；若見因緣，則見法；若見法者，則見如來；若見如來者，則見如；若見如者，則不滯於斷，亦不執常；若不常不斷者，即無生無滅。」以此觀之，則二大士先得《法華》之妙旨矣。但此妙法本無定位，不居世間，亦不離世間，在聖不增，處凡不減，處煩惱而不亂，居禪定而不寂，不變不遷，不來不去，以其無定位，故能住於一切法位。蓋法位即六凡、四聖之十法界，所以世間之相即常住之相。夫如是，則舉足、下足無非道場。然此道場，惟佛與佛乃能知之，復能作導師而方便為人解說。簽判劉經臣曰：「種種方便皆是親切為人，然秪為太親，故人多罔措。」

人人在空劫以前，佛未出世時，本是一箇圓陀陀、光灼灼的東西，志願具足。只為翻觔斗落將下來，所以見聞覺知，色聲香味，種種煩惱、種種無明，當面熱瞞，並將圓陀陀、光灼灼、志願具足的東西，悉忘之矣。或時暫得心念寂然，不向外馳，如急流水，望如恬靜，自謂12已得涅槃，不趣竿頭一步。今日被如來老古錐，於舍利面門痛劄，渠也只得眼見如盲、口說如啞，向空劫以前承當、佛未出世時會取，方知道不遠人，人之於道，猶魚之於水，未常須臾離也。惟其迷13己逐物，故終身由之而不知。古德云：「萬年倉裡恓饑饉，大海中住儘長渴。當初尋時尋不見，而今避時避不徹。」到這裡授的記的，從來因果不昧，如龍女呈珠，當陽出現，故號以華光如來，為人天師。提刑郭祥正曰：「白雲巖畔舊相14逢，往日今朝事不同。夜靜水寒魚不食，一爐香散白蓮峰。」六處授記者，亦復如是。　大通智勝佛，十劫坐道場。佛法不現前，不得成佛道。李長者云：「若廢文殊存普賢，所有行門皆有漏。若廢普賢存文殊，所有寂定是二乘。若廢佛存文殊普賢，佛是覺義，無覺者故。今之久坐道場，尚不得佛法現前而成佛道者，則以寂靜與覺具足，而普化行門未滿也。然佛法為度眾生而有，必待所化者現前，佛法亦現前也。自覺覺他，覺行圓滿，方為了當。」《佛境界經》世尊問文殊曰：「諸佛境界，當於何求？」文殊言：「諸佛境界，當於一切眾生煩惱中求。所以者何？若正了知眾生煩惱，即是諸佛境界。」故覺義名佛，不覺名眾生。佛具眾生之全體，眾生具佛之大用，不覺而後覺，眾生而後佛也。佛證眾生之本源，眾生顯佛之性體，即不覺而覺，即眾生而佛也。若是空劫以前消息，何更有許多絡索？佛字亦空，尚何法之有？故《般若經》文殊師利荅舍利弗云：「佛非佛不可得，無有言者，無有說者。」《莊嚴菩提心經》云：「若於一切法無所得，是名為菩提。為始行眾生故，說有菩提。」又云：「若於一切法無所得，是名得菩提。然於是中，亦無有心，亦無造心者；亦無有菩提，亦無造菩提者；亦無有眾生，亦無造眾生者；乃至亦無有佛，亦無成佛者。」大眾，既無有佛，因何號曰大通智勝？吹萬曰：古人道：「恁麼恁麼，幾度白雲谿上望，黃梅花向雪中開。不恁麼不恁麼，嫩柳垂金線，且要應時來。」

經云：「如來室者，一切眾生中大慈悲心是；如來衣者，柔和忍辱心是；如來座者，一切法空是；能說是法華經者。」具此三法，則全身皆法矣，何更別有法華耶？彼其慈，則上與諸佛同一慈力；其悲，則下與六道眾生共一悲仰。而忍辱者，即如如不動之真；法空者，即諸法如義之旨。故有其慈悲，則吾性之觀音能施三十二應矣；有其忍辱，則吾性之藥王能燃身供養矣；有其法空，則吾性之妙音能入現一切色身三昧矣。若離此三法而說者，即為謗經毀佛，又豈能脫落皮膚而見真實，脫落繁柯而見旃檀哉？昔諫議彭汝霖居士手寫觀音經施圓通，通拈起曰：「這箇是觀音經，那箇是諫議經？」公曰：「此是某寫的。」通曰：「寫的是字，那箇是經？」公笑曰：「卻了不得也。」通曰：「即現宰官身而為說法。」公曰：「人人有分。」通曰：「莫謗經好。」公曰：「如何即是？」通舉經示之，公拊掌大笑曰：「嗄！」通曰：「又道了不得。」公禮拜。所以古人常以自15己之法利人，更不數借他人珍寶。簽判劉經臣居士曰：「余一夕開悟，凡目之所見，耳之所聞，心之所思，口之所談，手足之所運轉，無非妙旨。得之既久，日益見前，每以與人，人不能受。」試觀此老數轉語，令天下禪和子垂涎流涕去也。噫！

昔南陽忠國師將示化，辭肅宗，宗曰：「師滅度後，弟子將何所施？」師曰：「告檀越造取一所無縫塔。」帝曰：「就師請塔樣。」師良久曰：「會麼？」宗曰：「不會。」師曰：「貧道去後，弟子應真卻知此事。」宗後問應真，真良久曰：「聖上會麼？」帝曰：「不會。」真述偈曰：「湘之南，潭之北，中有黃金充一國。無影樹下合同船，琉璃殿上無知識。」據此一段公案，則見寶塔不離釋迦之全身，而多寶如來又豈外能仁之妙性哉？蓋全身無相，借寶塔以現形；妙性無聲，託多寶而呈響。所以塔中出大音聲，歎言善哉！然多寶實華藏之體，釋迦誠藏身之用。全用是體，全體是用。故華嚴會中，將娑婆世界置華藏界裡；法華會上，移華藏世界置娑婆界中。且釋迦按指而開塔，多寶分座而令坐。二世尊之所示者，得無現從本體起用之消息，攝用歸體之奧竅乎？經云：「如來不久當入涅槃。欲以此《妙法華經》付囑有在。」但以此二字要看得重，不是白紙黑字喚作妙法華經也，不是黃絹赤軸喚作妙法華經也。正謂此一大部經，密而示之，則曰定、曰光、曰曇華、曰知見；顯而示之，則曰塔、曰多寶如來、曰釋迦、曰十方化身。時時頓在諸人面前，只是無人覷著，不肯流通。吹萬曰：只為有《妙法華經》在，所以諸人當面錯過，不能擔荷。若是服了巴豆大黃的，即如大心凡夫一肩擔荷了也。何以故？但得雪消去，自然春水來。

昔提婆在地獄時，佛令阿難問：「你在地獄安否？」曰：「我在地獄，如三禪天樂。」又令問：「還求出否？」曰：「我待世尊來便出。」阿難云：「佛是三界導師，豈有入地獄分？」曰：「佛既無入地獄分，我豈有出地獄分。」據此數轉語，則提婆果能▆說法華矣。或問：「教中常云，提婆劫劫害佛。而此經云，昔為說法，今為授記者，果何義也？」吹萬曰：「捨迷求悟，不知迷是悟之鉗錘。愛聖憎凡，豈識凡是聖之爐鞴。」要知提婆於刀山劍樹上轉大法輪，釋迦於鑊湯爐炭裡成等正覺也。無提婆，安知能仁之廣大。無能仁，孰曉提婆之勸助。正所謂妄想興而涅槃現，塵勞起而佛道成。故佛昔於饑世，化為赤目大魚，閉氣不喘，示為死相。木工五人，先以斧斫其肉。佛時誓言：「於當來世，先度此等，先願與其無生。」佛後為忍辱仙人，又被歌利王截其肢體。今少會中憍陳如者，即昔之木工與歌利王也。由此二翻之割截，成就釋迦之慈悲。不然，則饑世之檀度，深山之忍辱，復何緣而得耶。蓋提婆善說法華，即木工歌利之法也。世尊今與授記，即先度憍陳之誓也。所以憎心妙法原同體，冤家知識本不異。

擊竹醒昔時之未悟，此香嚴也；睹花呈今日之當機，此靈雲也。是二老者，得不與龍女同其事業哉？蓋龍女所獻者，非天王所觀之珠，乃世尊所示之珠也。此珠人人本具，箇箇圓成，非久參舊學之可比，即八歲亦得之也；非四生六道之可擇，即畜生亦現前也。要知此箇因緣，若鬥春之萬卉，時節到來，妙理自彰，何更假授記之後而始證耶？即往南方無垢世界成佛者，李長者云：「南方為明、為正，以上離故。離為明、為日、為虛無，即無垢也。舉眾遙見者，明三乘權學，信而未自證故，故言遙見。大法界一真，自他相徹，若當自得，焉得稱遙見也？」應知龍女不履三乘而了在一乘之旨，不倚權門而真達單傳之性，《妙法華經》付囑有在，於此也。古人道：「若人生百歲，不會諸佛機，不若生一日，而得決了之。」龍女蓋如是乎？

藥王然身供養日月淨明，表空我法二執，故菩薩名喜見，三昧名現一切色身。妙音以伎樂寶缽供養雲雷音王，亦表空我法二執，故菩薩名妙音，而三昧亦名現一切色身。觀音出供養古觀音如來，故菩薩名觀音，得身成三十二應。是三菩薩名雖不同，所證三昧無二。要知藥王之忍辱，妙音之法空，觀音之慈悲，密而言之，通▆一箇如來全身也。顯而示之，又是一部《妙法華經》也。能持此經者，若忍辱而不得法空，則心量不大。若證法空而不行慈悲，則教化不廣。必須入此三種法門，方得流通。何以見為如來之全身，蓋忍辱得色身之妙，法空得音聲之妙，慈悲得觀音之妙，是色身中有妙音，妙音中有能觀者也。《易》曰：「復其見天地之心乎。」邵子曰：「冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，太音聲正希。斯言如不信，更請問庖羲。」妙音觀音，須從這裡過。

一部華嚴世界海，惟一毗盧遮那身具之；此毗盧遮那身，惟一釋迦妙性具之；此釋迦妙性，惟一眾生心具之。眾生之煩惱無邊，故諸佛之法界亦無邊；眾生之念念無際，故現相之菩薩亦無際；眾生之分別無窮，故文殊之觀察妙慧亦無窮；眾生塵剎之妄想無盡，故普賢應化之行門亦無盡。然是中有因有果、有體有用。全果是因，全因是果；全用是體，全體是用。〈入法界品〉之善財，乃自性之覺體；文殊、普賢及五十餘員善知識，乃性中所得之心法。斯則全因是果，全體是用也。〈世主妙嚴〉至〈離世間品〉品中之毗盧遮那，乃如來藏身之覺體；文殊、普賢及信、住、行、向、地之諸菩薩，乃華藏世界之本根。斯則全果是因，全用是體也。故知心性覺圓，則藏身與法界全彰；智行具足，則文殊與普賢共命。所謂應觀法界性，一切惟心造也。古德有云：「若端的一回汗出，便向一莖草上現瓊樓玉殿；若未端的一回汗出，縱有瓊樓玉殿，卻被一莖草蓋蔽。」吹萬曰：蟭螟人蚊眉不覺。為甚不覺？只因太近。

佛是眾生之主，眾生是世界之主，世界是太空之主。如之何其然耶？有而不有，無而不無者，體也；不有而有，不無而無者，用也。若是，則世界不離太空而立，則諸佛亦豈外眾生而別有哉？要知太空世界，諸佛眾生共有所主之者。一聲落地，威音之那畔16已來；一息成氤，華藏之前境俱布。所以天得之而上，地得之而下，四維得之而為經緯表裡，二儀得之而為升降循環，萬物得之而為生為殺，鬼神得之而為吉為凶，在佛得之而為天中之天、聖中之聖矣。今之所謂世主妙嚴者，何耶？蓋此世界中，天龍八部等，類類皆得此妙而解脫，皆得此妙而蓋嚴。顯大威德，示大神變者，此也；入聖降凡，弘音廣讚者，亦此也。由世而現，即世間之主也；住世而尊，即世間之尊也。妙嚴之稱，豈徒然哉？文殊問維摩曰：「善不善孰為本？」荅曰：「身為本。」又問：「身孰為本？」荅曰：「欲貪為本。」又問：「欲貪孰為本？」荅曰：「虛妄分別為本。」又問：「虛妄分別孰為本？」荅曰：「顛倒想為本。」又問：「顛倒想孰為本？」荅曰：「無住為本。」又問：「無住孰為本？」荅曰：「無住則無本。」且道世間主與無住本，是同是別？

普賢菩薩，乃毗盧遮那之用神。彼佛從無量劫前，修普賢行，故於菩提場中，始成正覺。然始不離終，全終是始。既修普賢之行，而成普賢之德，則種種三昧，種種正受，種種光明，應合普賢知之也。蓋理智無邊，名之為普。智隨根益，稱之曰賢。此無邊之理，隨根之智，在最初毗盧，17已先得之，乃爾舉果勸樂生信，亦不免遮那之齒，傳神於普賢之舌，又豈外清淨之源，假託於萬類之真哉。如云承佛神力，入於三昧，此三昧名一切諸佛毗盧遮那如來藏身者，則化母之機，春象之錦，18已盡漏洩矣。所以〈世界成就品〉中，廣說諸佛十種之智海，世界之依住，世界之差別形由業，世界之差別體，世界之莊嚴差別，所修行之方便願力，世界之劫住不同由業，劫隨業而轉變淨穢。一切世界中，如來出現無差別等法，若決江河，沛然莫之能禦。此非萬行之長子，孰能於斯善簡眾法也。或問曰：「普賢纔說眾生世界成就，復說華藏世界果，且兩世界乎？」吹萬曰：「眾生眾生者，即非眾生，是名眾生。」迷去真如成儱侗，佛法不是鮮魚，那怕爛卻。悟來佛性是顢頇，又隔一重關。這裡會得，何妨華藏與眾生不同。如或未然，依舊天堂與地獄相對。古德云：「身在海中休覓水，日行嶺上莫尋山。鶯啼燕語皆相似，莫問前三與後三。」

或問：「毗盧云種種，遮那云光明遍照，謂此佛以法身悲智，設種種教行之光，遍照一切，破眾生之業暗者也。然而品中唯言過去世界劫城之嚴，華輪現佛王臣之供，獨不說其遮那之體為何如。《合論》云：『此一品經，來文未足，未有結終之處。』共說果否？」吹萬曰：「《合論》之言，特究其經文之起結耳。若揆其大旨，則喜見善慧土之太子大威光者，見勝雲佛之光明19已，以昔所修善根力故，即時證得十種法門，而承事供養。此佛滅度20已，次復有佛，名波羅蜜善眼莊嚴王，復行供養，即得念佛三昧。莊嚴王涅槃後，第三如來出現，名最勝功德海大威光，21已即王位，隨以眷屬、人民、七寶而行供養，又得大福德普光明三昧。復有佛出，號名稱普聞蓮華眼幢。是時大威光22已終，神生寂靜寶宮天城中，復於彼城來於佛所供養，還歸本處而止。自予觀之，則佛華之毗盧遮那，即勝音之威光太子也。此就其來文未是之處說。若是於這裡會得，則毗盧全身是世界，遮那妙性是光明。以妙性映全身，則遍體無不照矣；以光明耀世界，則種種無不徹矣。故世界名勝音，劫名種種莊嚴香水，海名清淨光明，城名燄光明，道場名寶華遍照，佛名一切功德山須彌勝雲，光名起發一切善根音，王名喜見善慧，太子名大威光。此非種種光明遍照而誰耶？即而印之，以世界、海城、道場為遮那可也，以現佛光明王臣為遮那亦可也。前所云遮那者，遍照也。吾人行、住、坐、臥、視、聽、言、動，何常不在遍照？只恐纔移淨瓶來，又道古佛過去達。」

十者，滿數也。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。蓋一三五七九，天之陽數也，陽以生之。二四六八十，地之陰數也，陰以成之。故云天數五，地數五。又云二五之精，妙合而凝。此數既就，則根身世界，由此而立。即百億須彌，百億日月，百億四天下，亦不外此而成也。故經之八部，天龍夜叉，波羅蜜門，及信住行向定忍，所有諸佛菩薩，皆以十數而表之者，亦此義也。所以一念觀察，十方俱遍，性固有之矣。

性理云：天之道，盡之於地矣；地之道，盡之於物矣；天地萬物之道，盡之於人矣。人之所以為人者，非人也，乃所以為人也。故天地萬物，以之而成形，以之而得名。佛之名號，亦復如是。大名號之所由來，又不外乎眾生也。蓋種種無明，種種煩惱，種種顛倒，種種妄想，乃眾生之苦諦，眾生之集諦。若在這裡拽轉頭來，即如來之道諦，如來之滅諦。所謂貪瞋運菩提正路，癡愛成解脫真源也。或問：「文殊以何因緣，而善能分別一切諸法？纔說（名號）、〈四聖〉23已，而於〈光明品〉中，復現百億世界，百億文殊，百億賢首等菩薩，百億不動等智佛，何也？」吹萬曰：「因該果海，果徹因源。」這一光照，正是如來將無量劫前因地修證，盡行披露，欲令眾生自信擔荷去也。《合論》云：「法界乘中，以根本智為信心。謂直信自心分別之性，是法界性中根本不動智等。佛金色等世界，是自心無染之理，文殊是自心善簡擇妙慧，覺首、目首等菩薩，是隨信心中理智現前之義。」通云十者，正顯圓滿無欠之根信也。所以文殊十問，通身是病通身藥，覺首主荅，遍界全真遍界塵。智首菩薩一百一十問者，為成十信之行，自呈白淨無染之智也。文殊說其一百四十淨願之門者，欲令眾生便於生死海中，所有見聞覺知一切諸行，悉皆清淨，得入普賢行願也。蓋賢首者，以佛、文殊、普賢之果行，而成信者之初首也。然妙慧出三業之源，智理隨一心之變，無我無文殊，無我無賢首，遮那豈外乎日用哉。無邊剎海之聖眾，十世古今之儀範，總歸遮那本具之事業耳。弟吾人情生智隔，想變體殊，似乎達之矣。若即情達本，即想會心，夫何遠之有。李長者云：「能隨緣自在者，即此毗盧遮那也。」旨哉斯言。

或問：「此方網三昧，菩薩處乎其中，或東入而西出，乃至餘方入而餘方出；或眼根入而色塵出，乃至意根入而法塵出；或童子入而壯年出，乃至天身入而龍身出；或一毛孔入而一切毛孔出，乃至一微塵中入而一切塵中出；或佛光明入而於河海出，乃至天宮殿中入而於空中出。此果難思難議者，請釋其旨。」吹萬曰：「方網者，費而隱也，不入而藏，不動而揚也。此箇正定，自空劫以來，佛出世時，向落於森羅萬象眾生世界中久矣。然森羅萬象眾生世界，純是一定體，但吾人日用而不知耳。經云：『菩薩入定。出定者，非入其定而出其定也，乃入亦定而出亦定。』所以定之在東而東，在西而西，在方而方，在隅而隅，在天而天，在地而地。若居吾這裡，又作麼生？即吾之眼能見而耳能聞，鼻能嗅而舌能味，意能知而身能觸。一可以散於六，一為無量也；六可以入於一，無量為一也。無入也，無出也，而無不入也，而無不出也。我既如是，則人亦如是；根身如是，則世界亦如是；眾生如是，則諸佛亦如是。孔子曰：『天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？』本自不可思議，何必思議乎？所謂那伽常在定，無有不定時也。以此。」

或問：「經云：世尊不離一切菩提樹下，而上昇須彌，向帝釋殿。時天帝釋在妙勝殿前，遙見佛來，即以神力莊嚴此殿，置普光明藏師子之座。既云上昇須彌，而猶不離菩提樹下，則帝釋以何為遙見？又云何為佛來？則殿置何所，而座設何處也？」吹萬曰：「心佛眾生，云無差別。《易》曰：『範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知。故神無方，而易無體。』《皇極經世書》曰：『至於人，則得天地之全。寒暑晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應。目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。蓋天地萬物，皆陰陽剛柔之分。人則兼備乎陰陽剛柔，故靈於萬物，而與天地參矣。』又云：『自天地觀萬物，則萬物為萬物。自太極觀天地，則天地亦物也。人而盡太極之道，則能範圍天地，曲成萬物，而造化在我矣。』以是觀之，則吾人一身，渾是一箇華藏世界。菩提在此，須彌在此，何昇何離？若夫身心蕩然，光明朗徹，帝心之所以遙見也。真空不二，妙有全彰，天性之所以佛來也。有則不立一塵，無則橫遍十方，此妙勝殿也。起坐鎮相隨，語默同居止，此師子之座也。遮那之身，故如是乎。信者自取，勿生狐疑始得。」

《金剛經》云：「能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，24已於無量千萬佛所種諸善根。」蓋信此為實者，即直信自心分別之性，乃根本不動智佛也。由信然後發心之際，與佛齊等，則五位一時兼備矣。縱列十住、十行、十迴向、十地、十一地，總不離根本不動智佛，亦不離實信之一時一念一法一行上而有也。如王寶印，一印無差。謂以一心大智之印，印無始三世，總在一時。無邊諸法，智印威遍者也。所以十住位中，雲集之菩薩，則同一慧也。所來之世界，則同一華也。所事之如來則同一月也。夫住者，立也，不變之義也。謂此性不變隨緣，隨緣不變，因事得名，以理成位也。經云：「發心治地，修行生貴，具足方便，正心不退。」童真法王子灌頂者，此法中之事也，名位也。然歷其名而不變者，以其性中本有之法也，故云住。

自覺覺他，覺行圓滿，此有功用之行也。於身無所取，於法無所修，於生無所度，於佛無所證，此無功用之行也。孔子曰：「25己欲立而立人，26己欲達而達人。」此法性固有之理。蓋人亦27己也，28己亦人也。能無29己，所以成30己；能無人，所以成人。其德若林木之蔭覆，因號曰功德林。故十行者，乃無功用行之一行也。菩薩於此歡喜饒益，則外無違逆、內無屈撓，彼此心無癡亂矣。夫如是，則能現行於一切法中而無所著，故號難得之行也。此難得之行，即至善之法也，真實之行也。思大禪師曰：「三世諸佛，是我一口吞盡，有何眾生可度？」此真實之行也與？

萬松云：「巍堂磊落，皆大丈夫相。干戈林裡，拱身直過；荊棘叢中，擺手便行。腳跟下無五色線，舌頭上無十字關，鼻端無泥痕，眼中無金屑，豈不是安樂快活底漢？」只此數轉語，若體會得，便可將一莖一念相應草，於鑊湯爐炭裡醫苦惱眾生。然眾生無苦惱，則道諦不生矣；菩薩絕有情，則悲智不發矣。所以全俗是真，白雲影裡怪石露；全真是俗，綠水光中枯木青。金剛幢由是而持也，亦由是而迴真入俗利生也。故迴向者，本無救護，故能救護一切眾生；本無壞不壞，故能顯發不壞之實信；本無等不等，故能等於一切諸佛；本無至處，故能至於一切處；本無盡不盡，故能成無盡之功德藏；本無平等善根可入，故能入於一切平等善根；本無隨順，故能隨順一切眾生；本無真非真，故能顯其真如相；本無縛無解，故能成其無著之解脫法界；本無出入，故能入無量之法界。以是之故，故能圓融真俗，起興大願，以成悲智，而不偏於靜亂矣。佛謂阿難曰：「乞食時至，汝當入城，要識七佛儀式。」阿難白佛言：「如何是七佛儀式？」佛云：「托缽去。」吹萬曰：欲知混俗之幢者，當於此薦取。

或問：「前信住行向菩薩，各說本住法位，說31已即釋。此十地菩薩，說32已不釋。必待解脫月等三請世尊放光，然後釋之。此故何也？」吹萬曰：「地者，實際理諦也。世界未形，而此理33已具。根身未相，而此性先端。世出世法，無不在此心地中流出也。故必待諸菩薩各現實信之根而好樂，然後釋之。亦必待遮那世尊於眉間放出果光而證盟，然後解之。要知前位菩薩，當位者止於十。而此位菩薩，後有三十七者，何也？蓋心法至此而極等，功川至此而會融。所以三十七品助道之法，一時現前矣。然此地非權乘之地有漸次，乃如來一乘之地無漸次也。一可以散為十，而十可以攝於一者也。《楞伽經》云：『於彼演說乘，皆是如來地。十地則為初，初則為八地。第九則為七，七亦復為八。第二為第三，第四為第五。第三為第六，無所有何次。』旨哉言乎！」

「剎塵心念可數之，大海中水可飲盡。虛空可量風可繫，無能歎盡佛功德。」此古人讚佛之功德無量也。夫佛之功德，皆以智行力，轉其一切煩惱貪欲而成。所以世尊放光，令普賢入一切諸佛毗盧遮那如來藏身三昧，而說華藏世界者，遮那之因果全現也。文殊承佛神力，而說名號聖諦，復現百億文殊世界者，遮那之體用雙彰也。若有普賢無文殊，則功行盡成有漏。若有文殊無普賢，則寂定皆屬二乘。故智行相融於覺體，乃名為佛也。徹始徹終，俱是智行二法為眼目。試觀賢自得文殊之用，而說十信，是可與適道也。法慧得普賢之體，而說十住，是可與立也。此兩者，亦何外乎智行哉。信住既堅，智行34已實，則功德如林之嚴秘。故能興慈運悲，而為十行，是可與權也。然信住行三者，35已備於性中，是必有諸內而形諸外也。復令金剛幢而說迴向法位者，欲人人迴真向俗，以利生也。布袋和尚曰：「他的咱，卻原來就是我的你。」真俗自然會融，蓋由此也。若夫十地者，又何由而設之。要知此地，非權乘之地有漸次也。此經自十信，乃至十一地，總不越根信中一時一行而有，豈於此十地位裡果置漸次之跡耶？縱立歡喜至法雲等地，一妙性中一念固有之事也。所以金剛藏菩薩所入三昧，名一切佛國土性體三昧。入此三昧時，一切大眾皆自見身在金剛藏菩薩身內，并見種種世界、種種菩提樹、種種諸佛、種種師子座莊嚴之事。《楞嚴經》云：「是諸菩薩從此36已往，修習功畢，功德圓滿」者，正此義也。然十一地者，乃覺際入交等覺之菩薩位也。有云：「此品在三禪天說，其文未來。」予以為似是而非。何也？觀夫十定之名，如來自說；十定之用，令普賢說。蓋以佛自說，顯根本智之體也；普賢說者，顯差別智之用也。此以覺際人交之模範耳。且此經自〈世主妙嚴品〉至〈十地〉，如來但只放光，未曾出語。此表初發心人從實信起，漸進五位修持，只得如來之法光，未得見自本性，面禮真如佛也。至於等覺位，則我之自性與如來之性相接，故於此品聊露一線也。品中以普眼不見普賢者，謂以眼見而不以耳見也。故必定中一念，然後得之。由定而神通，由通而得忍。夫忍者，如如不動也。《楞嚴》云：「從乾慧心至等覺37已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。」故〈阿僧祗品〉以心王菩薩問，而如來親說。〈壽量品〉、〈菩薩住處品〉又令心王菩薩說。總謂初發心時，不知心由性生，一向背性緣法，到這裡本無一法可得。攝心歸性，則性為妙明，心為妙慧，全心是性，全性是心，依前只是舊時人也。後之方畫妙覺成無上道者，即青蓮華藏所說佛不思議法是忠。夫何以謂之青蓮華藏也？謂心之妙慧曰華，華之周遍無窮曰藏，有是無窮之華藏，始顯佛法之不思議也，得非妙覺者乎？又普賢復說〈十身相海〉，如來自說〈隨好光明〉，普賢又說〈普賢行〉。此三品之義，明示如來十身由普賢功德而成，有是身故，現隨好之光明，故種種光明遍照者，終不越普賢之行也。然行由智力，文殊亦在其中矣。以是觀之，此非住持圓覺也歟哉？亦非具足圓覺也歟哉？或曰：「既38已具足圓覺，而住持圓覺，則文殊、普賢互相問荅，其〈出現品〉者，又何義也？」吹萬曰：「此一品經，單顯如來從始至終之廣大行願，廣大妙慧。《周易》云：『震為長男，艮為少男。』謂帝出乎震也。艮也者，乃萬物成始而成終者也。故此經以普賢為長子，文殊為少男。正見遮那之佛德，以普賢為行願，文殊為妙慧也。所以如來常以光明灌文殊之頂、普賢之口。是遮那之身，皆借之於功行妙慧。而文殊普賢，又自遮那之性而起也。品中文殊，又號如來性起妙德，菩薩何丕顯哉？出現之說，盡於是39已。經云破塵取經喻，正見一切處遮那，一切處文殊普賢也。此經付佛真子者，正見大心凡夫，可以擔荷處也。」噫！如上所云，特予之管窺，以順文立義耳。若在衲子分上，又不然。趙州云：「有時拈一莖草，作丈六金身。有時將丈六金身，卻作一莖草用。建立在我，掃蕩亦在我。我說法，即諸佛說法。諸佛說法，即我說法。說即有若干，不說即無若干。我為法王，於法自在。」吹萬曰：縱你遮那有無量之功德，文殊有無邊之妙慧，普賢有廣大之行願，不免雲門、南泉、文喜三箇老漢，打的打，趕的趕，拂的拂，一時擯出。何以故？只謂這裡容你閒佛閒菩薩不得。咦！要得種種光明遍照，除是有殺佛殺祖的手段，便有擔荷分。

《法華經》云：「是法住法位，世間相常住。」今云離世間者，果能有出現之人而必離於世間耶？古德云：「盡大地是塵勞門，把手拽不出。」又云：「盡大地是解脫門，把手拽不入。」復又云：「若知塵勞即解脫，何必拽出拽入？」要知離於世間者，正如春雨及時，農者披簑頂笠，謳歌以耨之；行者滑石濫泥，顛沛以蹈之；冬雪嚴寒，乘興者泛舟鼓枻，優游以適之；凍餒者含霜忍冽，慘切以當之。是皆同一界也，一時也，而其境各有所不同也。離世間、不離世間，當於此一決。

或問曰：「前云離世間，而此云入法界，不知所入之法界者，是遮那之法界耶？釋迦之法界耶？文殊之法界耶？善財之法界耶？」荅：「《華嚴》四十品經，以入法界為宗，餘則為伴。」蓋善財乃一念性起之心，此心纔動，故號童子。文殊者，大智也。智有三，謂世間智，出世間智。出世間上上智。品中之釋迦摩尼者，乃毗盧遮那之化身，本覺明妙也。華藏之毗盧遮那者，乃釋迦摩尼之法身，性覺妙明也。遮那而釋迦者，即無極而太極也。夫如是，則知遮那之全身，為釋迦之法界，釋迦之全身，為文殊之法界，文殊之全身，又為善財童子之法界也。所以釋迦易遮那而往祗園，依空而現有也。文殊辭釋迦而到人間，從定而▆慧也。善財禮文殊為始參之知識者，最初淨信之智也。第法界中之五十三員聖者，乃普賢之行門，隱而修之，為善財之心法，顯而證之，為五位之法位，俱在南方，何也。《易》以離居南，離中虛，又為心，故必虛其心而參之，得成心法也。然而心法五位，總不離眾生根本煩惱相應心所，故執心虛明，純是智慧，名乾慧地者，即始參之文殊也。十信位中，善財童子至妙峰山，參德雲比丘，見彼比丘從別山來，即從真妙圓重發真妙之信心住也。又參勝熱婆羅門，令善財登其刀山，入其火聚，而得清涼，即入其煩惱，轉其逆境，而證菩提，乃安住無為，得無遺失之戒心住也。十住位中，自在主童子者，所修書數筭印等法，即得悟入一切工巧神通智慧門，可見詩書六藝，亦有成佛之種子，此即心中發明，如淨琉璃之治地住也。無厭足王謂善財曰：「我為調伏彼眾生故，化作惡人，造諸罪業，受種種苦，令其一切作惡眾生，見是事40已，心生惶怖，心生厭離。」此又是愚癡中有般若，婬怒中有梵行，即身心合成，日益增長之不退住也。十行中之▆▆▆舡師者，住海岸上，而有百千商人圍繞，此表能什生死海者，即知法海中之諸寶也，故號善能利益一切眾生之饒益行。至於十迴向之知識，皆是女身，通號夜神，謂此位乃迴真入俗利生之位，以女身者，坤為地為女，能以慈悲長養一切也，又能歸藏眾類也。十地位中，摩耶夫人能為三世諸佛一切菩薩之母，又云：「無量諸佛將成佛時，皆於臍中放大光明，來照我身，及我所住宮殿屋宅。」彼最後生悉為母，此即於大菩提善得通達覺通如來，盡佛境界之歡喜地也。德生童子，有德童女，謂一智一悲圓滿之理也。且此地修習畢功，功德圓滿，慈蔭妙雲，覆涅槃海。所以告善財曰：「我41已證得幻住解脫門，見一切世界，皆幻住因緣所生故。乃至一切菩薩眾會，變化調伏，諸所施為，皆幻住願智幻所成故也。」及到毗盧遮那莊嚴藏大樓閣前，一心願見彌勒菩薩。乃見彌勒從別處來，歎其功德，現其神力，示其解脫門。復攝神力，入樓閣中，彈指作聲，告善財言：「起法性如是。此是菩薩知諸法智因緣聚集所現之相。」爾時善財即得菩薩三昧，住不可思議自在解脫。又問彌勒曰：「此莊嚴事，何處去耶？」彌勒荅言：「於來處去。」曰：「從何處來。」曰：「從菩薩智慧神力中來。依菩薩智慧神力而住，無有去處，亦無住處，非集非常，遠離一切。」蓋善財參至樓閣，而彌勒從別處來，正是等覺十一地中，所謂如來逆流如是，菩薩順行而至。此樓閣，即最初尸多林中大莊嚴樓閣也。善財所以順至，彌勒所以逆流，故云覺際入交也。彌勒復指再參文殊，而善財經遊一百一十城，到普門國。謂五十五位，去來往返，則是一百一十也。文殊遙伸右手，過一百一十由旬，至普門城，摩善財頂，示教誨42已，還攝不現。謂離其初智，過是五十五位而還，故有如是之由旬也。所謂從乾慧心，至等覺43已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。正如古德云：「我當初未曾出家時，但見山是山，水是水。出家後，遍參知識，有箇趣入處，見山不是山，見水不是水。到於今休息之際，山還是山，水還是水也。」然而文殊勸令入普賢之行，正是勸登妙覺之果海也。所以善財參至如來前，眾會之中，得見普賢身，於一一毛孔，出微塵數世界微塵數諸佛。復入普賢毛孔剎中，行一步，過不可說不可說佛剎微塵數世界。盡未來劫，不能知一毛孔中事者，正見不思議之解脫門也。故云：「如是重重，單複十二，方盡妙覺，成無上道。」夫何以謂之普賢也？夫修行人，念念是道，息息是真。舉動則萬境皆如，放下則全真獨露。永嘉云：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。縱遇風刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。」能如是，則無賢不普，無普不賢也。玄沙云：「盡十方世界，是沙門一雙眼。盡十方世界，在沙門眼裡。」諸人若透得沙門眼，便可入得普賢身，知得毛孔事。吹萬曰：善財為甚麼於毛孔中，行過不可說世界，而不能知一毛孔中事？噫！只為太親切。

古德云：「覺得心放，便是工夫。不怕念起，惟恐覺遲。覺速止速，二妙相宜。知非改過，瞿顏可師。」只此數語，即懶安之牧牛，妙喜之拽轉，正受之認得五陰主人也。蓋吾人之煩惱業識，無量無邊，從劫至劫，有不可說不可說者。若在這裡認得的，識得破，便可於一毛孔中現佛剎微塵數世界，一念念中放佛剎微塵數妙光，禮敬在此，稱讚在此，供養在此，懺悔在此，隨喜在此，轉法在此，佛住在此，佛學在此，恒順在此，迴向在此也。或曰：「遮那不惜身命而為布施，剝皮為紙，析骨為筆，44刺血為墨，書寫經典。既45已剝皮析骨矣，而能書寫者，復是誰耶？」曰：「吾人只為有我，故此經不現。今既剝析而布施其身，則吾▆▆矣。到這裡，全身是經，遍地是偈，一長天於秋水，齊孤鶩於落霞。從劫至劫，手不失經，從晝至夜，無不書時也。」炊萬曰：一部微塵世界華，少男長子關如麻。誰識三七日中說，卻在尋常百姓家。既是卻在尋常百姓家，何不朝朝書寫，夜夜捧誦？噫！總為浮雲能蔽日，長安不見使人愁。