勘辨
僧參，師遂展兩手，僧便去。師云：「且緩去，我有事與你商量。」僧回首，師起身便去。
僧參，師驀拈拄杖橫案上，僧云：「與麼不著便。掉身便出。」師云：「緩去，商量得一事麼？」僧回首，師便打。
復一僧參，師亦拈拄杖橫案上，僧亦出，師云：「緩去，有事商量。」僧徑去，師隨後作聽勢。僧回首，師亦打。
僧參，師喚侍者遞棒來，僧隨困倒。侍者高聲云：「諸方火葬，我這底活埋。」師打云：「不快漆桶。」
僧參，師喚侍者遞棒來，者遂遞棒與師接，纔接，者便縮卻，師連掌云：「不快漆桶。」
僧參，師云：「作麼？」僧云：「特來禮拜和尚。」師云：「鬼打十七。」僧便喝，師云：「掙麼漆桶？」僧禮拜，師云：「了。」
一僧參，入門便喝。師云：「𡰪沸。」僧以手捏鼻作噁勢，師遂鳴指二下。
適傍一舌。士云：「請師喝我一聲看。」師便喝。士云：「𡰪沸。」師連唾作聲。士云：「請侍者。」師：「快將杖來趕狗。」師連棒趁出。復召云：「居士何在？」士應諾。師云：「再啖嚃看。」
僧參，半展坐具，云：「展即是？不展即是？」師喚侍者，云：「你看這僧，一隻腳在門裏，一隻腳在門外。」者云：「作麼？」師打，云：「打你腳跟不穩。」僧罔措，者云：「你還喫得棒也未？」師擲棒不顧。
僧禮罷，師云：「喫茶去。」僧云：「口不乾。」逕去，師云：「擔板漢。」一僧方丈門過，師招手云：「喫茶去。」僧云：「喫了茶。」師云：「何妨再喫杯？」僧作噁勢，師云：「你昨夜睡寒了。」僧仰空一唾，師喚行者：「將苕帚、糞箕來。」僧罔措，師云：「拽出病僧去。」
僧參，師云：「你是那裏人？」僧云：「臨川。」師云：「原來是我同鄉，侍者點茶來。」僧云：「美食不充飽人餐。」師下座，搊住云：「你因甚早朝喫粥晚叫饑？」僧無語，遂打出。
僧拜起，師驀喝一喝，僧亦喝，師云：「我喝你也喝，何得與麼無去就？」僧云：「棒下無生忍，臨機不見師。」師遂遞棒與僧云：「請！請！」僧擬議，連棒趁出。
僧纔進門，師便招手，僧拂袖便出，師云：「作家，作家。」僧轉身向露柱作女拜，師連打三棒，云：「且道是賞你？是罰你？」僧擬議，師云：「作家，作家。」
僧參，師掉面向壁不顧，僧云：「可煞不撞彩。」師云：「如今靈山是阿誰主教？」僧云：「豈不是老胡？」師云：「又道不撞彩。」僧便喝，師云：「撞彩。」
僧入門，師便喝，僧隨掩耳，師云：「不快漆桶。」僧云：「謝師指示。」師云：「庭前綠樹囀黃鸝。」僧作重聽勢，師云：「不快漆桶。」
機緣
此峰首座大師至，師云：「今日什麼風？」座云：「東風西風，南風北風。」師喚侍者：「快點茶來，與我大師濕口。」座云：「啼得血流無用處。」師云：「請坐，莫使性。」座推倒桌子云：「今日不是和尚窮到底。」師吐舌。
一日，又與首座同過鄱湖，座詰云：「師於此間度人，今日因甚又假他人舟楫過湖？」師云：「家無小廝，不成君子。」座便喝，師云：「喝什麼？」座又喝，師云：「只見波濤湧，不見龍王宮。」座撫膝云：「在這裏。」師云：「釘樁搖櫓，膠柱調絃。」座云：「劍去久1已，何勞刻舟？」師云：「作家，作家。」座云：「賊，賊。」師揮一拳云：「賊在這裏，贓在甚麼處？」座推倒師，師喚三老云：「相救，相救。」三老推開座云：「你做甚麼？」座云：「今日不是三老相救，又要窮到底。」師乃吐舌良久。
師一日獨處屏處，一僧寂然經後過，師云：「是人？是鬼？」僧鳴指一下，云：「苦瓜連根苦。」師便休去。僧尋舉似首座，座云：「汝被和尚掘坑深埋了也。」聞至師，師使侍者喚座至，問：「果是否？」座云：「是。」少選，師挈杖扯座同至廁窖前，遞杖與座，云：「將我打殺，推此中則2已；否則，將你打殺，即推此中。打麼？打麼？」座云：「甜瓜徹蒂甜。」師復休去。少選，座以抹巾搭右肩，背手向師問訊，師云：「山僧那裏落節，你更這裏拔本。」痛棒趁出。
一日，師枕肱隱几上，昆池元座近前作聽勢，師舉首云：「座喫就喫，啗啄甚麼？」適侍者階下掃地，座至階向者云：「和尚那裏勞你這裏逸？」師云：「白雲萬里。」座便喝，師云：「白雲萬里。」座連喝兩喝，師云：「白雲萬里。」曰：「白雲萬里。」
一僧同師行經狹路，值人牽老牛相撞，僧撫牛背云：「這畜生誰教得？」師於地上拈一莖草啣口中，僧乃頓足作悲聲云：「和尚因甚到與麼地？」師云：「我不如此，爭麼得你為人？」
侍者侍師于花下徙倚，見貓兒捉蝴蝶戲，者以扇撲蝶飛去，貓遂叫連聲。師向者云：「漫謂眾生苦，更有苦眾生。」者云：「誰教他憐春色？」師云：「可是熟處難忘麼？」者噓一噓，師云：「撞了你那裏？」者擬議，師引手與心頭摩一摩。
郢川侍者因事遠出，依路雪裏輥，至家值師飯粢，師問：「盡大地被雪山白牛吞卻了也，你從那裏得來？」者高聲號云：「冷！冷！」師云：「鑊湯無冷處。」者云：「教我從那裏吐氣？」師與粢一盤，云：「我更要矢上加尖。」者云：「不受一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香？」
師患河魚疾，夾月不愈，渡參頭侍藥，師語云：「連月申冤叫苦，一十八重地獄重重打過，今困沸屎，如何得過？帶累子于波波吒吒中度時。」頭云：「某甲願替和尚。」師云：「待你打破糞桶著。」頭云：「奈和尚不痾硬底。」師云：「你更驅我入無間，還道替我？」頭云：「也是和尚熟處難忘。」師云：「你近前來，我說示你。」頭來前，師遂扭鼻，痛令失聲，云：「相隨來也。」
問：「念佛是誰？」師云：「火裏跳出鐵烏龜。」僧云：「某甲只管看。」師云：「惟恐不是玉，是玉也大奇。」
問：「不思善，不思惡，正恁麼時如何？」師云：「冰枯雪稿銀世界。」僧云：「和尚在裏安身立命那？」師云：「雪上又加霜。」
問：「趙州道：『我在青州做領布衫，重七斤。』意旨如何？」師將僧一腳踏倒，云：「趙州道：『我在青州做領布衫，重七斤。』速道！速道！」僧擬議，師復扶起，云：「我不相救，洎被七斤布衫蒙殺。」
問：「無夢、無想、無見、無聞，主人公落在什麼處？」師云：「我更要問你：萬里不挂片雲，青天也須喫棒。喫得棒也未？」僧云：「喫得又如何？」師云：「待你無夢、無想、無見、無聞，再向你道。」
問：「大通至勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。」曰：「洎合停囚長智。」
問：「文殊出不得女子定。」曰：「夾岸桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅。」又曰：「項上著枷，腰上著械。」「罔明卻又出得？」曰：「相逢盡道休官好，林下何曾見一人。」又曰：「腰上著械，項上著枷。」「出與不出是如何？」曰：「逼塞殺人。」又曰：「劄。」
問：「牛頭未見四祖，百鳥啣花獻供。」曰：「一家有事百家忙。」又曰：「閒見後因甚杳無消息？」曰：「掩息如灰功幹畢。」又曰：「了。」
問：「正法眼藏帶。」曰：「無孔鐵錘。」「佛法藏帶。」曰：「揩𡰪故紙。」「理貫帶。」曰：「秀才說書。」「事貫帶。」曰：「蟻子食鐵。」「理事縱橫帶。」曰：「褲襠蠟蚤。」「屈曲垂帶。」曰：「拖泥帶水。」「玅協兼帶。」曰：「公不離婆。」「金針雙鎖帶。」曰：「船不離柁。」「平懷常實帶。」曰：「破絮換薑。」
問：「如何是五家宗旨？」曰：「我只知一家。」曰：「和尚莫擔板。」曰：「你穿鐵草鞋。」曰：「臨濟宗。」曰：「晴空轟霹靂。」「雲門宗。」曰：「滂沱倒翻盆。」「曹洞宗。」曰：「落花繡水面。」「溈仰宗。」曰：「骨肉遇長亭。」「法眼宗。」曰：「鄉談帶鳥音。」僧擬議，曰：「何不更問永鎮宗？」曰：「留與和尚自家道。」曰：「只謂吾辜負汝，誰知汝卻辜負吾。」
問：「德山托缽，意旨如何？」曰：「商鞅立法。雪峰作飯，頭適晒巾次，見山托缽至堂，曰：『者老漢！鐘未鳴，鼓未響，托缽向甚處去？』山乃低頭歸方丈。」曰：「自斃。是以雪峰舉似崖頭。頭曰：『老漢未會末後句在。』」曰：「安贓坑陷。遂聞於方丈。山命侍者喚頭至，曰：『你不肯老僧那？』頭密啟其意。」曰：「官法如爐。明日，德山陞座，果與尋常不同。」曰：「所供詣實。頭云：『且喜老漢會末後句。然雖如是，秪得三年活。』」曰：「劃地為牢。德山三年果化去。」曰：「據款結案。」
代古
五臺山秘魔巖和尚常持一木3叉，每見僧來禮拜，即4叉頸曰：「那個魔魅教汝出家？那個魔魅教汝行腳？道得也5叉下死，道不得也6叉下死。速道！速道！」僧無對。師代云：「這老漢何得見人攃屎攃尿？」
臨濟大師因入軍營赴齋，門首見員僚，師指露柱問：「是凡是聖？」僚無語。師代云：「恭候大師久矣。」
南泉上堂云：「王老師賣身去也，還有人買麼？」一僧出云：「某甲買。」師云：「不作貴，不作賤，汝作麼生買？」僧無語。師代云：「東風暗點頭。」
宋太宗因僧朝，問：「甚處來？」僧云：「廬山臥雲菴。」宗云：「朕聞臥雲深處不朝天，因甚到此？」僧無對。師代云：「日月無私照。」
昔有官人入鎮州天王院，睹神像，問院主云：「此是甚麼功德？」主云：「護國天王。」官云：「秪護此國，遍護餘國麼？」主云：「在秦為秦，在楚為楚。」官云：「臘月三十日打破蔡州城，天王向甚麼處去？」主無對。師代云：「到底老成。」
裴相國啟建法會，問僧：「看甚麼經？」僧云：「《無言童子經》。」裴云：「有幾卷？」僧云：「兩卷。」裴云：「既是無言，因甚卻有兩卷？」僧無對。師代云：「三段不同，收歸上科。」
昔道士在佛殿前背佛坐，僧云：「道流！莫背佛。」士云：「貴教中道：『佛身充滿於法界。』向甚麼處坐？」僧無語。師代云：「無你安身立命處。」
玄沙在雲峰時，有光侍者問沙云：「師兄參得禪，某甲打鐵船下海去。」沙住後問光云：「打得鐵船也未？」光無對。師代云：「若要了，大納小。」
仰山一日指雪獅子問眾云：「有過得此色者麼？」眾無對。師代云：「將謂將謂，原來原來。」
溈山令侍者喚第一座，座便至，溈云：「我喚第一座，汝來作麼？」座無對。師代云：「老漢忘卻了也。」
疏山因僧問：「如何是諸佛師？」山云：「何不問疏山？」僧無對。師代云：「貓。」
欽山與巖頭、雪峰坐次，洞山行茶來，欽乃開眼，洞云：「甚麼處去來？」欽云：「入定來。」洞云：「定本無門，從何而入？」欽無語。師代云：「遣去又呼來。」
僧問趙州：「毘目仙人執善財手見微塵佛時如何？」州乃執僧手云：「你即今見個甚麼？」僧無語。師代云：「深領者一語。」
佛眼問僧云：「上座未來此間時無一人，上座既來此間後有一人。上座秪是一人，為甚麼成有成無？」僧無對。師代云：「用盡自7己心，笑破他人口。」
雲蓋山僧乞瓦造殿，有官人問：「既是雲蓋，何用乞瓦？」僧無對。師代云：「莫作野狐見解。」
投子示眾云：「汝等諸人盡道我實頭，若出門三步，有人問你：『作麼生是投子實頭處？』作麼生道？」眾無語。師代云：「依教奉行。」
昔有僧到曹溪，因守衣缽僧提起衣云：「此是大庾嶺頭提不起底。」溪云：「為甚卻在上座手裏？」僧無對。師代云：「東家死人，西家舉哀。」
昔有僧持缽至長者家，偶為犬傷，長者因問：「龍披一縷，金翅不吞，大師全披法服，因甚卻被狗咬？」僧無對，師代云：「因被法服。」
宋太宗幸開寶塔，問僧：「卿是甚人？」僧云：「塔主。」帝云：「寡人塔為甚麼卿作主？」師代云：「幸陛下親8諡。」
高麗國來錢塘造觀音聖像，及舁上船，竟不能動，因請入明州開元寺供養。後有設問：「無剎不現身，為甚麼聖像不去？」高麗國無對者。師代云：「急水灘頭下釣絲。」
昔有古德垂語云：「我三十年前曾斷一人命根，而今日夜憂愁，如何免得？」眾無對。師代云：「驢年著。」
昔有僧化金鍍佛，有官人問云：「本望佛度弟子，因甚要弟子度佛？」僧無對。師代云：「可作佛弟子。」
寂大師進三界圖，帝云：「朕居何界？」寂無對。師代云：「天子萬年。」
洞山行腳次，見一官人云：「弟子要註三祖《信心銘》，得麼？」山云：「纔有是非，紛然失心，作麼生註？」官無對。師代云：「一狀領過。」
雪峰問僧：「甚處來？」僧云：「覆船。」峰云：「生死海未渡，因甚覆卻船？」僧無對。師代云：「他家曾踏上頭關。」
僧問龍牙：「如何是祖師西來意？」牙云：「待石烏龜解語，即向汝道。」僧云：「石烏龜解語也。」牙云：「向汝道甚麼？」僧無語。師代云：「問和尚尊位若何？」
陳操尚書齋僧次，乃自行食。僧方展手，操卻縮手，僧無語。師代云：「明公哭邪？」
昔廣南有僧住菴，偶大王出獵，吏人報云：「菴主！大王來，請起。」主云：「非但大王，佛來亦不起。」王聞，乃問：「佛豈不是卿師？」主云：「是。」王云：「見師為甚麼不起？」主無語。師代云：「未是報恩處。」
宋太宗幸相國寺，問看經僧曰：「是甚麼經？」曰：「《人王經》。」曰：「既是寡人經，因甚卻在卿手裏？」無對。師代云：「皇恩是普。」
僧入對次，奏曰：「陛下還記得麼？」曰：「甚處相見來？」曰：「靈山一別，直至如今。」曰：「以何為驗？」無對。師代云：「野老含哺鼓腹，牧童擊壤謳歌。」
京寺回祿藏經燬，僧乞宣賜，召問：「昔日摩騰不燒，如今為甚卻燒？」無對。師代云：「符到奉行。」
神人報曰：「請陛下發菩提心。」因早朝，宣問左右街：「菩提心作麼生發？」無對。師代云：「人王說法竟」。
或問僧：「承聞大德講得《肇論》，是否？」曰：「不敢。」曰：「《肇論》有物不遷義，是否？」曰：「是。」或人遂以茶盞就地撲破，曰：「這個是遷不遷？」無對。師代云：「好個血性漢子！」
有一行者隨法師入佛殿，行者向佛而唾，法師曰：「行者少去就，何以唾佛？」行者曰：「將無佛處來與某甲唾。」法師無對。師代云：「劈面便唾。」
台州六通院僧欲渡船，有人問：「既是六通，為甚麼假船？」無對。師代云：「不得放過。」
死魚浮於水上。有人問僧：「魚豈不是以水為命？」曰：「是。」曰：「為甚卻向水中死？」無對。師代云：「葉落歸根。」
聖僧像被屋漏滴，有人問：「既是聖僧，因甚麼有漏？」無對。師代云：「不得眾生成佛。」
偃臺感山主到圓通院相看，第一座問云：「圓通無路，山主爭得到來？」無對。師代云：「左右不曾離。」
有僧入冥，見地藏菩薩。地藏問：「是你平生修何行業？」僧曰：「念《法華經》。」曰：「『止止不須說，我法妙難思。』為是說？是不說？」無對。師代云：「親得能仁證盟。」
鷂子趁鴿子飛向佛殿欄杆顫，有人問僧：「一切眾生在佛影中常安常樂，鴿子見佛為甚麼卻顫？」無對。師代云：「可憐愍生。」
一僧與童子上經了，令持經著函內，童子曰：「某甲念底著向那裏？」無對。師代云：「明日上經又請來。」
先淨照禪師問楞嚴大師：「經中道：『若能轉物，即同如來；若被物轉，即名凡夫。』秪如昇元閣作麼生轉？」嚴無對。師代云：「被汝一拶，直得上壁。」
有人問僧：「點甚麼燈？」僧曰：「長明燈。」曰：「甚麼時點？」曰：「去年點。」曰：「長明何在？」無對。師代云：「爭怪老僧？」
附高峰大師六問著語
「大徹底人本脫生死，因甚命根不斷？」
師云：「矢上加尖。」
又「不須重下註腳。」
「大修行人當遵佛行，因甚不守毘尼？」
師云：「因大修行故。」
又「好喫山僧手中痛棒。」
「杲日當空，無所不照，因甚被片雲遮卻？」
師云：「大用現前。」
又「和尚又打成兩橛。」
「佛祖公案是一個道理，因甚有明有不明？」
師云：「不許夜行，投明須至。」
又「墮坑落塹。」
「人人有個影子，寸步不離，因甚踏不著？」
師云：「驢年。」
又「待汝腳跟紅線斷，再向道。」
拈古
舉：「世尊在靈山會上拈花示眾，是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微玅法門，不立文字，教外別傳，付囑摩9訶大迦葉。』」
舉：「世尊一日陞座默然而坐，阿難白椎云：『請世尊說法。』世尊云：『會中有二比邱犯律行，故我不說法。』阿難以他心通觀是比邱是，遂乃遣出。世尊還復默然。阿難又問：『適來二比邱犯律，是二比邱10已遣出，世尊何不說法？』世尊云：『吾誓不為二乘聲聞人說法。』便下座。」
拈云：「重疊關山路。」
舉：「世尊在忉俐天為母說法，優填王思佛，命匠雕旃檀像。及至世尊下來，像亦出迎，三喚三應，乃云：『無為真佛，實在我身。』」
拈云：「依稀似曲，又被風吹。」
舉：「經首題八字。昔有僧問地藏琛和尚：『以字不成，八字不是，未審是甚麼字？』藏曰：『看取下註腳。』」
拈云：「地藏道雖恁麼道，仍未發明大藏意旨。永鎮與汝詮破：不二門無向，何用破吞頭？」
舉：「《般若心經》是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。」
拈云：「山鬼伎倆有盡，老僧不見不聞無窮。」
舉：「《圓覺經》：『居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辨真實。』」
拈云：「夜夢不祥，書壁大吉。」
拈云：「早朝喫白粥，晚間又叫饑。」
舉：「常啼菩薩賣心肝學般若。既賣卻心肝，將甚麼學般若？」
拈云：「泥裏洗土。」
舉：「豐干禪師欲遊五臺山，向寒山拾得云：『你共我去遊，便是我同流；若不去，不是我同流。』山云：『你去遊作甚麼？』干云：『禮文殊。』山云：『你不是我同流。』」
拈云：「五更侵早起，更有夜行人。」
舉：「昔婆子供養一菴主，經二十年，常令一二八女子送飯給侍。一日，令女子抱定，曰：『正恁麼時如何？』主曰：『枯木倚寒崖，三冬無暖氣。』女子舉似婆，婆曰：『我二十年秪供養得個俗漢。』遂遣出，燒卻菴。」
拈云：「婆子即有憐璧之心，此僧決無割城之意，一向輞川雪圖露出破蕉，一從瑤臺月下襲出天香，饒是好手相呈，活了的死不得，死了的活不得，難免紅爐點雪，又怪得婆子放出撒尿的手腳，遣出燒菴，以為千古11佳話。若向女子抱定時，輕輕道個『你若無心我便休』，不惟婆子一番疑了一番疑，要令天下人疑到大盡三十，小盡二十九。」
舉：「雲門文偃禪師因僧問：『如何是諸佛出身處？』師云：『東山水上行。』」
拈云：「鯨吞海水盡，露出珊瑚枝。」
舉：「雲門因僧問：『如何是超佛越祖之談？』門云：『餬餅。』」
拈云：「虛空背上穵窟竉。」
舉：「南泉住菴時，有一僧到，師向道：『我上山作務，待齋時作飯自喫了，送一分上來。』少時，其僧作飯自喫了，卻一時打破家伙，就床臥。師待不見來，遂歸。見僧臥，師亦去一邊臥，僧便起去。師住後曰：『我往前住菴時，有個伶俐道者，直至如今不見。』」
拈云：「赤眼撞著火柴頭。」
舉：「趙州因僧問：『學人乍入藂林，乞師指示。』師云：『喫粥了也未？』曰：『了也。』師云：『洗缽盂去。』其僧大悟。」
舉：「文遠侍者禮佛次，趙州見之便打。者云：『禮佛也是好事。』州云：『好事不如無。』」
拈云：「侍者妄空啟告，趙老矢上加尖，一對無孔鐵錘，難免旁觀者哂。」
拈云：「祖父從來不出門，還家依舊兒孫事。」
舉：「馬祖一日陞堂，百丈卷卻席，祖便下座。」
拈云：「父要剔起滿堂紅，子要吹滅暗中行，殊不知燈臺日日擎燈盞，水架朝朝架水盆，還委悉麼？」便下座。
舉：「祖因僧問：『離四句，絕百非，請師直指西來意。』祖曰：『我今日勞倦，不能為汝說，問取智藏去。』僧問西堂，西堂曰：『何不問和尚？』曰：『和尚教我來問。』西堂曰：『我今日頭痛，不能為汝說，問取海兄去。』僧問百丈，百丈曰：『我到這裏卻不會。』僧回舉似祖，祖曰：『藏頭白，海頭黑。』」
拈云：「犀因玩月紋生角，象被雷驚花入牙。」
舉：「臨濟義玄禪師出世後，唯以棒喝示徒，凡見僧入門便喝。」
拈云：「驢鳴犬吠作麼？」
舉：「德山宣鑒禪師，凡見入門便棒。」
拈云：「待他棒時，不消輕輕道箇：『我見鍊師紅爐頭箇箇會禪聻？』要他自去，倒干卸甲不徹。」
舉：「臨濟會下兩堂▆座齊下喝，僧問：『還有賓主也無？』濟云：『賓主歷然。』」
拈云：「口是禍門。」
舉：「清涼法眼禪師舉柏樹子話問覺鐵觜：『承聞趙州有此話，是否？』覺云：『先師無此語，莫謗先師好。』師云：『真獅子兒。』」
拈云：「法眼認奴作郎，鐵觜證龜成鱉，撿點將來，二俱不無滲漏，各罰搬柴三轉。」
舉：「溈山僧又是水牯牛，喚作水牯牛又是溈山僧，喚甚麼即得？」
拈云：「好箇匏瓜印子，試問阿誰打得？」
舉：「楊岐方會禪師問僧：『栗棘蓬你作麼生吞？金剛圈你作麼生跳？』」
拈云：「千人排門，不如一人拔關，千人萬人得到無為安樂之地。雖然……」顧左右云：「諸兄弟！還知險麼？狡兔營三窟，假雞唱四更。」
舉：「圓悟佛果禪師舉：『僧問雲門：「如何是諸佛出身處？」門云：「東山水上行。」若是天寧則不然。忽有人問：「如何是諸佛出身處？」只向他道：「薰風自南來，殿閣生微涼。」』」
拈云：「百花毬子上，何用繡紅旗？永鎮則不然，如何是諸佛出身處？南昌故郡，洪都新府。」
舉：「雪嵒祖欽禪師問高峰：『萬法歸一，一歸何處？』峰云：『狗舐熱油鐺。』欽云：『那裏學得這虛頭來？』峰云：『和尚疑則別參。』」
拈云：「欽祖從半空拋個塹子，高峰望空一口咬著，緊緊不放不得，連慌向老鼠尾巴打一秤錘，至今兩人無有出身之路。」
拈云：「此則公案，諸方盡謂院主未具眼在，殊不知院主把住定星盤子，要大眾與藥山立定行市。然藥山本是個知行識市底人，秤頭半斤、秤尾八兩，準準斤十六。眾中還知得藥山公道處麼？若使毫釐有差，山僧敲個牙齒湊你諸人。」以拄杖劃一劃，復謦欬一聲，下座。
舉：「南陽慧忠國師因代宗命試驗西天大耳三藏，師問曰：『汝得他心通邪？』曰：『不敢。』師云：『汝道老僧即今在甚麼處？』藏曰：『和尚是一國之師，何得卻去西川看競渡？』良久，再問曰：『汝道老僧即今在甚麼處？』藏曰：『和尚是一國之師，何得卻在天津橋上看弄猢猻？』師良久，復問曰：『汝道老僧即今在甚麼處？』藏罔測，師叱曰：『這野狐精！他心通在甚麼處？』藏無對。」
舉：「汾陽昭禪師示眾云：『識得拄杖子，行腳事畢。』曉菴和尚：『識得拄杖，正好行腳。』綠雨叔翁云：『二大老總被拄杖折倒。』」
拈云：「永鎮則不然，識得拄杖子，挈或有分，喫則未然。此理如何？龍門不宿死屍，得被拄杖折倒。」
舉：「高峰原玅禪師謁雪嵒欽，入門，欽便問：『誰與你拖這死屍來？』聲未絕，便打出。」
拈云：「黃鶴樓中吹玉笛，江城五月落梅花。後因睹五祖演真贊云：『百年三萬六千朝，返覆原來是這漢。』驀然打破死屍之疑。」師云：「黃鶴樓中吹玉笛，江城五月落梅花。一日，欽問：『日間皓皓，作得主麼？』曰：『作得主。』」師云：「黃鶴樓中吹玉笛，江城五月落梅花。欽云：『睡夢中作得主麼？』曰：『作得主。』」師云：「黃鶴樓中吹玉笛，江城五月落梅花。欽云：『正睡著，無夢無想，無見無聞，主在甚麼處？』峰無對。」師云：「黃鶴樓中吹玉笛，江城五月落梅花。」一時不覺手之舞之，足之蹈之，高聲而言曰：「落梅花！落梅花！待汝正睡著，無夢無想，無見無聞，主在甚麼處？再向你道。直得六▆▆同宿道友推落枕子，墮地作聲，12廓然打徹。」師云：「也是赤土塗牛奶。」
舉：「大慧宗杲禪師舉竹篦問僧曰：『喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。速道！速道！』僧曰：『和尚放下竹篦即道。』師放下，僧拂袖便出。師曰：『侍者認取這僧。』又舉問僧，僧曰：『甕裏何曾走卻鱉？』師下禪床擒住，曰：『此是誰語？』僧曰：『實不敢瞞，此是竹菴教某。』師連打數下，曰：『分明舉似諸方。』」
拈云：「杲禪師畫地為牢，竹菴安贓坑陷，各與前三三；二僧一得一失，各與後三三。設有個漢出來道：『和尚聻？』向道：『不少。何故？鑊湯無冷處。』」遂連卓拄杖三下，云：「永鎮門下恰似個打油翁，張打油，李打油，不打渾身只打頭。」復卓拄杖三下。
舉：「東山岡祖陞座，顧左右云：『山僧一向語人，以目不以口。』便下座。蕉叔翁云：『大小先師打作兩橛。』」
拈云：「堪笑岡、蕉二大老處番揖讓之境，聞著彈冠便欲洗耳。假使如仲尼，動則伐檀削蹟，舉皆耳食，饒你語人以目不以口，抑亦視為魔魅，何暇叔翁小為兩橛？得似永鎮一向慣以頂門語人，倩孰聽之？所以道：『啼得血流無用處。』」
舉：「乾峰云：『舉一不得舉二，放過一著落在第二。』雲門出眾云：『昨日有人從天台來，卻往徑山去。』峰云：『分付典座來日不得普請。』天笠和尚云：『一人向狐峰頂上撈蝦，一人在大洋海底搏兔，直饒好手相呈，也是泥裏洗土。理安今日總不放過，普請搬柴三轉。且道與古人相去多少？』揮拂子云：『鐵輪天子寰中敕，帝釋宮中放赦書。』綠雨和尚云：『乾峰、雲門不得放過，理安和尚放過不得，東山今日一齊放過去也。』擲拄杖云：『三十年後。』」
拈云：「四大老無論放過不放過，拄杖惡有分在？苕帚柄人各難免三十。何故？據款結案。」
舉：「國師三喚侍者，侍者三應，師曰：『將謂吾辜負汝，誰知汝辜負吾？』玅喜云：『國師還見侍者麼？侍者還見國師麼？』南澗問祖云：『大小玅喜前不遘村，後不迭店，要見國師、侍者，三生六十劫。』綠雨和尚云：『玅喜不見國師、侍者則且置，試問諸人：還見南澗師翁麼？三生六十劫。』」
拈云：「諸人要見南澗師翁，拼將三生六十劫，或有扶籬摸壁，依稀彷彿。若是綠雨瞎驢要見諸人，須是驢年始得。諸師聞，恐叫屈，向道：『同坑無異土。』」
舉：「南澗箬菴通問禪師因僧問：『大悲千手眼，阿那個是正眼？』問云：『急水灘頭下釣絲。』」
拈云：「問祖極力道，只得半傾。若要螺紋十足，還欠小孫一火。試道看。曰：『急水灘頭下釣絲。』大眾以為如何？」復云：「共行山路，各看風煙。」
，其下註曰：『若人會得，不離四威儀中。』首座見曰：『和尚今日放參。』慶雲先師曰：『慈明向虛空裏畫成五百尊羅漢，個個神通自在。首座不知好惡，喚作酆都城裏鬼子母，貶向二鐵圍山。山僧忍俊不禁，放出與諸人相見。』擲下拂子云：『急著精彩。』」磬山牧亭樸夫拙禪師語錄卷之五終
拈云：「大小世尊，好似越人于長安市上搓泥丸、捏粉孩，只博市兒一哂。金色頭陀，佛口蛇心，隨邪逐惡，帶累後代兒孫，一盲引眾盲，相牽入火坑，至今分為五家，各自門風高峻，稱楊稱鄭。當時見他拈花，即向前去：『咄！這野狐精少賣弄。』要他自縮頭去，倒退三千，貴圖天下太平。你道正法眼藏、涅槃妙心是甚麼？大黃、巴豆、砒霜、鴆屎也不識。」