《御製逍遙詠》御製逍遙詠卷第十一

邈彼大方曠然白得指六合而無外臨萬機而有餘其居也何思其行也何慮含精抱一適性融真非夫天下之至人其孰能與於此哉。

天地雖大其化均也若窮乎視聽之門極乎希夷之表則道無以塞德無以為所謂得天地之平也又何反覆哉。

道不在外而內自明。

夫明白入素內外玄同者謂之真宗也既混然成性則與道相和故人天之樂在其中矣。

人天雖殊其道一也。

案靈寶經云玉清境者玄氣凝結而為此天有山如崑崙上廣下狹七寶騫林弥覆其上此皆結氣非實形也故此七寶之山巍巍崇高混於太清矣。

亭亭王樹皎皎玄珠御於神室也。

太初真一之氣曰命之門曰靈之根悟之者乃能游之於眾妙運之於無窮也。

從無入有自有還無既形器之所莫拘諒隨迎之所不及。

古之道也懷玄抱真毓性養神長存正氣不昧玄津又何獨神光化於金液也。

廓落自在隨方任圓蕩蕩焉出乎杳𭁷之上矣。

南离位也北坎位也可使由之不可使知之故云消息斷矣。

靈元實始萬象之所由生既目天涯寧唯地表信所謂浩然無際也。

道之至也往而不泯今而不昧來而不窮此聖人之事也實堪誇賞矣。

妙用縱橫觸途無礙智也天行健君子以自強不息故心通於精進矣。

剛柔相盪魂魄相須研精窮極㸦有所長。

奇哉神鼎之為利也鑠茲离燄粹彼鈆精煥若融輝湛乎凝水。

蓋體虛無清淨之道也內含文明外光真智動靜交養龍虎相縻則玄奧之旨在其中矣。

火足金花乍出乍沒抵掌千變消息萬端寔異常也。

海內有十洲其上皆有真人游處。

神化相生綿綿不斷載言妙旨幽而且深。

九轉還丹獨存靈汞是曰1太陽流珠也既青龍化質亦君之象矣白虎乃金臣之象也以可兼下下不可僭上故非金也。

眇觀秘範逖覽玄風載考真經何止萬卷皆拭2目可知也。

鈆水瀲灔真人在中以游以泳載浮載沉此機關之妙也有之。

凡舍廬四面率開一門所以導風火往來也既動靜交處故寤寐相親亦風火之勢使然矣。

金之為魄陰精神也汞之為魂陽精神也金魄以其靜也不得自用汞魂以其動也不得自飛故海靜合一所以成乎天地造化之力矣。

謝黃轝而密化暎紅日以生埃綿朞月以垂成穆清風而似掃峨峨獨秀赫矣疑丹色爛紫光如登雲馭也。

俄超四象倏邁五材雖顏㒵之可觀且神靈之未辯議乎點化試以粉提不其難哉。

若明其火𠋫則消息盈虛升降文武品之以律㠯驗之以寒暄動靜有常剛柔斷矣則洞陰陽之變也夫復何疑。

如上則丹砂之道理甚優長良可信也。

若就此玄文明茲要義者指下句也。

十洲洞府皆仙者所居謂清芬必振於彼以其得逍遙之趣也。

攝正氣以資神統真精而固本內景也所謂植長生之桂居不死之鄉。

根道氣也蒂精華也蔢䓾盛㒵流茲七液灌彼五花乃深根固蒂之謂也則枝葉不得不盛矣。

真一玄宗乃長生之妙法也審彼厥由有自來矣。

真空妙本也修之鍊之惟精惟一既日新其道即所趣無涯矣。

極玄黃之數窮逆順之規自然而然無在不在豈有非也。

達者敏在一言昧者煩乎多說。

或彼知難方堪演秘。

精窮至妙運化無方內明養素之機外盡鉤深之旨遂相依也。

儀鳳浴於瑤池之上翔於碧落之邊。

蓬瀛之上皆以黃金白銀而為官闕也。

神鼎功全靈丹日滿𲌂鸞可驗脫屣何疑。

羿得長生之藥恒娥𥨱以奔月也。

春之發也瓊花玉卉率土3滋榮。

乍賞三清之景儀遺十洞之春飛羽駕以飄飄裊霞衣而燦燦真歸眾外高謝寰中。

洞天沙邈▆霞煥爛逈拔塵蒙故云秘隱。

皚皚白㒵水精光冷宮殿生寒皆真人之靈居也。

大土養神上藥也其次養形中藥也巨葛洪之丹井猶存五色之雅言尚著是知昔日神仙成精此道也。

不指其源孰知其極。

凡人之情不能禁精氣之戶牖復性命之本源導氣養神恬虛屏慮雖勞而無益也。

既昧金丹終賖九轉。

苟非其人道不虛授。

妙凝碧落玄契真如兩儀既分三才益著則萬物生乎其中矣所謂神以知來却以藏往也。

真理之外法象而明大無不危細無不括善窮造化之功既名而日實也。

玄解丹砂渙同冰釋。

常人不達攻乎異端謂金石可以假其精謂芝㭉可以登其筭亦以為道也何足可依。

聖人所以秘而重之者真一奧樞也可以神會勿以事求故其言也不亦難哉。

色生於心心忘而象叔則外無所蔽也心生於象象了而心空則內有所明也故強名曰悟矣。

既而外無所取內無所捨取捨既絕彼此寧拘寂兮寥兮所矣大矣夫如是則可以造玄關可以滌煩惱。

原妙教之來則坦然明白。

學者多類牛毛成者罕同麟角盖心迷於妙道也。

絕世高𮛫御氣隨風務盡真閑優游自性。

精求妙訣修養內丹大道明然長生可趣。

歸童子之顏返老人之㒵異乎超欲界而上三清。

正心在定威容有儀以時規矩焉有怠哉。

日月有虧盈天地有開闔道之行也則而象之必在夫察彼琁璣觀乎鼎器勤勸夕惕斯為善也。

奮迅者速疾之象也綿歷光陰倐焉拔萃和金結汞抱一還丹泰然神用也。

入靈臺之妙者不知其所以持而持之真持也其有名未刊於仙籍學未䡄於宗師得謂之凡也或不能堅持耳。

有乎生有乎隱是謂天門也萬物出乎其中矣其誰能知之。

或出或處乍合乍離既有屈伸寧無走縮故陰陽之象也無住相焉。

得其理也則非難失其用也則非易。

藉金為種育汞成丹白春徂冬凡月滿于始終迭運子母相生曾無有間矣。

或金花耀質或皓雪呈姿雖異態殊名必同才合伎。

旦還丹之為妙也法天地象日月惣五行之秀指四象之微金汞以之相資神靈以之自著豈容易而成也故誡之焉。

素月流天寒光暎水獼猴俯翫謂影可探徒甚勞形終弗能攬譬彼4妄求5還丹者皆理而外6尋也靡量懵7學沒困迷津。

大圓洪覆生十太初既無言於四時乃垂象以示物昭昭在上而萬彚頼其功焉。

至矣真道宗乎虛無觸類何拘逍遙靡滯推功歸本玄之又玄故曰人法地地法天天法道道法自然相宗之門無出於此矣。

𠃵以合化物乃流形鷓鷃各遂於逍遙情性俱臻於玄極所謂包羅四氣籠罩三光斯則不散之理矣。

大道不噐在物咸真騰丹臺赫弈之光類昊天高大之用無際無極何往弗通。

太虛無窮自然成性欲彼群動奉而信之於是以月陰日陽之名生存神抱素之術俾其示於信者也。

夫長生久視冲邃幽深非俗骨凡肌之所學也乃假以鈆汞依之修鍊造次莫及秘而貴之。

或名恍惚或号杳𭁷稱謂雖殊玄關何異。

或寂默冲淡非象非形或高明沉潛可大可久自在之妙出沒無窮。

無為大道眾妙之門嵩華不足喻其高滄溟不足匹其廣瞻望弗及則穹隆可尊矣至若發生為性肅教揚威雖二氣有差豈違乎大道深仁者矣。

寓物生化與道浮沉騰三清於太上之都混四溟於渺瀰之府任物有陵谷而性靡改遷者乎。

以剛柔之氣㐲鈆汞之華當其月滿丹爐雲凝白雪必可以釋迷去滯頓悟虛无也。

金鼎初開玉花斯坵得要妙之訣成赫弈之姿光彩熠揚燦然耀目。

存思其始也外節嗜慾內合希夷神明闇契於靈臺景貺自臻於象外。

以鈆為母以金為子日月滿足脫落凡胎則為聖矣。

停騰日月之𠋫哨息陰陽之期若烏鵲徘徊逗遛詳審而8已。

一陽始生初伏神室中秋正望即見金丹其間時以提撕數其𠋫度者也。

狐兔不乳於馬鷰雀不生於鳳務在誡乎雜類導養淳和者焉。

外氣通明內神融適卿雲浮於寥廓羽駕翔乎碧虛絳節霓旌進退有序既登玄圃得不行禮讓之風乎。

指洞府在鴻濛之外喻真人居崆峒之鄉求之於茲得之於彼若夫天地為一宅萬物為遊塵但修之於身必會之於道或背此而修鍊者得非𠕀測其端田乎。

偃仰者消息也無蹤者妙本也是以聖人消息禦物之道歸乎妙本之中顯夫應用體虛善行無跡。

有之以為利無之以為用利用俱空動靜咸妙。

夫欲窺至虛之室者利器為先利器者乃有為之刀尺也。

無為至道杳杳難名必臻可化之機方慶千年一遇。

至哉大藥九轉功成9諒惟寶重之心盖蘊還淳之德。

月盈日吳之度陽動陰止之數皆可以理而遠之者盖兩曜有相望之本也。

黃赤二道或逆或順剛柔二功或隱或顯雖各務潛遁之跡悉可以至道而訣之。

言天先得一之功故為濁之本言地後得一之理故為清之徒。

車馬路息風塵氣清觀桂影之扶踈由蟾光之獨朗。

久固至神任持大道識見豈容於凡庶逍遙10已越於神仙。

太初始唘獨立權輿之本二儀次設乃眀巨細之由。

至道離於名字不可以語默而詰之是知大音希聲何有差殊之狀也。

執至道之正要光玄元之大猷自然遠肅邇安民康俗阜。

三要精修五塵頓弃渙然冰釋仙器清虛。

夫物芸芸而不知其道者盖天行不言之令是以物臨幽奧皆處混茫之內也。

夫聖人作而萬物覩乃由習本靈元見真空體品彚依望就之猶日也。

妙治寰瀛功齊大易住出神仙之表恩施動植之中進退以時若鵬摶於廣漢卷舒在我猶雲起於長空是知不躍不行而在乎天也。

天地為爐陰陽為炭藥成雲起變化斯須海岳增深究之於道。

陽龍既吟陰虎必嘯雲生風起理之使然然而金鼎丹成流珠可比通暢顯無瑕之狀圓明彰精鍊之功。

道性虛極入乎妙本故守雌靜而11已道非聲故聽之不聞以其無聲之中獨能和焉故目之曰希道非色故視之不見以於無色之中而能色焉故名曰夷。

陰者道之基陽者形之始滋產萬物鴻漸於斯故智者別識焉。

圓曜金鼎考績玄功先在諦求次乎信受然後含養真一自在玄都矣。

夫大丹之道在天成象在地成形機張造化母育萬靈舉日以照之樹月以鑒之。

真一之道白金作基黃牙為母體之燦爛清淨圓明矣。

合花凝潤玉液含暉朱英得以紅芳鈆汞將生碧葉矣。

金基玉闕如神應物冲用無方發彼顓蒙滌除玄覽也。

遊宴玄言輕舉繁庭形霞綺靡玉樹玲瓏用達心知何人默識者矣。

大道之門究暢真宗研覈奧旨權輿天地茂養萬物妙本見素矣。

陰陽合孕冲氣調和然後萬物化成與道而合德也。

有物之體真一混生寂寥虛靜妙本湛然齊天地之理也。

黃庭經云陽龍陰虎木液金精二氣交會鍊而成者謂之外丹調和元氣上入泥丸下注丹田偱環不息朝於12絳宮此內丹也。

所尚虛寞所得玄默精感遐徹輕舉霄漢服餌紅漿而13已。

陰陽配其交媾日月同於照耀但可妙在虛通不可恣縱而14已。

道無私於物民日用而不知其或精感遐徹久視長生諒惟得矣。

聖人以冲氣和柔撝謙恤物暢大道之玄理誡勞生之封執者矣。

八駿在馭翠盖爰行將詣崑丘會於宴所也。

既辤下土漸陟高空丁東風觸於珮環散澷香飄於黼黻矣。

祥煙靉前綺靡可愛徐而引步何所不適哉。

雜水仙仗縱撗翠盖自空而迎以嚴導從。

星河燦燦雲路迢迢虔御金輿赴彼瑤席玄都未達意思邈然矣。

洞天遐阻龍驥駈馳遂抵崑宮舘于仙境。

乍届鼇峯方憩鑾輅駢闐綵仗羅列羽儀以衛蹕也。

王母離席以迎穆王執圭以進既盡升降之禮乃分賔主之位也。

王初命駕右服驊騮左𩥵綠耳神駿之驥騰凌驤首遠速之勢無極也。

天姿掩藹容顏絕世者則皆𣫍袂侍宴咸所覩焉。

將欲飛觴舉白吐奇納秀故湏列不夜之珠出未名之寶靈貺畢集斯為盛矣。

仙童玉女群聚仙家往來妮侍左右也。

望月正午明皎如日流彩瑤池分華組晡物外之宴何樂如之。

玉闕金殿撶之於上珠簾翠幕軸之於中由是天樂既張眾啇咸舉或吹雲和之笙或皷▆靈之簧或歌玄靈之曲皆盡其妙清音駭空也。

穆天子以帝王之尊慕神仙之事故得名煥金蕑宴陪▆闕慕仙之志斯為至矣。

仁深於物者必量司滄海有感則通期方外之遊事何不克。

即席未久仙宴乃唘飲琬琰之膏進甜雲之味素蓮黑棗碧藕白15橘皆芳香襲人輝華照物也。

境非浮世人惟上仙幸輦雖尊瓊筵更貴雲我去駕實曰爭新。

器皿之設於筵也七寶間錯五色曜奇深匪人上成自天匠也。

瑤池之上有翠水焉王母每統群仙而遊之穆王因是得同登賞矣。

張九華帳設雲母屏裝以金碧飾以珠翠若明星之連綴焉僊觴又坫獻酬合節無失雍雅也。

歌則緩奏鸞音舞乃輕迴16鳳態侍客之儀亦如人間也。

虎嘯而閬苑風生龍吟而崑山雲起萬籟微響五色分鮮也。

衣齊紈之眼戴天真之▆金玉相敲侍衛且眾也。

龍膏之醞斟之乃玉液也盖言其珍潔以饗於賔尓。

奏以鈞天廣樂皷以金徽瑤瑟正始之音𦗟之無怠也。

鶴以偌素之質嘹唳之音翱翔碧虛思陪羽駕異逍遙而自適也。

日盈則𣅳烏乃隨傾旦塵世短促陽光易墜洞府一朝人間百歲既不得從容取樂又豈能舉動而安神仙覩之真可薄也。

太上靈寶真一符契則還源之訣也仙母宣之於穆王王受17已懽愜之情邈無涯矣。

玉帛贄幣也非仙所貴如薦蘋蘩以成其禮也。

首飾峩峩如搖翠羽端㽵之態超然莫儔。

洞天花冉莫得而名間列于前相鮮𡙸日依依仙柳影亂金絲。

寶殿瑤階鈞天九奏仙姝對舞婇御環立縹緲焉若鴛鸞之翔集爾。

雍容自若高邁游龍揖讓周旋益逾後素則闐関之義適足以詠謌矣。

仙鄉日永世慮全無興逸情懽盤桓不18已。

宮凝陰魄下枕碧流素彩清光虛眀掩暎踟躕周覽爽滌塵襟。

綴明月之珠鏤辟寔之玉而為座爾前臨絳闕月素交輝炳煥晴空麗逾杲日。

天冠九旒珠光明徹日輪西墜微覺黯然。

瀛洲山上有十二樓臺皆神仙之所居也風颺西溟波搖月影下視滄海如掌中焉。

雲含五色散以凝空瑤水分流縱橫萬𣲖也。

東望飛烏纔升若木壺中瞬息又見西沉塵西百齡信同隙駒之影也。

靈毛仙鹿情亦逍遙鳴戲天風呦呦未止。

眉分八字光彩鑑人鳳腦香濃飄霞拂霧。

白雲歌起清掩貫珠漸過星河更資嘉賞白榆花下豈猒遲迴。

馭駿追風雨游八極逐尋仙境脫屣情深。

宴罷崑丘却還人世益易道喪神氣日衰酷志外求卒無所得。

金屋玉堂萬乘攸霧人寰之貴豈讓三清。

赤墀高峻丹禁深嚴觸目繁華足以行樂何湏方外始曰勝遊哉。

穆王驅馳八駿尋訪仙鄉事跡雖奇去道弥遠是非蜂起無以辭焉。

不能內復淳和外安黎庶妄求仙道得非輕易乎暫偶神仙終成退墜緬思宴會得非夢𥧌乎瑤池之上仙母為主穆王為賔故云客也。