周易略例序
唐四門助敎邢 璹 註原夫兩儀未位神用藏於視聽一氣化矣至賾隱乎名言於是河龍負圖犧皇畫卦仰觀俯察遠物近身八象窮天地之情六位備剛柔之體言大道之妙有一隂一陽論聖人之範圍顯仁藏用寔三元之胎祖鼔舞財成爲萬有之蓍龜知來藏往是以孔子三絶未臻樞奥劉安九師尚迷宗旨臣舞象之年鼔篋鱣序漁獵墳典偏習周易研窮耽玩無舎寸隂是知卦之紀綱周文王之言略矣象之吉凶魯仲尼之論備矣至如王輔嗣略例大則揔一部之指歸小則明六爻之得失承乘逆順之理應變情僞之端用有行藏辭有險易觀之者可以經緯天地探測鬼神匡濟邦家推辟咎悔雖人非上聖亦近代一賢臣謹依其文輒爲註解雖不足敷弘易道庶幾有禆於敎義亦猶螢燐增輝於太陽涓流助深於臣壑臣之志也敢不上聞周易略例卷第十明彖 王弼夫彖者何也將釋其義故假設問端而曰何統論一卦之體明其所由之主者也統論一卦功用之體明辯也辯卦體功用所由之主立主之義義在一爻明辯也夫衆不能治衆治衆者至寡者也萬物是衆一是寡衆不能治衆治衆者至少以治之也夫動不能制動制天下之動者貞夫一者也天下之動動則不能自制制其動者貞之一者也老子曰王侯得一以爲天下貞然則一爲君體君體合道動是衆衆由一致也制衆歸一故靜爲躁君安爲動主故衆之所以得咸存者主必致一也致猶歸也衆得皆存其存有必歸於一故無心於存皆得其存也動之所以得咸運者原必无二也動所以運運不已者謂无二動故無心於動而動不息也物无妄然必由其理物衆也妄虚妄也天下之衆衆皆无妄无妄之理必由君主統之也統之有宗㑹之有元統領之以宗主㑹合之以元首故繁而不亂衆而不惑統之有宗主雖繁而不亂㑹之以元首雖衆而不惑故六爻相錯可舉一以明也錯雜也六爻或隂或陽錯雜交亂舉貞一之主以明其用剛柔相乘可立主以定也六爻有剛有柔或乘或據有逆有順可立主以定之是故雜物撰德撰數也雜聚也聚其物體數其德行辯是與非辯明也得位而承之是也失位而據之非也則非其中爻莫之備矣然則非是中之一爻莫之能備訟彖云訟有孚窒惕中吉剛來而得中也困彖云貞大人吉以剛中也之例是也故自統而尋之物雖衆則知可以執一御也无爲之一者道也君也統而推尋萬物雖殊一之以神道百姓雖衆御之以君主也由本以觀之義雖博則知可以一名舉也博廣也本謂君也道也義雖廣舉之在一也故處琁璣以觀大運則天地之動未足怪也據㑹要以觀方來則六合輻湊未足多也天地雖大覩之以琁璣六合雖廣據之以要㑹天地之運不足怪其大六合輻湊不足稱其多故舉卦之名義有主矣觀其彖辭則思過半矣彖總卦義義主中爻簡易者道也君也道能化物君能馭民智者觀之思過其半夫古今雖殊軍國異容中之爲用故未可遠也古今革變軍國殊別中正之用終無疏遠品制萬變宗主存焉彖之所尚斯爲盛矣品變積萬存之在一夫少者多之所貴也寡者衆之所宗也自此以下明至少者爲至多之所主豈直指其中爻而巳一卦五陽而一隂則一隂爲之主矣同人履小畜大有之例是也五隂而一陽則一陽爲之主矣師比謙豫復剥之例是也夫隂之所求者陽也陽之所求者隂也王弼曰夫隂陽相求之物以所求者貴也陽苟一也五隂何得不同而歸之隂苟隻馬五陽何得不同而從之故隂爻雖賤而爲一卦之主者處其至少之地也王氏曰陽貴而隂賤以至少處至多之地爻雖賤衆亦從之小畜彖云柔得位而上下應之是也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也遺棄也棄此一爻而舉二體以明其義卦體之義不在一爻豐歸妹之類是也繁而不憂亂變而不憂惑約以存博簡以濟衆其唯彖乎簡易者道也君也萬物是衆道能生物君能養民物雖繁不憂錯亂爻雖變不憂迷惑亂而不能惑變而不能渝非天下之至賾其孰能與於此乎萬物雖雜不能惑其君六爻雖變不能渝其主非天下之至賾神武之君其孰能與於此言不能也故觀彖以斯義可見矣觀彖以斯其義可見明爻通變
夫爻者何也將釋其義假設問辭言乎變者也爻者效也物剛效剛物柔效柔遇物而變動有所之故云言乎變者也變者何也情僞之所爲也變之所生生於情僞情僞所適巧詐多端故云情僞之所爲也夫情僞之動非數之所求也情欲僞動數莫能求故合散屈伸與體相乖物之爲體或性同行乖情貌相違同歸殊塗一致百慮故萃卦六二引吉无咎萃之爲體貴相從就六二志在靜退不欲相就人之多辟已獨取正其體雖合志則不同故曰合散乾之初九潛龍勿用初九身雖潛屈情无憂悶其志則申故曰屈伸形躁好靜質柔愛剛體與情反質與願違至如風虎雲龍嘯吟相感物之體性形願相從此則情體乖違質願相反故歸妹九四歸妹愆期遲歸有時四體是震是形躁也愆期待時是好靜也履卦六三武人爲于大君志剛也兌體是隂是質柔也志懐剛武爲于大君是愛剛也巧歴不能定其筭數聖明不能爲之典要萬物之情動變多端雖復巧歴聖明不能定筭其數制典法立要㑹也法制所不能齊度量所不能均也雖復法制度量不能均齊詐僞長短爲之乎豈在夫大哉情有巧僞變動相乖不在於大而聖明巧歴尚測不知豈在乎大哉陵三軍者或懼於朝廷之儀暴威武者或困於酒色之娱陵三軍暴威武視死如歸若獻酬揖讓汗成霢霂此皆體質剛猛懼在微小故大畜初九有厲利已九三輿說輻雖復剛健怯於柔弱也近不必比遠不必乖近爻不必親比遠爻不必乖離屯六二初九爻雖相近守貞不從九五雖遠十年乃字此例是也同聲相應高下不必均也同氣相求體質不必齊也初四二五三上同聲相應不必均高卑也同氣相求不必齊形質也召雲者龍命吕者律雲水氣也龍水畜也召水氣者水畜此明有識感无識命隂吕者陽律此明无識感有識故二女相違而剛柔合體二女俱是隂類而相違剛柔雖異而合體此明異類相應隆墀永歎遠壑必盈隆高也墀水中墀也永長也處高墀而長歎遠壑之中盈響而應九五尊高喻於隆墀六二卑下同於遠壑唱和相應也投戈散地則六親不能相保投置也散逃也置兵戈於逃散之地雖是至親不能相保守也遯卦九四好遯君子吉處身於外難在於内處外則超然遠遯初六至親不能相保守也同舟而濟則吳越何患乎異心同在一舟而俱濟彼岸胡越雖殊其心皆同若漸卦三四異體和好物莫能間順而相保似若同在一舟上下殊體猶若吳越利用禦㓂何患乎異心故苟識其情不憂乖遠苟明其趣不煩强武苟識同志之情何憂胡越也苟知逃散之趣不勞用其威武也能說諸心能研諸慮諸物之心憂其凶患爻變示之則物心皆說諸侯之慮在於育物爻變告之其慮益精睽而知其類異而知其通睽彖曰萬物睽而其事類也男女睽而其志同也其唯明爻者乎知趨舎察安危辯吉凶知變化其唯明爻者乎故有善邇而遠至命宫而商應善脩治也邇近也近脩治言語千里遠應若中孚之九二鳴鶴在隂其子和之鳴於此和於彼聲同則應有若宫商也脩下而高者降與彼而取此者服矣處下脩正高必命之否之初六㧞茅貞吉九四有命疇離祉也與謂上也取謂下也君上福祿不獨有之下人服者感君之徳大有六五厥孚交加威如吉之例是也是故情僞相感遠近相追正應相感是實情蹇之二五之例不正相感是僞情頥之三上之例有應雖遠而相追睽之三上之例无應近則相取貴之二三之例是也愛惡相攻屈伸相推同人三四有愛有惡迭相攻伐否泰二卦一屈一伸更相推謝見情者獲直往則違獲得也見彼之情往必得志屯之六四求婚媾往吉无不利之例不揆則往彼必相違六三卽鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝之例是也故擬議以成其變化語成器而後有格格作括括結也動則擬議極於變化語成器而後无結閡之患也不知其所以爲主鼔舞而天下從者見乎其情者也鼔舞猶變化也易道變化應人如響退藏於密不知爲主也其爲變化萬物莫不從之而變是顯見其情繫辭曰聖人之情見乎辭又曰鼔之舞之以盡神是故範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺範法也圍周圍也模範周圍天地變化之道而不過差委曲成就萬物而不有遺失通乎晝夜之道而无體一隂一陽而无窮陽通晝隂通夜晝夜猶變化也極神妙之道而无體可明一者道也道者虛无也在隂之時不以生長而爲功在陽之時不以生長而爲力是以生長无窮若以生長爲功各盡於有物之功極豈得无窮乎非天下之至變其孰能與於此哉非六爻至極通變以應萬物則不能與於此也是故卦以存時爻以示變
明卦適變通爻
夫卦者時也爻者適時之變者也卦者統一時之大義爻者適時中之通變夫時有否泰故用有行藏泰時則行否時則藏卦有小大故辭有險易隂長則小陽生則大否卦辭險泰卦辭易一時之制可反而用也一時之吉可反而凶也一時有大畜之制反有天衢之用一時有豐亨之吉反有羈旅之凶是也故卦以反對而爻亦皆變諸卦之體兩相反正其爻隨卦而變泰之初九㧞茅彙征吉否之初六㧞茅彙征卦旣隨時爻亦變凖也是故用无常道事无軌度動靜屈伸唯變所適卦既推移道用无常爻逐時變故事无軌度動出靜入屈往伸來唯變所適也故名其卦則吉凶從其類存其時則動靜應其用名其謙比則吉從其類名其蹇剥則凶從其類震時則動應其用艮時則靜應其用尋名以觀其吉凶舉時以觀其動靜尋謙比蹇剥則觀知吉凶也舉艮震則觀知動靜也則一體之變由斯見矣夫應者同志之象也位者爻所處之象也得應則志同相和隂位小人所處陽位君子所處承乘者逆順之象也遠近者險易之象也隂承陽則順陽承隂則逆故小過六五乘剛逆也六二承陽順也遠難則易近難則險需卦九三近坎險也初九遠險易矣内外者出處之象也初上者始終之象也内卦是處外卦是出初爲始上爲終是故雖遠而可以動者得其應也雖險而可以處者得其時也上下雖遠而動者有其應也革六二去五雖遠隂陽相應往者无咎也雖險可以處者得其時也需上六居險之上不憂出穴之凶得其時也弱而不懼於敵者得所據也憂而不懼於亂者得所附也師之六五爲師之主體是隂柔禽來犯田執言往討處得尊位所以不懼也遯九五嘉遯貞吉處遯之時小人浸長君子道消逃遯於外附著尊位率正小人不敢爲亂也柔而不憂於斷者得所御也雖後而敢爲之先者應其始也體雖柔弱不憂斷制良由柔御於陽終得剛勝則噬嗑六五噬乾肉得黄金之例初爻處下有應於四者即是體後而敢爲之先則泰之初九㧞茅茹以其彙征吉之例是也物競而獨安於靜者要其終也物甚爭競已獨安靜㑹其終也大有上九自天祐之吉无不利餘並乘剛競其豐富巳獨安靜不處於位由居上極要其終也故觀變動者存乎應察安危者存乎位爻有變動在乎應有應而動動則不失若謙之九三勞謙君子有終吉之例爻之安危在乎位得位則安若節之六四安節亨之例失位則危若晉之九四晉如鼫䑕貞厲之類是辯逆順者存乎承乘隂乘於陽逆也師之六二師或輿尸凶隂承於陽順也噬嗑六三小吝无咎承於九四雖失其正小吝无咎也明出處者存乎外内遯君子處外臨君子處内遠近終始各存其㑹適得其時則吉失其要㑹則凶避險尚遠趨時貴近遯之上九肥遯无不利此尚遠也觀之六四觀國之光利用賓于王此貴近也比復好先乾壯惡首比初六有孚无咎上六比之无首凶復之初九不遠復无祇悔元吉上六迷復凶乾上九亢龍有悔大壯上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利之例是也明夷務闇豐尚光大明夷彖云利艱貞晦其明也豐繇云勿憂宜日中是也吉凶有時不可犯也時有吉凶不可越分輕犯動靜有適不可過也動靜適時不可過越而動犯時之忌罪不在大失其所適過不在深若夬之九三壯于頄有凶得位有應時方陽長同決小人三獨應之犯時之忌凶其宜也大過九四棟隆吉有它吝大過之時陽處隂位爲美九四陽處隂位能隆其棟良由應初則有它吝此所適違時也動天下滅君主而不可危也事之大者震動宇宙弑滅君主違於臣道不可傾危若離之九四突如其來如焚如死如棄如之例是也侮妻子用顏色而不可易也事之小者侮慢妻子用顏色若家人尚嚴不可慢易家人九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝是也故當其列貴賤之時其位不可犯也位有貴賤爻有尊卑職分既定不可觸犯遇其憂悔吝之時其介不可慢也吉凶之始彰也存乎微兆悔吝纎介雖細不可慢易而不慎也觀爻思變變斯盡矣
夫象者出意者也言者明象者也立象所以表出其意作其言者顯明其象若乾能變化龍是變物欲明乾象假龍以明乾欲明龍者假言以象龍龍則象之意也盡意莫若象盡象莫若言象以表意言以盡象言生於象故可尋言以觀象若言能生龍尋言可以觀龍象生於意故可尋象以觀意乾能明意尋乾以觀其意意以象盡象以言著意之盡也象以盡之象之著也言以著之故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象旣得龍象其言可忘旣得乾意其龍可捨猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄蹄以喻言兔以喻象存蹄得兔得兔忘蹄筌者所以在魚得魚而忘筌也求魚在筌得魚弃筌然則言者象之蹄也象者意之筌也蹄以喻言筌以比象是故存言者非得象者也存象者非得意者也未得象者存言言則非象未得意者存象象則非意象生於意而存象焉則所存者乃非其象也所存者在意也言生於象而存言焉則所存者乃非其言也所存者在象也然則忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也忘象得意忘言得象得意在忘象得象在忘言棄執而後得之故立象以盡意而象可忘也重畫以盡情而畫可忘也盡意可遺象盡情可遺畫若盡和同之意忘其天火之象得同志之心㧞茅之畫盡可棄也是故觸類可爲其象合義可爲其徴徴驗也觸逢事類則爲象魚龍牛馬鹿狐䑕之類大人君子義同爲驗也義苟在健何必馬乎類苟在順何必牛乎大壯九三有乾亦云羝羊坤卦无乾彖亦云牝馬爻苟合順何必坤乃爲牛義苟應健何必乾乃爲馬遯无坤六二亦稱牛明夷无健六二亦稱馬而或者定馬於乾唯執乾爲馬其象未弘也案文責卦有馬无乾則僞說滋漫難可紀矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行推廣金木水火土爲象也一失其原巧愈彌甚一失聖人之原㫖廣爲譬喻失之甚縱復或值而義无所取蓋存象忘意之由也失魚兔則空守筌蹄遺健順則則空說龍馬象以求其意義斯見矣辯位
案象无初上得位失位之文隂陽居之不云得失又繫辭但論三五二四同功異位亦不及初上何乎問其意也唯乾上九文言云貴而无位陽之居也需上六云雖不當位隂之居也若以上爲隂位邪則需上六不得云不當位也若以上爲陽位邪則乾上九不得云貴而无位也隂陽處之皆云非位而初亦不說當位失位也不論當位失位凶吉之由然則初上者是事之終始无隂陽定位也初爲始上爲終施之於人爲終始非祿位之地也故乾初謂之潛過五謂之无位未有處其位而云潛上有位而云无者也歷觀衆卦盡亦如之初上无隂陽定位亦以明矣夫位者列貴賤之地待才用之宅也宅居也二四隂賤小人居之三五陽貴君子居之爻者守位分之任應貴賤之序者也各守其位應之以序位有尊卑爻有隂陽尊者陽之所處卑者隂之所履也故以尊爲陽位卑爲隂位去初上而論位分則三五各在一卦之上亦何得不謂之陽位二四各在一卦之下亦何得不謂之隂位初上者體之終始事之先後也故位无常分事无常所非可以隂陽定也尊卑有常序終始无常主四爻有尊卑之序終始无隂陽之常主也故繫辭但論四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可无終始卦不可无六爻初上雖无隂陽本位是終始之地也統而論之爻之所處則謂之位卦以六爻爲成則不得不謂之六位時成也
凡體具四德者則轉以勝者爲先故曰元亨利貞也元爲生物之始春也亨爲㑹聚於物夏也利爲和諧品物秋也貞能幹濟於物冬也乾用此四德以成君子大人之法也其有先貞而後亨者亨由於貞也離卦云利貞亨凡隂陽者相求之物也近而不相得者志各有所存也比之六三處二四之間四自外比二爲五貞所與比者皆非巳親是有所存者也故凡隂陽二爻率相比而无應則近而不相得隨之六三係丈夫九四隨有獲是无應而相得之例也有應則雖遠而相得旣濟六二有應於五與初三相近情不相得之例然時有險易卦有小大否險泰易遯小臨大同救以相親同辟以相䟽睽之初九九四隂陽非應俱是睽孤同處體下交孚相救而得悔亡是同救相親困之初六有應於四潛身幽谷九四有應於初來徐徐志意懷疑同避金車兩相䟽遠也故或有違斯例者也然存時以考之義可得也或有情僞生違此例者存其時考其驗莫不得之凡彖者統論一卦之體者也象者各辯一爻之義者也彖統論卦體象各明一爻之義故履卦六三爲兌之主以應於乾成卦之體在斯一爻故彖敘其應雖危而亨也彖云柔履剛說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨也象則各言六爻之義明其吉凶之行去六三成卦之體而指說一爻之德故危不獲亨而見咥也六三履虎尾咥人凶彖言不咥象言見咥明爻彖其義各異也訟之九二亦同斯義訟彖云有孚窒惕中吉剛來而得中注云其在二乎以剛而來正夫羣小斷不失中應斯任矣九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚也凡彖者通論一卦之體者也一卦之體必由一爻爲主則指明一爻之美以統一卦之義䷍大有之類是也卦體不由乎一爻則全以二體之義明之䷶豐卦之類是也凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎也乾之九三君子終日乾乾无咎若防失其道則有過咎也吉无咎者本亦有咎由吉故得免也師貞丈人吉无咎注云興役動衆无功罪也故吉乃免咎无咎吉者先免於咎而後吉從之也比初六有孚比之无咎終來有它吉之例也或亦處得其時吉不待功不犯於咎則獲吉也需之九二需于沙小有言終吉注云近不逼難逺不後時履健居中以待其㑹雖小有言以吉終也或有罪自已招无所怨咎亦曰无咎故節六三曰不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也此之謂矣
卦略
䷂屯此一卦皆隂爻求陽也屯難之世弱者不能自濟必依於彊民思其主之時也故隂爻皆先求陽不召自往馬雖班如而猶不廢不得其主無所馮也初體陽爻處首居下應民所求合其所望故大得民也江海處下百川歸之君能下物萬民歸之
䷃蒙此一卦隂爻亦先求陽夫隂昩而陽明隂困童蒙陽能發之凡不識者求問識者識者不求所告闇者求明明者不諮於闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六三先唱則犯於爲女四遠於陽則困蒙吝初比於陽則發蒙也
䷉履雜卦曰履不處也又曰履者禮也謙以制禮陽處隂位謙也故此一卦皆以陽處隂爲美也九五夬履貞厲履道惡盈而五處尊位三居陽位則見咥也䷒臨此剛長之卦也剛勝則柔危矣柔有其德乃得免咎故此一卦隂爻雖美莫過无咎也
䷓觀之爲義以所見爲美者也故以近尊爲尚遠之爲吝遠爲童觀近爲觀國
䷛大過者棟橈之世也本末皆弱棟已橈矣而守其常則是危而弗扶凶之道也以陽居隂拯弱之義也故陽爻皆以居隂位爲美濟衰救危唯在同好則所贍褊矣九四有應則有它吝九二无應則无不利也大過之時陽處隂位心无係應爲吉陽得位有應則凶也
䷠遯小人浸長難在於内亨在於外與臨卦相對者也臨剛長則柔危遯柔長故剛遯也遯以遠時爲吉不係爲美上則肥遯初則有厲
䷡大壯未有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以處隂位爲美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣
䷣明夷爲闇之主在於上六初最遠之故曰君子于行五最近之而難不能溺故謂之箕子之貞明不可息也三處明極而征至闇故曰南狩獲其大首也逺難藏明明夷之義䷥睽者睽而通也於兩卦之極觀之義最見矣極睽而合極異而通故先見怪焉洽乃疑亡也火動而上澤動而下睽義見矣
䷶豐此一卦明以動之卦也尚於光顯宣揚發暢者也故爻皆以居陽位又不應隂爲美其統在於惡闇而已矣小闇謂之沛大闇謂之蔀闇甚則明盡未盡則明昩明盡則斗星見明微故見昩无明則无與乎世見昩則不可以大事折其右肱雖左肱在豈足用乎日中之盛而見昩而已豈足任乎豐之爲義貴在光大惡於闇昧也