周易注疏卷二
魏王弼注 唐陸德明音義 孔頴逹疏上經坤 屯 蒙 需 訟䷁坤下坤上坤元亨利牝馬之貞注坤貞之所利利於牝馬也馬在下而行者也而又牝焉順之至也至順而後乃亨故唯利於牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉注西南致養之地與坤同道者也故曰得朋東北反西南者也故曰喪朋陰之爲物必離其黨之於反𩔖而後𫉬安貞吉音義坤本又作巛巛今字也同困魂反說卦云順也八純卦象地牝頻忍反徐邈扶忍反又扶死反攸音由所也喪息浪反馬云失也下及注並同離力智反疏正義曰此一節是文王於坤卦之下陳坤德之辭蓋乾坤合體之物故乾後次坤言地之爲體亦能始生萬物各得亨通故云元亨與乾同也利牝馬之貞者此與乾異乾之所利利於萬事爲貞此唯云利牝馬之貞坤是陰道當以柔順爲貞假借柔順之象以明柔順之德也牝對牡爲柔馬對龍爲順假借此柔順以明柔道故云利牝馬之貞牝馬外物自然之象此亦聖人因坤元亨利牝馬之貞自然之德以垂教也不云牛而云馬者牛雖柔順不能行地无疆无以見坤廣生之德馬雖比龍爲劣所行亦能廣逺象地之廣育君子有攸徃者以其柔順利貞故君子利有所徃先迷後得主利者以其至隂當待唱而後和凡有所為若在物之先即迷惑若在物之後即得主利以隂不可先唱猶臣不可先君卑不可先尊故也西南得朋者此假象以明人事西南坤位是陰也今以隂詣陰是得朋俱是隂𩔖不𫉬吉也猶人既懐隂柔之行又向隂柔之所是純隂柔弱故非吉也東北喪朋安貞吉者西南既爲隂東北反西南即爲陽也以柔順之道徃詣於陽是喪失隂朋故得安静貞正之吉以隂而兼有陽故也若以人事言之象人臣離其黨而入君之朝女子離其家而入夫之室莊氏云先迷後得主利者唯據臣事君也得朋喪朋唯據婦適夫也其理𥚹狹非易𢎞通之道注正義曰至順而後乃亨故唯利於牝馬之貞者案牝馬是至順牝馬在元亨之下在貞之上應云至順而後乃貞今云至順而後乃亨倒取上文者輔嗣之意下句既云牝馬之貞避此貞文故云乃亨但亨貞相將之物故云至順之貞亦是至順之亨此坤德以牝馬至順乃得貞也下文又云東北喪朋去隂就陽乃得貞吉上下義反者但易含萬象一屈一伸此句與乾相對不可純剛敵乾故利牝馬下句論凡所交接不可純隂當須剛柔交錯故喪朋吉也坤位居西南說卦云坤也者地也萬物皆致養焉坤既養物若向西南與坤同道也隂之為物必離其黨之於反𩔖而後𫉬安貞吉者若二女同居其志不同必之於陽是之於反𩔖乃得吉也凡言朋者非唯人爲其黨性行相同亦爲其黨假令人是隂柔而之剛正亦是離其黨
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地无疆注地之所以得无疆者以卑順行之故也乾以龍御天坤以馬行地柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆注地也者形之名也坤也者用地者也夫兩雄必爭二主必危有地之形與剛健爲耦而能永保无疆用之者不亦至順乎若夫行之不以牝馬利之不以永貞方而又剛柔而又圓求安難矣音義疆或作壃同居良反下及注同爭爭鬬之爭疏正義曰至哉坤元至德合無疆此五句總明坤義及元德之首也但元是坤德之首故連言之猶乾之元德與乾相通共文也至哉坤元者歎羙坤德故云至哉至謂至極也言地能生養至極與天同也但天亦至極包籠於地非但至極又大於地故乾言大哉坤言至哉萬物資生者言萬物資地而生初稟其氣謂之始成形謂之生乾本氣初故云資始坤據成形故云資生乃順承天者乾是剛健能統領於天坤是隂柔以和順承奉於天坤厚載物德合无疆者以其廣厚故能載物有此生長之德合會无疆凡言无疆者具有二義一是廣博无疆二是長久无疆也自此已上論坤元之義也含𢎞光大品物咸亨者包含𢎞厚光著盛大故品𩔖之物皆得亨通但坤比乾即不得大名若比衆物其實大也故曰含𢎞光大者也此二句釋亨也牝馬地𩔖行地无疆者以其柔順故云地𩔖以柔順為體終无禍患故行地无疆不復窮已此二句釋利貞也故上文云利牝馬之貞是也柔順利貞君子攸行者重釋利貞之義是君子之所行兼釋前文君子有攸徃先迷失道者以隂在事之先失其爲隂之道後順得常者以隂在物之後陽唱而隂和乃得主利是後順得常西南得朋乃與𩔖行者以隂而造坤位是乃與類俱行東北喪朋乃終有慶者以隂而詣陽初雖離羣乃終久有慶善也安貞之吉應地无疆者安謂安靜貞謂貞正地體安靜而貞正人若得靜而能正即得其吉應合地之无疆是慶善之事也注正義曰行之不以牝馬牝馬謂柔順也利之不以永貞永貞謂貞固剛正也言坤既至柔順而利之即不兼剛正也方而又剛者言體既方正而性又剛强即太剛也所以須牝馬也柔而又圓者謂性既柔順體又圓曲謂太柔也故須永貞也若其坤无牝馬又无永貞求安難矣云永貞者是下用六爻辭也東北喪朋去隂就陽是利之永貞
象曰地勢坤注地形不順其勢順君子以厚德載物疏正義曰君子用此地之厚德容載萬物言君子者亦包公卿諸侯之等但厚德載物隨分多少非如至聖載物之極也注正義曰地體方直是不順也其勢承天是其順也
初六履霜堅冰至注始於履霜至于堅冰所謂至柔而動也剛隂之爲道本於卑弱而後積著者也故取履霜以明其始陽之為物非基於始以至於著者也故以出處明之則以初爲濳象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也音義履如字鄭讀爲禮著張慮反衆經不音者皆同凝魚冰反馴似遵反向秀云從也徐音訓此依鄭義疏正義曰初六隂氣之㣲似若初寒之始但履踐其霜㣲而積漸故堅氷乃至義取所謂隂道初雖柔順漸漸積著乃至堅剛凡易者象也以物象而明人事若詩之比喻也或取天地隂陽之象以明義者若乾之潛龍見龍坤之履霜堅冰龍戰之屬是也或取萬物雜象以明義者若屯之六三即鹿无虞六四乘馬班如之屬是也如此之𩔖易中多矣或直以人事不取物象以明義者若乾之九三君子終日乾乾坤之六三含章可貞之例是也聖人之意可以取象者則取象也可以取人事者則取人事也故文言注云至於九三獨以君子為目者何也乾乾夕惕非龍德也故以人事明之是其義也夫子所作象辭元在六爻經辭之後以自卑退不敢干亂先聖正經之辭及至輔嗣之意以爲象者本釋經文宜相附近其義易了故分爻之象辭各附其當爻下言之猶如元凱注左𫝊分經之年與傳相附隂始凝也者釋履霜之義言隂氣始凝結而爲霜也馴致其道至堅冰也者馴猶狎順也若鳥獸馴狎然言順其隂柔之道習而不已乃至堅冰也禇氏云履霜者從初六至六三堅冰者從六四至上六隂陽之氣无爲故積馴履霜必至於堅冰以明人事有爲不可不制其節度故於履霜而逆以堅冰爲戒所以防漸慮㣲愼終于始也
六二直方大不習无不利注居中得正極於地質任其自然而物自生不假脩營而功自成故不習焉而无不利象曰六二之動直以方也注動而直方任其質也不習无不利地道光也音義任而鴆反衆經皆同疏正義曰文言云直其正也二得其位極地之質故亦同地也俱包三德生物不邪謂之直也地體安靜是其方也无物不載是其大也既有三德極地之羙自然而生不假修營故云不習无不利物皆自成无所不利以此爻居中得位極於地體故盡極地之義此因自然之性以明人事居在此位亦當如地之所爲象曰六二之動直以方者言六二之體所有興動任其自然之性故云直以方也不習无不利地道光者言所以不假修習物无不利猶地道光大故也注正義曰居中得正極於地質者質謂形質地之形質直方又大此六二居中得正是盡極地之體質也所以直者言氣至即生物由是體正直之性其運動生物之時又能任其質性直而且方故象云六二之動直以方也動而直方任其質者質以直方動又直方是質之與行内外相副物有内外不相副者故略例云形躁妤靜質柔愛剛此之𩔖是也
六三含章可貞或從王事无成有終注三處下卦之極而不疑於陽應斯義者也不爲事始須唱乃應待命乃發含羙而可正者也故曰含章可貞也有事則從不敢爲首故曰或從王事也不爲事主順命而終故曰无成有終也象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也注知慮光大故不擅其美音義知音智注同擅善戰反專也疏正義曰含章可貞者六三處下卦之極而能不被疑於陽章美也既居隂極能自降退不爲事始唯内含章美之道待命乃行可以得正故曰含章可貞或從王事无成有終者言六三爲臣或順從於王事故不敢爲事之首主成於物故云无成唯上唱下和奉行其終故云有終象曰含章可貞以時發者夫子釋含章之義以身居隂極不敢爲物之首但内含章美之道待時而發是以時發也或從王事知光大者釋无成有終也既隨從王事不敢主成物始但奉終而行是知慮光大不自擅其美唯奉於上注正義曰三處下卦之極者欲見三雖隂爻其位尊也不疑於陽者隂之尊極將與陽敵體必被陽所忌今不被疑於陽言陽不害也應斯義者斯此也若能應此義唯行含章可貞已下之事乃應斯義此爻全以人事明之
六四括囊无咎无譽注處隂之卦以隂居隂履非中位无直方之質不造陽事无含章之美括結否閉賢人乃隠施愼則可非泰之道象曰括囊无咎愼不害也音義括古活反結也方言云閉也廣雅云塞也囊乃剛反譽音餘又音預造七到反又曹早反否皮鄙反閉心計反字林方結反云闔也施愼並如字愼謹也象詞同本或作順非疏正義曰括結也囊所以貯物以譬心藏知也閉其知而不用故曰括囊功不顯物故曰无譽不與物忤故曰无咎象曰慎不害者釋所以括囊无咎之義施其謹愼不與物競故不被害也注正義曰不造陽事无含章之美者六三以隂居陽位是造爲陽事但不爲事始待唱乃行是陽事猶在故云含章章即陽之美也今六四以隂處隂内无陽事是不造陽事无含章之美當括結否閉之時是賢人乃隠唯施謹愼則可非通泰之道也
六五黄裳元吉注黄中之色也裳下之飾也坤爲臣道美盡於下夫體无剛健而能極物之情通理者也以柔順之德處於盛位任夫文理者也垂黄裳以𫉬元吉非用武者也極隂之盛不至疑陽以文在中美之至也象曰黄裳元吉文在中也注用黄裳而𫉬元吉以文在中也音義飾申職反本或作餝俗字疏正義曰黄是中之色裳是下之飾坤爲臣道五居君位是臣之極貴者也能以中和通於物理居於臣職故云黄裳元吉元大也以其德能如此故得大吉也象曰文在中者釋所以黄裳元吉之義以其文德在中故也既有中和又奉臣職通逹文理故云文在其中言不用威武也注正義曰黄中之色裳下之飾者左氏昭十二年𫝊文也裳下之飾則上衣比君下裳法臣也垂黄裳以𫉬元吉非用武者以體无剛健是非用威武也以内有文德通逹物理故象云文在中也
上六龍戰于野其血𤣥黄注隂之爲道卑順不盈乃全其美盛而不巳固陽之地陽所不堪故戰于野象曰龍戰于野其道窮也疏正義曰龍戰于野其血𤣥黄者以陽謂之龍上六是隂之至極隂盛似陽故稱龍焉盛而不巳固陽之地陽所不堪故陽氣之龍與之交戰即說卦云戰乎乾是也戰於卦外故曰于野隂陽相傷故其血𤣥黄注正義曰盛而不已固陽之地者固爲占固隂去則陽來隂乃盛而不去占固此陽所生之地故陽氣之龍與之交戰
用六利永貞注用六之利利永貞也象曰用六永貞以大終也注能以永貞大終者也疏正義曰用六利永貞者此坤之六爻總辭也言坤之所用用此衆爻之六六是柔順不可純柔故利在永貞永長也貞正也言長能貞正也象曰以大終者釋永貞之義既能用此柔順長守貞正所以廣大而終也若不用永貞則是柔而又圓即前注云求安難矣此永貞即坤卦之下安貞吉是也
文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方注動之方直不爲邪也柔而又圓消之道也其德至靜德必方也後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行音義邪似嗟反疏正義曰此一節是第一節明坤之德也自積善之家以下是第二節也分釋六爻之義坤至柔而動也剛者六爻皆隂是至柔也體雖至柔而運動也剛柔而積漸乃至堅剛則上云履霜堅冰是也又地能生物初雖柔弱後至堅剛而成就至靜而德方者地體不動是至静生物不邪是德能方正後得主而有常者隂主卑退若在事之後不爲物先即得主也此隂之恒理故云有常含萬物而化光者自明彖辭含𢎞光大言含飬萬物而德化光大也坤道其順乎承天而時行者言坤道柔順承奉於天以量時而行即不敢爲物之先恒相時而動
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也音義殃於良反鄭曰禍惡也説文云凶也弑式志反或作殺音同辯如字焉云别也荀作變順如字疏正義曰此一節明初六爻辭也積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃者欲明初六其惡有漸故先明其所行善惡事由久而積漸故致後之吉凶其所由來者漸矣者言弑君弑父非一朝一夕率然而起其禍患所從來者積漸久逺矣由辯之不早辯者臣子所以久包禍心由君父欲辯明之事不早分辯故也此戒君父防臣子之惡蓋言順者言此履霜堅冰至蓋言順習隂惡之道積㣲而不已乃致此弑害稱蓋者是疑之辭凡萬事之起皆從小至大從㣲至著故上文善惡並言今獨言弑君弑父有漸者以隂主柔順積柔不已乃終至禍亂故特於坤之初六言之欲戒其防柔弱之初又隂爲弑害故寄此以明義直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也音義直方大上張璠本有易曰衆家皆無疏正義曰此一節釋六二爻辭直其正者經稱直是其正也方其義者經稱方是其義也義者宜也於事得宜故曰義君子敬以直内者覆釋直其正也言君子用敬以直内内謂心也用此恭敬以直内心義以方外者用此義事以方正外物言君子法地正直而生萬物皆得所宜各以方正然即前云直其正也方其義也下云義以方外即此應云正以直内改云敬以直内者欲見正則能敬故變正爲敬也敬義立而德不孤者身有敬義以接於人則人亦敬義以應之是徳不孤也直則不邪正則謙恭義則與物无競方則凝重不躁既不習无不利則所行不須疑慮故曰不疑其所行陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也疏正義曰此一節明六三爻辭言隂雖有美含之以從王事者釋含章可貞之義也言六三之隂雖有美道包含之德茍或從王事不敢爲主先成之也地道也妻道也臣道也者欲明坤道處卑待唱乃和故歴言此三事皆卑應於尊下順於上也地道无成而代有終者其地道卑柔无敢先唱成物必待陽始先唱而後代陽有終也天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也音義蕃伐袁反疏正義曰此一節明六四爻辭天地變化謂二氣交通生養萬物故草木蕃滋天地閉賢人隱者謂二氣不相交通天地否閉賢人濳隱天地通則草木蕃明天地閉草木不蕃天地閉賢人隱明天地通則賢人出互文相通此乃括囊无咎故賢人隱屬天地閉也蓋言謹者謹謂謹愼蓋言賢人君子於此之時須謹愼也君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也音義暢勑亮反疏正義曰此一節明六五爻辭也黄中通理者以黄居中兼四方之色奉承臣職是通曉物理也正位居體者居中得正是正位也處上體之中是居體也黄中通理是美在其中有美在於中必通暢於外故云暢於四支四支猶人手足比于四方物務也外内俱善能宣發於事業所營謂之事事成謂之業美莫過之故云美之至也陰疑於陽必戰注辯之不早疑盛乃動故必戰爲其嫌於无陽也注爲其嫌於非陽而戰故稱龍焉猶未離其𩔖也注猶未失其陰𩔖爲陽所滅故稱血焉注猶與陽戰而相傷故稱血夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃音義疑如字荀虞姚信蜀才本作凝爲于僞反注爲其同嫌户謙反注同鄭作謙荀虞陸董作嗛離力智反疏正義曰此一節明上六爻辭隂疑於陽必戰者隂盛爲陽所疑陽乃發動欲除去此隂隂既强盛不肯退避故必戰也爲其嫌於无陽故稱龍焉者上六隂盛似陽爲嫌純隂非陽故稱龍以明之猶未離其𩔖也故稱血焉者言上六雖隂盛似陽然猶未能離其隂𩔖故爲陽所傷而見血也夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄者釋其血𤣥黃之義莊氏云上六之爻兼有天地雜氣所以上六被傷其血𤣥黄也天色𤣥地色黃故血有天地之色今輔嗣注云猶與陽戰而相傷是言隂陽俱傷也恐莊氏之言非王之本意今所不取也
屯元亨利貞注剛柔始交是以屯也不交則否故屯乃大亨也大亨則无險故利貞勿用有攸徃注徃益屯也利建侯注得主則定音義屯張倫反難也盈也坎宫二世卦否備鄙反定本亦作寧疏正義曰屯難也剛柔始交而難生初相逢遇故云屯難也以隂陽始交而爲難因難物始大通故云亨也萬物大亨乃得利益而貞正故利貞也但屯之四德劣於乾之四德故屯乃元亨亨乃利貞乾之四德无所不包此即勿用有攸徃又别言利建侯不如乾之无所不利此已上說屯之自然之四德聖人當法之勿用有攸徃利建侯者以其屯難之世世道初創其物未寧故宜利建侯以寧之此二句釋人事也
彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞注始於險難至於大亨而後全正故曰屯元亨利貞雷雨之動滿盈注雷雨之動乃得滿盈皆剛柔始交之所爲天造草昧宜建侯而不寧注屯體不寧故利建侯也屯者天地造始之時也造物之始始於㝠昧故曰草昧也處造始之時所宜之善莫善建侯也音義難乃旦反除六二注難可餘並同賈逵注周語云畏憚也造徂早反昧音妹廣雅云草造也董云草昧㣲物而不寕之而辭也鄭讀而曰能能猶安也疏正義曰屯剛柔始交而難生者此一句釋屯之名以剛柔二氣始欲相交未相通感情意未得故難生也若剛柔已交之後物皆通㤗非復難也唯初始交時而有難故云剛柔始交而難生動乎險中大亨貞者此釋四德也坎爲險震爲動震在坎下是動於險中初動險中故屯難動而不巳將出於險故得大亨貞也大亨即元亨也不言利者利屬於貞故直言大亨貞雷雨之動滿盈者周氏云此一句覆釋亨也但屯有二義一難也一盈也上既以剛柔始交釋屯難也此又以雷雨二象解盈也言雷雨二氣初相交動以生養萬物故得滿盈即是亨之義也覆釋亨者以屯難之世不宜亨通恐亨義難曉故特釋之此已下說屯之自然之象也天造草昧宜建侯而不寕者釋利建侯也草謂草創昧謂㝠昧言天造萬物於草創之始如在㝠昧之時也于此草昧之時王者當法此屯卦宜建立諸侯以撫恤萬方之物而不得安居无事此二句以人事釋屯之義注正義曰雷雨之動乃得滿盈者周氏禇氏云釋亨也萬物盈滿則亨通也皆剛柔始交之所爲者雷雨之動亦陰陽始交也萬物盈滿亦陰陽而致之故云皆剛柔始交之所爲也若取屯難則坎爲險則上云動乎險中是也若取亨通則坎爲雨震爲動此云雷雨之動是也隨義而取象其例不一屯體不寧者以此屯邅險難其體不寧故宜建侯也造物之始始於㝠昧者造物之始即天造草昧也草謂草創初始之義始於㝠昧者言物之初造其形未著其體未彰故在幽冥闇昧也
象曰雲雷屯君子以經綸注君子經綸之時疏正義曰經謂經緯綸謂繩綸言君子法此屯象有爲之時以經綸天下約束於物故云君子以經綸也姚信云綸謂緯也以織綜經緯此君子之事非其義也劉表鄭𤣥云以綸爲論字非王本意也
初九磐桓利居貞利建侯注處屯之初動則難生不可以進故磐桓也處此時也其利安在不唯居貞建侯乎夫息亂以靜守靜以侯安民在正𢎞正在謙屯難之世陰求於陽弱求於强民思其主之時也初處其首而又下焉爻備斯義宜其得民也象曰雖磐桓志行正也注不可以進故磐桓也非爲晏安棄成務也故雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也注陽貴而陰賤也音義磐本亦作盤又作槃歩干反馬云磐桓旋也晏本又作宴各依字晏一諫反宴一見反下賤之下遐嫁反疏正義曰磐桓不進之貌處屯之初動即難生故磐桓也不可進唯宜利居處貞正亦宜建立諸侯象曰雖磐桓志行正也者言初九雖磐桓不進非茍求宴安志欲以靜息亂故居處貞也非是茍貪逸樂唯志行守正也以貴下賤大得民也者貴謂陽也賤謂陰也言初九之陽在三陰之下是以貴下賤屯難之世民思其主之時既能以貴下賤所以大得民心也注正義曰息亂以靜者解利居貞也守靜以侯者解利建侯也安民在正者解貞也𢎞正在謙者取象其以貴下賤也言𢎞大此屯正在於謙也陰求於陽弱求於强者解大得民也非爲宴安棄成務者言已止爲前進有難故磐桓且住非是茍求宴安棄此所成之務而不爲也言身雖住恒欲以靜息亂也
六二屯如邅如乘馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字注志在乎五不從於初屯難之時正道未行與初相近而不相得困於侵害故屯邅也時方屯難正道未通渉逺而行難可以進故曰乘馬班如也宼謂初也无初之難則與五婚矣故曰匪宼婚媾也志在於五不從於初故曰女子貞不字也屯難之世勢不過十年者也十年則反常反常則本志斯𫉬矣故曰十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也音義子夏𫝊曰如辭也邅張連反馬云難行不進之貎乘繩證反四馬曰乘下及注並同鄭云馬四牡曰乘子夏傳音繩班如字子夏傳云相牽不進貌鄭本作般媾古后反馬云重婚本作冓鄭云猶會本或作構者非近附近之近下近五同又如字疏正義曰屯如邅如者屯是屯難邅是邅廻如是語辭也言六二欲應於九五即畏初九逼之不敢前進故屯如邅如也乘馬班如者子夏傳云班如者爲相牽不進也馬季長云班班旋不進也言二欲乘馬徃適於五正道未通故班旋而不進也匪宼婚媾者宼謂初也言二非有初九與己作宼害則得共五爲婚媾矣馬季長云重婚曰媾鄭𤣥云媾猶會也女子貞不字者貞正也女子謂六二也女子以守貞正不受初九之愛字訓愛也十年乃字者十年難息之後即初不害已也乃得徃適於五受五之字愛十者數之極數極則復故云十年也象曰六二之難乘剛也者釋所以屯如邅如也有畏難者以其乘陵初剛不肻從之故有難也十年乃字反常者謂十年之後屯難止息得反常者謂反常道即二適於五是其得常也已前有難不得行常十年難息得反歸於常以適五也此爻因六二之象以明女子婚媾之事即其餘人事亦當法此猶如有人逼近於强雖逺有外應未敢苟進被近者所陵經久之後乃得與應相合是知萬事皆象於此非唯男女而已諸爻所云陰陽男女之象義皆放於此
六三卽鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍徃吝注三既近五而无宼難四雖比五其志在初不妨已路可以進而无屯邅也見路之易不揆其志五應在二徃必不納何異无虞以從禽乎雖見其禽而无其虞徒入于林中其可𫉬乎幾辭也夫君子之動豈取恨辱哉故不如舎徃吝窮也象曰卽鹿无虞以從禽也君子舍之徃吝窮也音義鹿王肅作麓云山足幾徐音祈辭也注同又音機近也速也鄭作機云弩牙也舍式夜反止也注下同徐音捨吝力刃反又力愼反馬云恨也比毘志反下皆同易以豉反揆渠癸反從如字鄭黄子用反疏正義曰卽鹿无虞者卽就也虞謂虞官如人之田獵欲從就於鹿當有虞官助己商度形勢可否乃始得鹿若无虞官即虛入于林木之中必不得鹿故云唯入于林中此是假物爲喻今六三欲徃從五如就鹿也五自應二今乃不自揆度彼五之情納已以否是无虞也即徒徃向五五所不納是徒入于林中君子幾不如舍者幾辭也夫君子之動自知可否豈取恨辱哉見此形勢即不如休舍也言六三不如舍此求五之心勿徃也徃吝者若徃求五即有悔吝也象曰卽鹿无虞以從禽者言即鹿當有虞官即有鹿也若无虞官以從逐于禽亦不可得也君子舍之徃吝窮者君子見此之時當舍而不徃若徃則有悔吝窮苦也注正義曰見路之易不揆其志者三雖比四四不害已身无屯邅是路之平易即意欲向五而不預先揆度五之情意納已以否是无虞也獵人先遣虞官商度鹿之所在猶若三欲適五先遣人測度五之情意幾爲語辭不爲義也知此幾不爲事之幾㣲凡幾㣲者乃從无向有其事未見乃爲幾也今卽鹿无虞是已成之事事已顯著故不得爲幾㣲之幾
六四乘馬班如求婚媾徃吉无不利注二雖比初執貞不從不害已志者也求與合好徃必見納矣故曰徃吉无不利象曰求而徃明也注見彼之情状也音義好呼報反下同疏正義曰六四應初故乘馬也慮二妨巳路故初時班如旋也二既不從於初故四求之爲婚必得媾合所以徃吉无不利象曰求而徃明者言求初而徃婚媾明識初與二之情狀知初納已知二不害已志是其明矣
九五屯其膏小貞吉大貞凶注處屯難之時居尊位之上不能恢𢎞博施无物不與拯濟㣲滯亨于羣小而繫應在二屯難其膏非能光其施者也固志同好不容他問小貞之吉大貞之凶象曰屯其膏施未光也音義恢苦回反大也施式支反下及文皆同拯拯救之拯亨許庚反間間厠之間疏正義曰屯其膏者膏謂膏澤恩惠之類言九五既居尊位當恢𢎞博施唯繫應在二而所施者𥚹狹是屯難其膏小貞吉大貞凶者貞正也出納之吝謂之有司是小正爲吉若大人不能恢𢎞博施是大正爲凶注正義曰固志同好不容他間者間者厠也五應在二是堅固其志在于同好不容他人間厠其間也
上六乘馬班如泣血漣如注處險難之極下无應援進无所適雖比於五五屯其膏不與相得居不獲安行无所適窮困闉厄无所委仰故泣血漣如象曰泣血漣如何可長也音義漣音連說文云泣下也援于眷反又音袁闉音因塞也春秋傳云當陳隧者井堙木刊是也厄於革反又於賣反仰如字又魚亮反長直良反疏正義曰處險難之極而下无應援若欲前進即无所之適故乘馬班如窮困闉厄无所委仰故泣血漣如象曰何可長者言窮困泣血何可久長也䷃坎下艮上
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告注筮者決疑之物也童蒙之來求我欲決所惑也決之不一不知所從則復惑也故初筮則告再三則瀆瀆蒙也能爲初筮其唯二乎以剛處中能斷夫疑者也利貞注蒙之所利乃利正也夫明莫若聖昧莫若蒙蒙以養正乃聖功也然則養正以明失其道矣音義蒙莫公反蒙也稚也稽覽圖云無以教天下曰蒙方言云蒙萌也離宫四世卦童如字字書作僮鄭云未冠之稱廣雅云癡也筮市制反決也鄭云問告古毒反示也語也三息暫反又如字瀆音獨亂也鄭云褻也復扶又反斷丁亂反夫音扶六五注同疏正義曰蒙者㣲昧闇弱之名物皆蒙昧唯願亨通故云蒙亨匪我求童蒙童蒙求我者物既闇弱而意願亨通即明者不求於闇即匪我師德之高明徃求童蒙之闇但闇者求明明者不諮於闇故云童蒙求我也初筮告者初者𤼵始之辭筮者決疑之物童蒙既來求我我當以初始一理剖決告之再三瀆瀆則不告者師若遲疑不定或再或三是褻瀆瀆則不告童蒙來問本爲決疑師若以廣深二義再三之言告之則童蒙聞之轉亦瀆亂故不如不告也自此以上解蒙亨之義順此上事乃得亨也故亨文在此事之上也不云元者謂時當蒙弱未有元也利貞者貞正也言蒙之爲義利以義正故彖云蒙以養正乃聖功也若養正以明即失其道也注正義曰初筮則告者童蒙既來求我我當以初心所念所筮之義一理而剖告之再三則瀆瀆蒙也者若以棄此初本之意而猶豫遲疑岐頭别說則童蒙之人聞之褻瀆而煩亂也故再三則瀆凟蒙也能爲初筮其唯二乎者以彖云初筮告以剛中者剛而得中故知是二也然則養正以明失其道者言人雖懐聖德若隱黙不言人則莫測其淺深不知其大小所以聖德彌逺而難測矣若彰顯其德苟自發明即人知其所爲識其淺深故明夷注云明夷莅衆顯明於外巧所避是也此卦繇辭皆以人事明之
彖曰蒙山下有險險而止蒙注退則困險進則閡山不知所適蒙之義也蒙亨以亨行時中也注時之所願惟願亨也以亨行之得時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也注我謂非童蒙者也非童蒙者即陽也凡不識者求問識者識者不求所告闇者求明明者不諮於闇故蒙之爲義匪我求童蒙童蒙求我也童蒙之來求我志應故也初筮告以剛中也注謂二也二爲衆陰之主也无剛决中何由得初筮之告乎再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也音義閡五代反中張仲反注時中決中同又如字和也童蒙求我一本作來求我諮亦作咨又作資並通疏正義曰山下有險者坎在艮下是山下有險艮爲止坎上遇止是險而止也恐進退不可故蒙昧也此釋蒙卦之名蒙亨以亨行時中者疊蒙亨之義言居蒙之時人皆願亨若以亨道行之于時則得中也故云時中也匪我求童蒙童蒙求我志應者以童蒙闇昧之志而求應會明者故云志應也再三瀆瀆則不告瀆蒙者所以再三不告恐瀆亂蒙者自此以上彖辭總釋蒙亨之義蒙以養正聖功也者能以蒙昧隱黙自飬正道乃成至聖之功此一句釋經之利貞
象曰山下出泉蒙注山下出泉未知所適蒙之象也君子以果行育德注果行者初筮之義也育德者養正之功也音義行下孟反注及六三注象同疏正義曰山下出泉未有所適之處是險而止故蒙昧之象也君子以果行育德者君子當發此蒙道以果決其行告示蒙者則初筮之義育德謂隱黙懐藏不自彰顯以育養其德果行育德者自相違錯若童蒙來問則果行也尋常處衆則育德是不相須也
初六發蒙利用刑人用說桎梏以徃吝注處蒙之初二照其上故蒙發也蒙發疑明刑說當也以徃吝刑不可長也象曰利用刑人以正法也注刑人之道道所惡也以正法制故刑人也音義說吐活反注同徐又音稅桎音質梏古毒反在足曰桎在手曰梏小爾雅云杻謂之梏械謂之桎杻音丑惡烏路反疏正義曰發蒙者以初近於九二二以陽處中而明能照闇故初六以能發去其蒙也利用刑人用說桎梏者蒙既發去无所疑滯故利用刑戮于人又利用說去罪人桎梏以蒙既發去疑事顯明刑人說桎梏皆得當在足曰桎在手曰梏小爾雅云杻謂之梏械謂之桎以徃吝者若以正道而徃即其事益善矣若以刑人之道出徃行之即有鄙吝象曰利用刑人以正法者且刑人之道乃賊害於物是道之所惡以利用刑人者以正其法制不可不刑矣故刑罰不可不施於國鞭扑不可不施於家案此經刑人說人二事象直云利用刑人一者但舉刑重故也
九二包蒙吉納婦吉子克家注以剛居中童蒙所歸包而不距則逺近咸至故曰包蒙吉也婦者配已而成德者也體陽而能包蒙以剛而能居中以此納配物莫不應故納婦吉也處于卦内以剛接柔親而得中能幹其任施之於子克家之義象曰子克家剛柔接也疏正義曰包謂包含九二以剛居中童蒙悉來歸已九二能含容而不距皆與之決疑故得吉也九二以剛居中陰來應之婦謂配也故納此匹配而得吉也此爻在下體之中能包蒙納婦任内理中幹了其任即是子孫能克荷家事故云子克家也象曰子克家剛柔接者以陽居於卦内接待羣陰是剛柔相接故克幹家事也注正義曰親而得中者言九二居下卦之中央上下俱隂以已之剛陽迎接上下二隂隂陽相親故云親而得中也能幹其任者既能包蒙又能納匹是能幹其任
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利注童蒙之時陰求於陽晦求於明各求發其昧者也六三在下卦之上上九在上卦之上男女之義也上不求三而三求上女先求男者也女之爲體正行以待命者也見剛夫而求之故曰不有躬也施之於女行在不順故勿用取女而无攸利象曰勿用取女行不順也音義取七住反本又作娶下及注同疏正義曰勿用取女者女謂六三言勿用取此六三之女所以不須取者此童蒙之世陰求於陽是女求男之時也見金夫者謂上九以其剛陽故稱金夫此六三之女自徃求見金夫女之爲體正行以待命而嫁今先求於夫是爲女不能自保其躬固守貞信乃非禮而動行既不順若欲取之无所利益故云不有躬无攸利也象曰行不順者釋勿用取女之義所以勿用取此女者以女行不順故也
六四困蒙吝注獨逺於陽處兩陰之中闇莫之發故曰困蒙也困於蒙昧不能比賢以發其志亦以鄙矣故曰吝也象曰困蒙之吝獨遠實也注陽稱實也音義逺于萬反下文同比毘志反疏正義曰此釋六四爻辭也六四在兩陰之中去九二既逺无人發去其童蒙故曰困于蒙昧而有鄙吝象曰獨逺實者實謂九二之陽也九二以陽故稱實也六三近九二六五近上九又應九二唯此六四既不近二又不近上故云獨逺實也注正義曰陽主生息故稱實陰主消損故不得言實
六五童蒙吉注以夫陰質居於尊位不自任察而委於二付物以能不勞聰明功斯克矣故曰童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也注委物以能不先不爲順以巽也音義巽音遜鄭云當作遜疏正義曰言六五以陰居於尊位其應在二二剛而得中五則以事委任於二不勞已之聰明猶若童稚蒙昧之人故所以得吉也象曰順以巽者釋童蒙之吉巽亦順也猶委物於二順謂心順巽謂貌順故禇氏云順者心不違也巽者外迹相卑下也注正義曰委物以能謂委付事物與有能之人謂委二也不先不爲者五雖居尊位而事委任於二不在二先而首唱是順於二也不爲者謂不自造爲是委任二也不先於二是心順也不自造爲是貌巽也
上九擊蒙不利爲宼利禦宼注處蒙之終以剛居上能擊去童蒙以發其昧者也故曰擊蒙也童蒙願發而已能擊去之合上下之願故莫不順也爲之扞禦則物咸附之若欲取之則物咸叛矣故不利爲宼利禦宼也象曰利用禦宼上下順也音義擊經歴反王肅云治也馬鄭作繫去起吕反下同爲于僞反又如字扞胡旦反禦魚吕反本又作衞疏正義曰處蒙之終以剛居上能擊去衆隂之蒙合上下之願故莫不順從也若因物之來即欲取之而爲宼害物皆叛矣故不利爲宼也若物從外來爲之扞禦則物咸附之故利用禦宼也象曰利用禦宼上下順者所宜利爲物禦宼者由上下順從故也言此爻既能發去衆蒙以合上下之願又能爲之禦宼故上下彌更順從也
需有孚光亨貞吉利涉大川音義需音須字從兩重而者非飲食之道也訓養鄭讀爲秀解云陽氣秀而不直上者畏上坎也坤宫遊魂卦孚徐音敷信也又作旉光亨貞吉師讀光絶句馬鄭總爲一句疏正義曰此需卦繇辭也需者待也物初蒙稚待養而成无信即不立所待唯信也故云需有孚言需之爲體唯有信也光亨貞吉者若能有信即需道光明物得亨通于正則吉故云光亨貞吉也利涉大川者以剛健而進即不患於險乾徳乃亨故云利涉大川
彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也注謂五也位乎天位用其中正以此待物需道畢矣故光亨貞吉利涉大川徃有功也注乾德𫉬進徃輙亨也音義䧟䧟沒之䧟位乎之位如字鄭音涖疏正義曰此釋需卦繇辭需須也險在前者釋需卦之名也是需待之義故云需須也險在前釋所以需待由險難在前故有待乃進也剛健而不䧟其義不困窮矣者解需道所以得亨由乾之剛健前雖遇險而不被䧟滯是其需待之義不有困窮矣故得光亨貞吉由乾之徳也需有孚光亨貞吉位乎天位以正中者此疊出需卦繇辭然後釋之也言此需體非但得乾之剛健而不䧟又由中正之力也以九五居乎天子之位又以陽居陽正而得中故能有信光明亨通而貞吉也剛健而不䧟只由二象之德位乎天位以中正是九五之德也凡卦之爲體或直取象而爲卦德者或直取爻而爲卦德者或以兼象兼爻而爲卦德者此卦之例是也利涉大川徃有功者釋利涉大川之義以乾剛健故行險有功也注正義曰需道畢矣者凡需待之義先須於信後乃光明亨通於物而貞吉能備此事是需道終畢五即居於天位以陽居尊中則不偏正則无邪以此待物則所爲皆成故需道畢矣乾德獲進徃輙亨者前云剛健而不䧟此云徃有功剛健即乾也故乾德𫉬進徃而有功即是徃輙亨通也此雖釋利涉大川兼釋上光亨之義由是光亨乃得利涉大川故於利涉大川乃明亨也
象曰雲上於天需君子以飲食宴樂注童蒙已發盛德光亨飲食宴樂其在兹乎音義上時掌反干寳云升也王肅本作雲在天上宴烏練反徐烏殄反安也下同鄭云享宴也李軌烏衍反樂音洛注同疏正義曰坎既爲險又爲雨今不言險雨者此象不取險難之義也故不云險也雨是已下之物不是須待之義故不云雨也不言天上有雲而言雲上於天者若是天上有雲无以見欲雨之義故云雲上於天若言雲上於天是天之欲雨待時而落所以明需天惠將施而盛德又亨故君子於此之時以飲食宴樂
初九需于郊利用恒无咎注居需之時最逺於難能抑其進以逺險待時雖不應幾可以保常也象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也音義逺袁萬反下逺險同難乃旦反下及文皆同疏正義曰但難在於坎初九去難既逺故待時在於郊郊者是境上之地亦去水逺也利用恒无咎者恒常也逺難待時以避其害故宜利保守其常所以无咎猶不能見幾速進但得无咎而已象曰不犯難行者去難既逺故不犯難而行未失常者不敢速進逺難待時是未失常也
九二需于沙小有言終吉注轉近於難故曰需于沙也不至致宼故曰小有言也近不逼難逺不後時履健居中以待其㑹雖小有言以吉終也象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也音義沙如字鄭作沚近附近之近後胡豆反衍以善反徐怡戰反疏正義曰沙是水傍之地去水漸近待時于沙故難稍近雖未致宼而小有言以相責譲近不逼難逺不後時但履健居中以待要會雖小有責譲之言而終得其吉也象曰需於沙衍在中者衍謂寛衍去難雖近猶未逼于難而寛衍在其中也故雖小有言以吉終也
九三需于泥致宼至注以剛逼難欲進其道所以招宼而致敵也猶有須焉不䧟其剛宼之來也自我所招敬愼防備可以不敗象曰需于泥災在外也自我致宼敬愼不敗也音義宼如字鄭王肅本作戎疏正義曰泥者水傍之地泥溺之處逼近於難欲進其道難必害已故致宼至猶且遲疑而須待時雖即有宼至亦未爲禍敗也象曰災在外者釋需于泥之義言爲需雖復在泥泥猶居水之外即災在身外之義未䧟其剛之義故可用需以免自我致宼敬愼不敗者自由也由我欲進而致宼來已若敬愼則不有禍敗也
六四需于血出自穴注凡稱血者陰陽相傷者也陰陽相近而不相得陽欲進而陰塞之則相害也穴者陰之路也處坎之始居穴者也九三剛進四不能距見侵則辟順以聽命者也故曰需于血出自穴也象曰需于血順以聽也音義辟音避下同疏正義曰需于血者謂陰陽相傷故有血也九三之陽而欲上進此六四之陰而塞其路兩相妨害故稱血言待時于血猶待時於難中也出自穴者穴即陰之路也而處坎之始是居穴者也三來逼已四不能距故出此所居之穴以避之但順以聽命而得免咎也故象云需于血順以聽命也注正義曰凡稱血者陰陽相傷者也即坤之上六其血𤣥黄是也穴者陰之路也者凡孔穴穿道皆是幽隱故云陰之路也處坎之始居穴者坎是坎險若處坎之上即是出穴者也處坎之始是居穴者也但易合萬象此六四一爻若以戰鬬言之其出則爲血也若以居處言之其處則爲穴也穴之與血各隨事義也九五需于酒食貞吉注需之所須以待逹也已得天位暢其中正无所復須故酒食而己𫉬貞吉也象曰酒食貞吉以中正也音義己得之己音紀又音已復扶又反疏正義曰需于酒食貞吉者五既爲需之主已得天位无所復需但以需于酒食以遞相宴樂而得貞吉象曰以中正者釋酒食貞吉之義言九五居中得正需道亨通上下无事也
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉注六四所以出自穴者以不與三相得而塞其路不辟則害故不得不出自穴而辟之也至於上六處卦之終非塞路者也與三爲應三來之已乃爲巳援故无畏害之辟而乃有入穴之固也三陽所以不敢進者須難之終也難終則至不待召也已居難終故自來也處无位之地以一隂而爲三陽之主故必敬之而後終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也注處无位之地不當位者也敬之則得終吉故雖不當位未大失也音義速如字馬云召也釋詁云疾也釋言云徴也召也疏正義曰上六入于穴者上六陰爻故亦稱穴也上六與三相應三來之已不爲禍害乃得爲已援助故上六无所畏忌乃入于穴而居也有不速之客三人來者速召也不須召喚之客有三人自來三人謂初九九二九三此三陽務欲前進但畏於險難不能前進其難既通三陽務欲上升不須召喚而自來故云有不速之客三人來也敬之終吉者上六居无位之地以一陰而爲三陽之主不可怠慢故須恭敬此三陽乃得終吉象曰雖不當位未大失者釋敬之終吉之義言已雖不當位而以一隂爲三陽之主若不敬之則有凶害今由已能敬之雖不當位亦未有大失言初時雖有小失終久乃𫉬吉故云未大失也且需之一卦須待難通其於六爻皆假他物之象以明人事待通而亨須待之義且凡人萬事或有去難逺近須出須處法此六爻即萬事盡矣不可皆以人事曲細比之易之諸爻之例並皆放此
訟有孚窒惕中吉注窒謂窒塞也能惕然後可以𫉬中吉終凶利見大人不利涉大川音義訟才用反爭也言之於公也鄭云辯財曰訟離宫遊魂卦窒張栗反徐得悉反人得失反馬作咥云讀爲躓猶止也鄭云咥覺悔貌惕湯歴反中如字馬丁仲反有孚窒一句惕中吉一句疏正義曰窒塞也惕懼也凡訟者物有不和情相乖爭而致其訟凡訟之體不可妄興必有信實被物止塞而能惕懼中道而止乃得吉也終凶者訟不可長若終竞訟事雖復窒惕亦有凶也利見大人者物既有訟須大人決之故利見大人也不利涉大川者以訟不可長若以訟而徃涉危難必有禍患故不利涉大川
彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也注凡不和而訟无施而可涉難特甚焉唯有信而見塞懼者乃可以得吉也猶復不可終中乃吉也不閉其源使訟不至雖每不枉而訟至終竞此亦凶矣故雖復有信而見塞懼猶不可以爲終也故曰訟有孚窒惕中吉終凶也无善聽者雖有其實何由得明而令有信塞懼者得其中吉必有善聽之主焉其在二乎以剛而來正夫羣小斷不失中應斯任也音義難乃旦反復扶又反下同枉紆徃反令力呈反夫音扶下注同斷丁亂反下注並同疏正義曰此釋繇辭之義訟上剛下險險而健訟者上剛即乾也下險即坎也猶人意懐險惡性又剛健所以訟也此二句因卦之象以顯有訟之所由案上需須也以釋卦之名此訟卦不釋訟名者訟義可知故不釋也諸卦其名難者則釋之其名易者則不釋之他皆放此訟有孚窒惕中吉剛來而得中者先疊出訟之繇辭以剛來而得中者釋所以訟得其有孚窒惕中吉者言由九二之剛來向下體而處下卦之中爲訟之主而聽斷獄訟故訟者得其有孚窒惕中吉也終凶訟不可成者釋終凶之義以争訟之事不可使成故終凶也利見大人尚中正者釋利見大人之義所以於訟之時利見此大人者以時方鬬爭貴尚居中得正之主而聽斷之不利涉大川入于淵者釋不利涉大川之義若以訟事徃涉于川即必墜于深淵而䧟于難也注正義曰无施而可者言若性好不和又與人鬬訟即无處施設而可也言所徃之處皆不可也涉難特甚焉者言好訟之人習常施爲己且不可若更以訟涉難其不可特甚焉故云涉難特甚焉中乃吉者謂此訟事以中途而止乃得吉也前注云可以𫉬中吉謂𫉬中止之吉不閉其源使訟不至者若能謙虚退讓與物不競即此是閉塞訟之根源使訟不至也今不能如此是不閉塞訟源使訟得至也雖每不枉而訟至終竟者謂雖每訴訟陳其道理不有枉曲而訟至終竞此亦凶矣象曰天與水違行訟君子以作事謀始注聽訟吾猶人也必也使無訟乎无訟在於謀始謀始在於作制契之不明訟之所以生也物有其分職不相濫爭何由興訟之所以起契之過也故有德司契而不責於人音義契苦計反下同分符問反濫力暫反爭爭鬬之爭疏正義曰天道西轉水流東注是天與水相違而行相違而行象人彼此兩相乖戾故致訟也不云水與天違行者凡訟之所起必剛健在先以爲訟始故云天與水違行也君子以作事謀始者物既有訟言君子當防此訟源凡欲興作其事先須謀慮其始若初始分職分明不相干涉即終无所訟也注正義曰訟之所以起契之過者凡鬬訟之起只由初時契要之過謂作契要不分明有德司契者言上之有德司主契要而能使分明以斷於下亦不須責在下之人有爭訟也有德司契之文出老子經也
初六不永所事小有言終吉注處訟之始訟不可終故不永所事然後乃吉凡陽唱而陰和陰非先唱者也四召而應見犯乃訟處訟之始不爲訟先雖不能不訟而了訟必辯明也象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也音義和胡臥反疏正義曰不永所事者永長也不可長久爲鬬訟之事以訟不可終也小有言終吉者言初六應于九四然九四剛陽先來非理犯已初六隂柔見犯乃訟雖不能不訟是不𫉬巳而訟也故小有言以處訟之始不爲訟先故終吉象曰訟不可長者釋不永所事以訟不可長故不長此鬬爭之事其辯明者釋小有言以訟必辯析分明四雖初時犯已已能辯訟道理分明故初時小有言也注正義曰處訟之始者始入訟境言訟事尚微故云處訟之始也不爲訟先者言已是隂柔待唱乃和故云不爲訟先也
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚注以剛處訟不能下物自下訟上宜其不克若能以懼歸竄其邑乃可以免災邑過三百非爲竄也竄而據强災未免也象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也音義逋補吳反徐方吳反眚生領反子夏傳云妖祥曰眚馬云災也鄭云過也下物之下遐嫁反竄七亂反徐又七外反逃也掇徐都活反說文云拾取也鄭本作惙陟劣反憂也疏正義曰不克訟者克勝也以剛處訟不能下物自下訟上與五相敵不勝其訟言訟不得勝也歸而逋其邑者訟既不勝怖懼還歸逋竄其邑若其邑强大則大都偶國非逋竄之道人三百户无眚者若其邑狹小唯三百户乃可也三百户者鄭注禮記云小國下大夫之制又鄭注周禮小司徒云方十里爲成九百夫之地溝渠城郭道路三分去其一餘六百夫又以田有不易有一易有再易定受田三百家即此三百户者一成之地也鄭注云不易之田歲種之一易之田休一歲乃種再易之田休二歲乃種言至薄也茍自藏隱不敢與五相敵則无眚災象曰歸逋竄者釋歸而逋邑以訟之不勝故退歸逋竄也患至掇者掇猶拾掇也自下訟上悖逆之道故禍患來至若手自拾掇其物言患必來也故王肅云若手拾掇物然注正義曰若能以懼歸竄其邑乃可免災者如此注意則經稱其邑二字連上爲句人三百户合下爲句
六三食舊德貞厲終吉或從王事无成注體夫柔弱以順於上不爲九二自下訟上不見侵奪保全其有故得食其舊德而不失也居爭訟之時處兩剛之間而皆近不相得故曰貞厲柔體不爭繫應在上衆莫能傾故曰終吉上壯爭勝難可忤也故或從王事不敢成也象曰食舊德從上吉也音義忤五故反疏正義曰食舊德者六三以隂柔順從上九不爲上九侵奪故保全己之所有故食其舊日之德禄位貞厲者貞正也厲危也居争訟之時處兩剛之間故須貞正自危厲故曰貞厲然六三柔體不爭係應在上衆莫能傾故終吉也或從王事无成者三應於上上則壯而又勝故六三或從上九之王事不敢觸忤无敢先成故云无成象曰從上吉者釋所以食舊德以順從上九故得其吉食舊德也
九四不克訟注初辯明也復卽命渝安貞吉注處上訟下可以改變者也故其咎不大若能反從本理變前之命安貞不犯不失其道爲仁由己故吉從之象曰復卽命渝安貞不失也音義復音服後同者更不音渝以朱反變也馬同鄭曰然也疏正義曰九四既非理陵犯於初初能分辯道理故九四訟不勝也復即命渝者復反也卽就也九四訟既不勝若能反就本理變前與初爭訟之命能自渝變休息不與初訟故云復即命渝安貞吉者既能反從本理渝變徃前爭訟之命即得安居貞吉象曰安貞不失者釋復即命渝之義以其反理變命故得安貞之吉不失其道注正義曰若能反從本理者釋復即之義復反也即從也本理謂原本不與初訟之理當反從此原本不乎之理故云反從本理變前之命者解命渝也渝變也但倒經渝字在命上故云變前之命前命者謂徃前共初相訟之命也今乃變之也安貞不犯者謂四安居貞正不復犯初故云安貞不犯爲仁由己故吉從之者爲仁由已論語文初不犯已己莫陵於初是爲仁義之道自由於己故云爲仁由己
九五訟元吉注處得尊位爲訟之主用其中正以斷枉直中則不過正則不邪剛无所溺公无所偏故訟元吉象曰訟元吉以中正也音義邪似嗟反疏正義曰處得尊位中而且正以斷獄訟故得元吉也象曰以中正也者釋元吉之義所以訟得大吉者以九五處中而得正位中則不有過差正則不有邪曲中正爲德故元吉注正義曰處得尊位爲訟之主者居九五之位當爭訟之時是主斷獄訟者也然此卦之内斷獄訟之人凡有二主案上注云善聽之主其在二乎是二爲主也此注又云爲訟之主用其中正以斷枉直是五又爲主也一卦兩主者凡諸卦之内如此者多矣五是其卦尊位之主餘爻是其卦爲義之主猶若復卦初九是復卦之主復義在于初九也六五亦居復之尊位爲復卦尊位之主如此之例非一卦也所以然者五居尊位猶若天子總統萬幾與萬物爲主故諸卦皆五居尊位諸爻則偏主一事猶若六卿春官主禮秋官主刑之類偏主一事則其餘諸爻各主一事也即六卿總歸於天子諸卦之爻皆以九五爲尊位也若卦由五位五又居尊止爲一主也若比之九五之𩔖是也今此訟卦二既爲主五又爲主皆有斷獄之德其五與二爻其義同然也故俱以爲主也案上彖辭剛來而得中今九五象辭云訟元吉以中正也知彖辭剛來得中非據九五也輔嗣必以爲九二者凡上下二象在於下象者則稱來故賁卦云柔來而文剛是離下艮上而稱柔來今此云剛來而得中故知九二也且凡云來者皆據異𩔖而來九二在二隂之中故稱來九五在外卦又三爻俱陽不得稱來若於爻辭之中亦有從下卦向上卦稱來也故需上六有不速之客三人來謂下卦三陽來然需上六隂爻陽來詣之亦是徃非類而稱來也以斷枉直者枉曲也凡二人來訟必一曲一直此九五聽訟能斷定曲直者故云以斷枉直
上九或錫之鞶帶終朝三禠之注處訟之極以剛居上訟而得勝者也以訟受錫榮何可保故終朝之閒禠帶者三也象曰以訟受服亦不足敬也音義錫星歴反又星自反賜也鞶步干反馬云大也徐云王肅作槃馬云旦至食時爲終朝三息暫反注同或如字禠徐勑紙反又直是反本又作禠音同王肅云解也鄭本作拕徒可反疏正義曰或錫之鞶帶者上九以剛居上是訟而得勝者也若以謙譲蒙錫則可長保有若因訟而得勝雖或錫與鞶帶不可長久終一朝之間三被禠脫故云終朝三禠之象曰以訟受服亦不足敬者釋終朝三禠之義以其因訟得勝受此錫服非德而受亦不足可敬故終朝之間三被禠脫也凡言或者或之言有也言或有如此故言或則三云或從王事无成及坤之六三或從王事无成之類是也鞶帶謂大帶也故杜元凱桓二年傳鞶厲旒纓注云鞶大帶也此訟一卦及爻辭並以人事明之惟不利涉大川假外物之象以喻人事