周易舉正卷上
唐 郭京 撰
乾卦九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎註純修上道則處下之禮曠終日乾乾至于夕猶惕若厲也謹按定本猶字在惕字上則夕字為絶句今則惕字在猶字上則惕字為絶句則下若字宜訓為如夕字為絶句則若字宜為語辭若字為語辭則與周公爻辭體同亦與夫子文言義合又與註意相順其爻辭則豐六二有孚發若吉註云若語辭也㢲九二用史巫紛若吉節六二不節若則嗟若无咎離六五出涕沱若戚嗟若吉其文言則云雖危无咎矣且雖危則是實有危假如有人雖馬墜不傷雖病不死則雖危是實有危也若訓為如則與周公爻辭體背又與夫子文言義乖亦與註意不順足明轉寫誤為顛倒矣
九五註龍得在天則大人之路亨也謹按得字誤作徳行之徳字龍若在九四之位雖或跳躍未得在天則喻大人路未通也今居九五之位則是飛騰騫翥得在於天乃喻大人道路通達得失之理義切相當喻其徳行未詳何徳也
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命註天也者形之名也乾也者用形者也夫形也者物之累也有天之形而能永保无虧為物之首統之者豈非至健哉萬物資始而生雲施雨潤品類之物各得流布其形大明乎終始之道故六位不失時而成升降无常隨時而用處則乗潛龍出則乗飛龍故曰時乗六龍也乗變化而御大器静専動直不失太和豈非正性命之情者邪謹按乾字誤作健字疏云天是定體之名乾是體用之稱體即形也足明用形是乾不合作健誤理昭矣又脫萬物資始四句審詳經文細尋註義足明轉寫脫遺也
文言第二節是以動而有悔註文言首不論乾而先說元謹按今本文言字上誤增乾字既在乾文言註義不合更舉乾文言既與王氏理殊又乖易簡之體雖非反背入邪終是不依正本
坤彖註地也者形之名也坤也者用形者也形字誤作地字地是定體之名坤是用形之稱體即形也秪合用坤順之體用不合用定體之地名
初六履霜堅氷至註始于履霜至於堅氷所謂至柔而動也剛隂之為道本於卑弱而後積著者也故取履霜以明其始象曰履霜隂始凝也謹按隂始凝也上誤增堅氷字履霜與堅氷時候頗異不合相連結義疏云初六隂氣之微初寒之始履踐其霜微而漸積乃至堅氷也履霜者從初至三堅氷者從四至上觀註尋疏誤亦昭然
文言第六節猶未離其類也註猶未去其隂類為陽所滅也去字誤作失字謹按註中去字本解經文離字言上六雖隂盛似陽尚未去離隂之體類義在去離非在失却又秦𨽻書以前去字多作无字轉寫筆誤理亦可知
屯卦六二屯如邅如註時方屯難正道未通涉逺而行難可以進謹按進字誤作通字亦有作濟字者且進義則理切通與濟則義疎然王註易聲勢相避成其文章詳諸義理誤亦可知
六三象曰即鹿无虞何以從禽也脫何字非但定本詳尋義理何字不可无也
訟有孚窒惕中吉註窒謂窒塞也能惕然後可以獲中吉謹按今本註在中吉字上夫子彖辭六十四卦皆先舉卦名釋訖次舉爻辭每句以義釋之訟則以上剛下險險而健訟釋之有孚窒惕則以剛来而得中釋之終凶則以訟不可成釋之利見大人則以尚中正釋之不利涉大川則以入于淵釋之若註在中吉字上即是背夫子意義又是隔註為句古今註書无此例用心詳之見誤矣
彖註不閉其源使訟得至謹按得字誤作不字若閉其訟源訟則不至不閉訟源則訟得至得至不閉其源義通不至則與閉義弗合觀文尋義誤亦可知
師六五田有禽利執之无咎註可以執之經註之字並誤作言字謹按定本之字行書向下引脚稍類行書言字轉寫相仍遂成謬誤言字都无義理可安
比彖曰比吉吉字下誤增也字凡彖先舉爻辭後以義結下皆有也字爻辭下並无也字且據原筮元永貞无咎以剛中也不寧方来上下應也後夫凶其道窮也此三節爻辭下无也字足為體例又下經漸卦女歸吉下亦誤增也字餘六十二卦爻辭下並无也字誤亦明矣
初六有孚比之无咎有孚盈缶終来有它吉註處比之始為比之首者也夫以不信為比之首則禍莫大焉故必有孚然後乃得免比之咎故曰有孚比之无咎也處比之首應不在一心无私吝則莫不比之著信立誠盈溢乎質素之器則物終来無衰竭也親乎天下著信盈缶應者豈一道而来故必有它吉也故必有孚字下今本多誤增盈缶字從處比之首應不在一下方釋盈缶之義審詳首末註理義自明矣
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也失前禽舍逆取順也今本舍逆取順一句誤在失前禽上此小象三句釋爻辭其第一第三句並先舉爻辭後以義結中間一句獨先申義後舉爻辭三百八十三爻並无此例誤亦明矣
泰六四翩翩不富以其鄰不戒以孚註乾樂上復坤樂下復四處坤首不固所居見命則退故曰翩翩也坤爻皆樂下已退則從故不待富而用其鄰也莫不與已同其志願故不待戒而自孚也象曰翩翩不富皆反實也反誤作失字註云坤爻皆樂下復九三註坤本下也足明下是坤位本實之處則義在翩翩然下反上歸本實之地乃非失其本實也詳文及註義可見矣
否九五休否大人吉註惟大人乃能然故曰大人吉也惟大人字下脫乃字誤加而後字謹按定本則如此不同尋義理亦非妨廢務歸正本故亦舉之
同人彖同人曰同人于野亨利涉大川乾行也註所以能同人于野亨利涉大川非二之所能也註所以下誤加乃字與前否九五註相類亦務歸正也
謙六五利用征伐註以謙順而征伐所伐皆驕逆者也象曰利用征伐經註象三征字並誤作侵字夫謙順之道不妨征伐驕逆之人故上爻云利用行師征邑國是也其侵奪之義皆是越已之分乃謂之侵實非君上之所行祇合征正之不合侵奪誤亦明矣
卦末註夫吉凶悔吝生乎動者也動之所起興於利也故飲食必有訟訟必有衆起未有居衆人之所惡不為動者所害處不競之地而為争者所奪是以六爻雖有失位无應乗剛而皆无凶咎悔吝者以謙為主也謙尊而光卑而不可踰也謹按所惡下不字誤作而字審詳若知其所惡之事及吉凶悔吝又知其因何立義則明不為則義順而為則理乖夫理有微妙諒難口傳故父子不能相授受豈翰墨能載而究其極也故孔子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神也非孔子則不可言其盡也
隨彖曰隨剛来而下柔動而說隨大亨利貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉註相隨而不為利正災之道也故大通利貞乃得无咎也為隨而令大通利貞得於時也謹按彖大亨下脫利字觀文驗註理亦昭然
賁不利有攸往彖故不利有攸往註故不利有攸往也爻彖註三不字並誤作小字謹按定本不字草書勢如小字然九二棄中和之道就亢極无位之地故疏云九二棄善從惡凡棄善從惡皆非人所願欲此乃大惡豈有小利誤亦明矣
剛柔交錯天文也註剛柔交錯而成文焉天之文也文明以止人文也註止物不以威武而以文明人之文也天文上脫剛柔交錯一句此是夫子廣美賁卦有天文之象欲人君取義以理化人審詳天文及人文註義誤脫昭然可知
剥彖曰剥剥落也按今本脫落字其落字本與剥字成義若无落字縱加剥字義亦不圓即與序卦象者象也比者比也并解卦註解者解也相類舉此明彼則可知矣
六二剥牀以辨註辨者足之上也剥道浸長故剥其辨也稍近于人轉欲滅物之所處謹按註人字誤作牀字既云剥牀以辨何得云稍近於牀若近於牀則不是牀也誤亦明矣
六四剥牀以膚凶註初二剥牀人所以安未剥其膚也至四剥道漸長牀既剥膚欲及人身小人遂盛物將失身謹按註未剥其膚膚字誤作身字又牀既剥膚膚字誤作盡字次下欲及人身欲字誤作以字觀文尋義誤亦明矣
上九碩果不食註處剥之終獨全不落故果至於碩而不見食也剥字誤作卦字觀文尋義理亦自明
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄剛自外来而為主於内註謂震也動而愈健註震動而乾健也剛中而應註謂五也大亨以正天之命也註剛自外来而為主於内動而愈健剛中而應則威剛方正私欲不行何可以妄使有妄之道滅无妄之道成非大亨利貞而何剛自外来而為主於内則柔邪之道消矣動而愈健則剛直之道通矣剛中而應則齊明之徳著矣故大亨以正也天之教命何可犯乎何可妄乎是以匪正則有眚而不利有攸往也謹按經脫愈字註脫則字詳其義理脫亦明矣
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育物物上誤增萬字今本見註中萬字不審是註家意義便致誤增但註末舉經文歎美對時育物莫盛於斯足明其誤也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往註不耕而穫不菑而畬代終已成而不造也不擅其美乃盡臣節則利有攸往謹按象曰不耕而穫求富也求字誤作未字凡立身仕宦皆從微至著務求爵位漸髙而成富貴揚名顯親其六二不擅其美盡其臣節而豈圖謀未審而已故井九三井渫不食使我心惻象曰求王明受福也子曰富而可求是此類也
大畜上九象何天之衢亨道大行也脫亨字尋其義理不圓足明其脫也
頤六五拂經居貞吉不可涉大川註以隂居陽拂經之義行則失類故宜居貞也无應於下而比於上故可守貞從上得頤之吉雖得居貞之吉處順違謙難未可涉謹按順字誤作頤字審詳註義義自見矣
大過音過越之過也謹按音字下誤增相字之字上脫越字其過越之過惟在去聲相過之過在平聲誤亦明矣
九三棟橈凶註係心在一宜其淹溺而凶衰也謹按衰字誤作喪字大過義在拯衰危非在喪亡死喪之義誤亦明矣
九五枯楊生華老婦得其少夫註生華不可乆少夫誠可醜也象曰老婦少夫謹按爻註象三少字並誤作士字定本少字蟲傷類於士字誤亦明矣士字義理无取
坎習坎註坎陷之名也習便習之彖曰坎習坎重陷也謹按卦首習字上脫卦名坎字彖曰下亦脫坎字且王註卦首先解坎義後論便習足明習字上有坎字且按說卦明八卦生成之用云勞乎坎且无習字又說八卦名乾健也坤順也坎陷也亦无習字又離卦離上而離下也乾為馬坎為水並无習字誤脫亦明矣
離象曰明兩作離大人以明照繼明照于四方註繼謂不絶也明照相繼不絶曠也謹按脫明照字審詳註中義自見矣
六二黄離元吉註居中得位以柔處柔履文明之盛而得其中故曰黄離也柔居中正處得其位初則尚敬而我比焉為卦之主能通其道體明履順吉之大者故曰元吉也少三十七字謹按墨書者解黄離朱書者解元吉今本多脫朱書者故録出之以備其義也
九四註无應无乗謹按乗字誤作承字然四應在初初復陽體兩雄必争是无應也三雖在下得位剛强是无乗也盖乗承聲同轉寫為誤尋義趣可知也
周易舉正卷上