讀易詳説卷五
宋 李光 撰
䷗震下坤上
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
剥復二卦聖人専論君子小人相為消長之理然否泰二卦先泰而後否以言治極必亂也剥復二卦先剥而後復以言亂極則治也居泰之時无小人以害政雖長存可也當剥之極有一君子扶持而安全之其勢必復復亨者復則小人退聴世道无阻而亨通也出入无疾者一陽生于下而羣隂莫能害之出者外也入者内也陽剛雖㣲而在内蓋剥極成坤則陽入在内出入云者言隂陽消長反復之常也君子出處之間經營世務无有疾惡之者故得行其志也復之初爻陽雖生而甚㣲隂雖消而尚衆如君子雖進方伏而在下必當從容求濟以俟衆陽之升進勢足以勝小人然後可以大有為而免咎悔也反復其道七日来復者自隂柔而反復于陽剛必更俟之七日則坤之隂氣盡矣夫隂陽之循環未有往而不反者乾坤交錯而成六十四卦卦有六爻爻各主一日八卦循環至極則反易天下之至變者六位逓遷隂自五月而生其卦為姤隂進而陽消九月于卦為剥至十月六隂數極其卦為坤十一月一陽復生剛来反初復于本位凡厯七變而為復故曰七日来復也諸家之説雖辭有異同至言隂陽反復之義其理則一也復之時君子道長小人不敢加害可以進為于世故利有攸往也彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
復所以能亨者以剛反而復其本也夏至一隂生則剛既往矣至七日為反謂陽剛消極而来反也下震上坤動而順之象震動而坤以順行是以出入无疾朋来无咎蓋剥復者陽氣出入之始一出一入羣隂莫能害之朋類皆至小人莫能間之反復其道七日来復天行者周天三百六十五度四分度之一一晝夜日行一度終坤之七日而復其始隂陽消復天道之常故曰七日来復天行也利有攸往剛長也剛長則隂消故利有攸往也復其見天地之心者于復之時君子道長小人道消天地之心于此可見矣天地豈有心哉而禍福休祥之證皆有以窺見天心至天地之變五緯失其常度五行失其常性皆逆知其過董仲舒言天心之仁愛人君故出災異以譴告之以天地為漠然无心可乎復之時君子之道長小人之道消天地之心于此可見矣象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
雷者陽氣壮動隂不能固擊摶而有聲當復之時雷在地中陽氣伏藏于下隂能固之先王以至日閉闗商旅不行后不省方所以助天地之閉蔵也月令曰仲冬行夏令則氛霧冥冥雷乃𤼵聲然則天地生成萬物之功實有頼于聖人燮調而佐理之也初九不逺復无祗悔元吉象曰不逺之復以修身也
隂盡陽来天地之復也知不善之不可為而復于善君子之復也初九居羣隂之下而陽氣獨先羣隂而萌復于動初此復之速而不至于悔也其為吉大矣孔子于此爻獨曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未甞不知知之未甞復行也然則不逺復者言復之速也人有不善在身巧自掩覆謂人不知者多矣惟顔子有不善則知之知之而未甞復行則善日積而不善无自而萌矣修身之道莫大乎此故象言不逺之復以修身也孔子稱其不貳過韓子以為見不善之端而能止之也與此意同六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
復卦以初九為主處羣隂之中而能速復者也二雖隂柔在上而切近于初能因之而復不忌不嫉知善之可從屈已以下之美之至也吉孰如之故象言休復之吉以下仁也六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也六四中行獨復象曰中行獨復以從道也六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也䷘震下乾上无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃彖曰无妄剛自外来而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物初九无妄往吉象曰无妄之往得志也六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也䷙乾下艮上大畜利貞不家食吉利渉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也六五豶豖之牙吉象曰六五之吉有慶也上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也䷚震下艮上頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
頥之為卦蓋取人之頥頷以為象震下艮上上止而下動止者无為以飬下動者有為以養上上止下動各得其正則吉孟子曰无君子莫治野人无野人莫養君子治所以養之也教化政刑皆所以養人能知治人為養人之大則可與言頥之義矣人之所養或養其大體或養其小體如孟子所謂至大至剛充塞乎天地之間者其所養可知觀頥之義則人之邪正善惡斷可識矣自求口實者自養也養其口體而已此資飲食以養形者也窮而在下未能博施濟衆所以獨善其身者其自奉養必有道豈特飲食之間哉頥貞吉所養者正則吉隨之善觀人者苐觀其所養而已器量大財所養亦大器量小則所養亦小自求口實觀其自養者如顔子簞食瓢飲則其自養何如哉聖人推廣頥之義天地養萬物動植飛潜咸遂其性以成生育之功聖人養賢髙爵厚禄咸當其位而已享无為之治則頥之為義豈不大哉象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食上止下動山止而雷動頥之象也君子體此以修身于動之中有止静之義言語之出乎口飲食之入乎口皆當動其頥頷不有以節慎之則言語出而招憂虞飲食入而害性命者多矣二者古人之所深戒而不可忽也初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也龜之為物以鼻引氣可以不食而長生物之至靈而无求于外者九以陽居初伏而在下有靈龜之象然于卦為震而正應在四不能静守而貪于所欲急于上進心所慕悦朶其頥而從之捨已逐物忘在我之至貴自投茍賤之域非君子之所尚也故象曰亦不足貴也士能知至貴之在我守志勵操若顔氏之子雖簞食瓢飲不改其樂豈見可欲而輕動其心哉六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也
六二无應于上而比于初下者上之所養也今以隂乗陽反求養于下于理為倒故曰顛頥也經常也丘園隱者之所盤旋也不能退守亷節而拂其常理于安處之地而求養焉以此求養往則凶矣象言六二征凶行失類者六二以柔弱居下雖得中而无應此士君子不遇之時當安貧守道今動而躁求人所鄙賤而不與也類謂五也二五本相應之地而皆處隂柔故為失類故曰行失類也六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
六三正應在上九當受飬于上者而六以隂柔而處陽剛之位此隂邪不正之人也既拂違正道則于自養養人與夫求養于人无適而可故困阨窮悴至十年而不用是終不復可用於世此天下之棄人也廢棄至于十年頥道大悖蓋自取之非時之罪也士固有不用于世者若昏佞在上度不可以有為君子欲全身逺害雖終身不用又何戚焉而六三之困阨乃自已取此以貧賤之道而得貧賤者故可恥也六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也
天地養萬物聖人養賢以及萬民下固上之所當養也卦以一陽在上而養四隂正也故以下養上為顛六四正應在初反求養于下于理雖為倒置然四居人臣尊位出教施令以治野人者蓋卦體震艮則上止下動野人之養君子于理若反而順故六四顛頥則吉也虎視耽耽威重之貌大臣臨下有威重則可以折衝萬里外矣以威重之勢欲以掊取于民何求而不獲然聖人立法取于民有制逐逐而求則必至竭民之財而難繼矣象曰顛頥之吉上施光者四能致飬于下蓋无一物不被其澤所施可謂光大矣顛頥所以獲吉由此也夫六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也六五雖處尊位而下无其應不能養下而反求養于上是謂拂其常理蓋其才柔弱不足以有為能静貞自處委任于在上之大臣則可以獲吉也上九在上之大臣也渉險濟難必頼剛明之才六五之君守成之㓜主能守其道以委任大臣可也責以大有為以濟天下則非其任矣故不可渉大川象言居貞之吉順以從上者中才之主不能敬憚大臣虚心而委任之徒樂阿諛順適之快以濟其私欲鮮有不敗亡者禍福存亡特在人主逆順之間耳能順以從上則逆心之言必求諸道而敬聴之矣上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也
六五本頥主而柔弱不勝其任故上九得用其權下之衆隂由之以得其飬然權重勢専威能震主非愓然常有危懼之心則主疑于上衆忌于下而禍不旋踵矣惟能深自惕厲則可獲吉也夫上九負剛明之材上所委任者専衆所責望者重非能排難渉險以利飬天下孰克勝任哉髙宗命傅説以若濟巨川用汝作舟楫古之大臣能勝是任者傅説是已髙宗能委任傅説為商中興之主社稷生靈咸被其福豈特一人之慶哉故象言大有慶也䷛巽下兑上大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉大者能立非常之事故其過亦非常過在大者非隂小所能為亦不敢為也故曰大過大者過也夫大過之時朝廷衰㣲百姓離散主昏于上臣强于下故云棟橈本末弱也本末謂上下皆隂四陽无所託顛也剛雖過而不失二五之中正欲以有濟不可暴也大過之世豈純任剛强以違拂人心哉以卦體言之巽下兊上巽而説行則天下翕然從之矣武王伐紂不期而㑹者八百餘國漢祖入闗父老皆牛酒迎勞大過之時聖賢君子為過絶之行以成非常之功故利于作為往无不濟孔子所以賛其大也象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶澤所以悦萬物至于滅木則物或有被其害者然物以惟悴枯槁之乆有非尋常雨露之潤所能霑溉者故澤滅木為大過之象也夫天下衰亂海内雲擾惟賢人君子出以濟難則解紛撥亂有兵有戎而无所顧避退而窮處則啜菽飲水耕巖釣渭而不改其樂豈世之是非毁譽所能輕動其心哉是二者皆非中道處大過之世理則然爾初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
聖人當大過之世為衆人之所不敢為成衆人之所不能成宜其輕易妄動率意而行今乃如置器于地既已安全矣又藉之以茅慎之至也何咎之有以見聖人立大事成大功未甞敢易而為之也况初體柔弱承二而應四以橈弱之勢方賴二剛扶持而安全之其敢易乎孔子于此爻釋其大畧曰藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣蓋聖人濟難之初其慎重如此則何往而不利哉九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也大過之時无非過者陽不過則无以濟弱隂隂不過則无以益衰陽惟九二剛過而中以陽而居隂老夫之象初以隂柔伏而在下女妻之象二既无應于上而宻比于初勢固不得不相與也相與而俱受其益以老益少則少者日以長以少益老則衰者日以壮當棟橈之時君臣上下各協力以相與何往而不利哉故象言老夫女妻過以相與也九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也大過之時方藉衆力以扶危拯弱則當卑遜下已以收羣賢之助然後大功可成九三雖有上六為正應而以陽居陽方以髙亢自處違拂衆情上不復為之應援安能濟天下之傾危任朝廷之委寄哉夫屋之有棟榱桷桓楹所恃以不傾居者所頼以安也今棟既橈矣則本末皆弱顛仆摧敗凶可知矣其材如此安能勝其任乎故象言不可以有輔者蓋言上六不為之輔助以不足輔助故也九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也九四切近君位此大臣獨當拯溺扶危之任者以九居四以剛陽而寓隂柔得人臣之正如棟之穹隆足以任羣材之寄而勝其任者吉孰如之當斯任者宜盡大公至正之道若有所偏私則衆必解體而不為之用矣四與初雖為正應而不橈乎下是以獲吉若其用心不廣係應在初豈能収攬豪傑使逺近内外莫不響應以成大過之功乎九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也九五以剛陽之才履尊極之位處大過之世若可以有為然无應于下而為老隂所乗故无能為也如士夫而為老婦所得反有資於老婦隂處上極老婦之象也枯楊老婦也以盛陽而益衰隂生華之象也以卦體言之巽為長女兊為少女今乃反此者以六爻之義言之也方時大過則危者易而為安亂者變而為治衰者使強弱者使壮故六爻有升降卦體有反復不可與餘卦同日而論也蓋初上二爻俱隂而衰弱故有老婦女妻之象楊雖易生之木其生華必當茂盛之時既枯而生華豈能乆乎男長而女少足以相感老婦而得士夫豈人情哉故爻无咎无譽而已至象則云枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也
當天下傾危之際非挟剛健之才懐救世之志不能濟也上六以隂柔而處過極之位不能量力度徳渉難既深必蹈凶禍故過渉滅頂凶其凶蓋自取之何所歸咎乎雖然當棟橈之世志在濟難雖至殺身何咎之有故曰无咎而象言過渉之凶不可咎者人能捐軀濟難其成與不成天也既以蹈禍又從而追罪之則人懐保身之術緩急之際孰肯用命者乎故聖人從而恕之曰不可咎也意義兩通抑以見大過之世不可无過絶之行䷜坎下坎上習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也習重也坎險也習坎者重險也上下皆坎故為重險然乾坤震兊坎離艮巽八卦皆重獨坎加習字者亦有便習之義蓋履險難非習熟其事則顛沛失錯迹愈䧟而道愈屯矣吕梁丈人與齊俱出與汨皆入從水之道而无容私焉此履險而習熟其事者也君子當險難之時其心超然出乎險難之外蓋誠信之道素定乎胷中而非一旦可以強勉而偽為之也坎以一陽居二隂之間陽實隂虚實者處中有孚心之象心者神明之舍古之學者明其心而已方寸既明則生死之變不能亂也而况窮逹禍福利害之端乎故有孚維心亨也以此誠信之道而行于世故為人所貴尚何往而不利哉商之三仁當紂之世其謀國已素定矣天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
坎之為卦上下皆坎坎所以為險也重險則深水流而不盈者深也君子陷于險難既險且深未能遽出乎險難者也行乎險難而不失其信者所以濟險難也上下二隂而一陽處乎中剛而得中二五是也隂柔也陽剛也外柔者善陷者也内剛者為所陷者也處燕閒而心常險者小人也身屯否而心常亨者君子也小人柔佞隂險故善陷君子君子剛方正直故常為所䧟上下二隂小人協力而共擠之象也一陽在中君子獨立无援之象也陽雖䧟於羣隂之中而剛健篤實其心坦然无所憂懼有所不往往无不濟故能卒脱乎坎陷而成濟險之功雖然險固君子之所惡也専于傾害君子者小人之險也君子亦有時而用險者所以杜陵犯之漸而防傾覆之禍也如天險之不可升知不可測度而退聴也如地險之有山川丘陵知其險峭而不可犯也王公設險以守其國浚城池脩障塞所以設險也人主當深居九重如神龍之不可脱于淵秦之无道廵逰天下博浪之禍㡬至不免劉項歎息道傍或曰彼可取而代或曰大丈夫當如此所以動豪傑之心萌非覬之望二人起而秦卒以亡然則險之時用豈不大矣哉象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事水之傾注相仍不絶其澗壑必有深峭之處水洊至所以為重險也君子體此象以常其徳行故處富貴貧賤死生禍福之際未甞少易其節如水之流行雖萬折而必東也習教事者習為教誨人之事夫以身教者從能常其徳行則觀感而化者疾于影響之應形聲豈諄諄然訓誨以言哉初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也
初六以隂柔而處重險此小人之陷于險難以邪佞隂險而入于坎窞而凶窞在兩坎之下故曰習坎由失道而䧟非能脱乎險難者故象言習坎入坎失道凶也君子固有不幸而入險難者如文王之拘羑里孔子之阨陳蔡初非失道故卒脱乎險難而小人卒不能加害也九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
九二以剛陽而䧟于二隂君子處坎之時而行乎患難者二與五位本相應今既俱䧟于羣隂之間上下各无應援二猶欲有求于五勢雖不能援然居中履尊小人尚有畏憚之心故二往求焉尚可小有所得也五之䧟于羣隂如末世人君阨于强臣威福之柄不自我出象言求小得未出中者未能出乎險中也二之剛陽出乎險中小人退聴必有濟險復辟之功何求而不獲哉然則求小得者是未出乎坎䧟也六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
来自外来之有所在也六三隂柔之中而據陽位造坎險者今乃反䧟于重險之中以上无援而下乗剛往来皆䧟无適而可故來與之皆險也君子處乎險難心亨可也而晏然若燕安之時无畏懼惕厲之心故患難愈深而身愈䧟也六三既不能退處幽隠為自全之討故聖人戒以勿用此爻也象言来之坎坎終无功者進退皆遇凶禍豈能成濟險之功哉六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
聖人當重坎之時處險之道以有孚為大蓋非智力巧詐所能為也六四切近君位人主恃以出乎險難者惟中誠實而外素儉乃可免禍故一樽之酒二簋之食瓦缶之器物之至儉陋者當險難之世能深自貶損𤼵于至誠固可薦王公而交神明也老子曰不窺牖見天道牖者奥室之間通乎至明之處人臣欲濟險難非君臣道合則不能也君臣之分上下之勢固殊絶矣故以祭祀為喻以菲薄之物将潔素之誠固足以通幽而逹明也况人主乎當險難之世僅能免乎咎悔而巳豈能濟難而獲福哉故曰終无咎也象言樽酒簋貳剛柔際者繫辭曰剛柔者晝夜之象晝夜者幽明之象交神明之道蓋将和同乎天人之際納此約質從此户牖所以通乎幽明以喻君臣之大分也四五无應而以剛柔宻相承比君臣道合固足以濟險難矣九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也
九五以中正而履尊位勢固足以有為當險難之世小人衆多坎窞尚深下无應援如水流而不盈未能出乎險中也人主既制于小人左右前後皆其黨與雖負剛健之才未能有所為也當深自晦匿以道消息之勿使見憤疾不平之迹適至于平可也如此然後可以免禍象言坎不盈中未大者履九五之尊位不能大有所為但適至于平耳豈足為濟險之主而成中興之功哉上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
上六小人之居大位而尤隂險乗剛犯上有无君之心勢固難以兩立然隂柔而居險之極衆莫有應者九五之君卒有以制其死命蓋君子遇險而卒脱小人遇險而愈䧟故係用徽纆寘于叢棘雖三嵗之乆而不得脱其凶可知蓋小人方在大位勢能害物盡力而為之其傾䧟善類多矣雖人主之尊亦将憑陵而无所憚其凶熖可知一旦罪惡顯露其治不得不嚴其拘係之不得不乆象言上六失道凶三嵗者其蹈禍患蓋自取之固足以快天下之公論雖寘之叢棘之下可也噬嗑上九曰何校滅耳凶孔子曰惡積而不可揜罪大而不可解小人積稔凶惡雖人主有不能堪其極未甞不至于此如唐元載之流是已䷝離下離上離利貞亨畜牝牛吉
坎離水火之象在人為心腎心蔵神腎蔵精精與神合而不離則變化之所為在我而已坎隂也而一陽在内離陽也而一隂居内故心液為真水而下䧏腎水含真火而上升故火下水上為既濟火上水下為未濟此飬生者有五行顛倒術龍從火裏出五行不順行虎向水中生之説古之至人以為長生不死之藥也離麗也火无正體因物以為體太空之中惟所取之君子體離善附物之性附物則失已當以正為主故利貞然後能亨也貞而能亨者言君子之道亨非富貴利逹之謂也在我者既正則當飬成其正順之徳牛善觸物惟牝牛正而能順六二以隂居隂至順者也故有牝牛之象君子以剛正涵飬成就其徳又麗乎中正其逢吉也豈不宜哉彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也物生于天地之間凡麗于有形渉于有數與夫動植飛潜未有无所麗者日月麗乎天百榖草木麗乎土可謂得所麗矣重明以麗乎正乃化成天下者重明上下皆離明之盛也人君非至明无以照天下彖以卦體言故曰重明象以卦材言故曰繼明重明者同體相重而不可掩也繼明者異體相續而不絶也六五雖非剛健而以一隂處乎二陽之間居尊履正故能化成天下也柔麗乎中正者二以柔而得中五以柔而得正上下皆處中正之位故君臣道合乃底于亨嘉之㑹也離之性必有所麗有所麗者皆託體于異物非能超然而獨立也離以柔為主柔弱則性順剛强則性逆能飬其至順之徳而不與物忤如畜牝牛故獲吉也象曰眀兩作離大人以繼明照于四方明兩作兩明相繼而起然後為離明兩作則前後相繼之義故大人以繼明照于四方繼體之君以明繼明其光不息故能无逺弗屆无幽不燭也孟子以充實而有光輝為大方言繼明故特稱大人能相繼而明所以為大若以昏繼明則明入地中為明夷暗君之象也初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也
隂陽升䧏猶五行之循環王相休囚時為貴賤本无一定之體一隂而二陽則以隂為主柔麗乎中正者位也然二五之隂皆為羣陽所麗蓋賤必麗于貴卑必麗于尊初最處下居九位之地上承于二以求麗焉以𤼵跡之初上之諸隂皆非其應所履錯愕未知適從二方處中為主勢不能抗能敬承于二是以陽剛而下隂柔故可免咎象言履錯之敬以辟咎者火性炎上而善麗非能守其亷静安其分義者也處離之初能錯然敬畏介然獨守非得已也姑避咎悔耳六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
彖曰柔麗乎中正即五與二也離文明也黄為中色二五俱以文明中正為羣陽所附君臣上下道同徳合吉孰大焉象言黄離元吉得中道者離體雖文明若日昃之離明将入于地中矣惟大明中天則无幽不燭容光必照如聖人居中得位故能成大善之吉也九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可乆也
古之有道者觀乎隂陽消長之理則進退去就死生禍福皆能順受之上下二離有𫝊繼之象功成名遂身退天之道也自昔帝王享國日乆既老而當𫝊或授之子或授之賢故能身享安榮而其明不息也離火也火性炎上九又以陽剛而據陽位雖過中當退而不能以禮自娱年至大耋顧戀咨嗟此取禍之道也聖人垂戒之意深矣象言日昃之離何可乆者人之既老譬之漏盡鐘鳴而夜行不止其能乆乎九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也離之重明有繼體之象九四以陽剛逼近君位此嫌疑之際當深自退避不使至于不容之地則為善處今下離既終上離乃突然而進勢猶焚灼不可禁遏如此乃有取死之道衆之所棄也昔者堯崩三年之喪畢朝覲訟獄者不歸堯之子而歸舜舜禹皆然蓋神器之重惟不求者能得之實有以服人心厭人望也末世之君不早自定至倉猝之際争立而相屠滅者其禍變可勝言哉象曰突如其来如无所容者其陵犯如此雖四海之廣將无所容理勢然也六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也
聖人不畏多難畏无難蓋无難之世上下恬嬉㦯致亡國多難之世殷憂戒懼或能興邦六五柔弱之君介乎上下二强臣之間為所脅制雖履尊位擁虚器而已亡聊之極故出涕沱若也然以身處多難能臨事而懼憂戚傷嗟𤼵于辭色故能不蹈禍災有中興之象象言六五之吉離王公者履尊居正麗于王公之位雖遭屯否莫或害之而履終吉也上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
六五之君雖麗乎中正之位而柔弱无斷故上九之大臣文明剛健以行其權銜命出征征无不服君臣之道剛柔相濟不廣行殺戮但折伏其首惡而已其功既美人主之所嘉尚也獲匪其醜醜衆也弔民伐罪但殱其渠魁豈復深究黨與横及脅從无辜之人哉用兵如此尚何咎乎象言王用出征以正邦者諸侯并吞陵暴非人君有以節制之則弱國小邦何自而立非貪其土地虜其人民也凡以正邦國之侵暴爾出征必稱王者周公東征未甞不稱王命蓋征伐當自天子出也
讀易詳説卷五