易小傳卷六上
宋 沈該 撰
初九遇其配主雖旬无咎往有尚𧰼曰雖旬无咎過旬災也
之小過艮下震上䷽遇其配主合四也雖旬无咎戒過也往有尚趨時也配主四也豐尚大也唯大者能至之以明之初資動之主以陽適陽同徳相配遇其配主也旬均也亦數之盈也兩陽相從𫝑均可也偏勝則爭明動相資取豐可也過盈則害陽俱處下勢均也明動方始未盈也是以雖旬无咎也四非應也而相資也非應相資患在趨之不敏也以明資動敏扵趨時以大其尚是以往有尚也葢離而爲艮艮止也明而止則不過矣然唯止於下則失趨時之功往有尚勉之也卦變小過豐宜中不可過也與其有過旬之災不若過扵止其過小也六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉𧰼曰有孚發若信以發志也
之大壯乾下震上䷡豐其蔀藏其明也日中見斗五不照也往得疑疾以明投暗也有孚發若感以誠也蔀覆其明者也二明之主也而以隂居之自晦其明是以豐其蔀也斗隂也而主運時謂五也斗以昏見日中非見斗之時也五處隂尊不能資已之明是以日中見斗也疑暗疾也主暗則自藏其明可也以明投暗往必見疑是以得疑疾也然君子之事上不以其柔暗見疑而棄其君也苟有由中之信至誠之心以感發其志意則雖昬蒙可開也雖柔弱可輔也明而善麗得正居中明藏扵内信出由中是以有孚𤼵若吉也其戒當豐大之世遇暗主者既不可顯其明又不可不感以誠也葢居隂應隂豐其蔀之象也離而爲乾日麗乎天日中之𧰼也上震爲車而在天上斗爲帝車斗見之象也斗非晝見之物非所見而見疑疾之象也二雖處隂變而爲乾乾健也處暗而剛健不陷有孚發若之𧰼也卦變大壯雷乘乾下壯大也上暗弱而下壯大必疑也然大者正是以有孚吉也九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎𧰼曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
之震震下震上䷲豐其沛私其徳也日中見沬應於隂也折其右肱无咎失所任也沛澤也陽剛之才居扵尊位可以尚大而係應扵上私其已徳以相資潤豐其沛以爲光者也沬明之至㣲者也上居重隂幽暗之極也三巳過中明衰而係應所見愈小也是以日中見沬也上處公輔之地右肱也三五同功者也三本剛明可大其明以輔五功而任非其人下不能光已之德上不能輔君之業毋執其應剛明其斷折而去之乃免扵咎是以折其右肱无咎也戒在豐而失任者也葢三之互體兊也兊爲澤豐其沛之𧰼也離而爲震震動也過體之中則明衰應隂而動則明蔽見沬之𧰼也卦變重震震剛武也以剛明之威震𤼵幽暗去非其任折其右肱之𧰼也昔晋侯問日食於士文伯文伯對曰不善政之謂也國无政不用善自取謫扵日月之災故政可不慎乎務三而巳一曰擇人二曰因民三曰從時此推日食之占循變復之要也於易在豐之震曰豐其沛日中見沬折其右肱无咎明小人乘君子隂侵陽之原也釋者謂遇此災則當退去右肱之臣乃可免咎右肱之臣謂上六也六以隂柔居上爲九三之應小人乘君子隂侵陽之象也九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉𧰼曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
之明夷離下坤上䷣豐其蔀居隂下也日中見斗近五也遇其夷主從初也陽爲動主而居扵隂晦其明者也是以豐其蔀也位近扵五而上覆重隂五之隂尊不能相𤼵是以日中見斗也二之與四同扵隂功二居五應而四承之是以皆豐蔀見斗也夷等夷也夷主謂初也初之陽爲相發之主動而從之明動相資得尚大之義是以吉行也葢震而爲坤動以順也卦變明夷晦其明也晦其明豐其蔀之象也動以順以吉行之𧰼也六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
之革離下兊上䷰來章有慶譽柔居尊也席豐大之業而以柔居之躬日新之徳而兼行之外无亢行内无私與天下歸其章明之徳而坐收尚大之功是以有慶譽之吉也能主豐大之治者也葢震而為兊兊說也明動相資動而和說來章有慶譽之𧰼也卦變為革去暗來明革故取新之義也上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其无人三歲不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其无人自藏也
之離離下離上䷝豐其屋貪而盈也蔀其家暗之極也闚其户闃其无人自絶也處豐之上居動之極盈而猶貪冨其家而尤其室是以豐其屋也滿盈之志妄動无極而不善之積幽昏實甚是以蔀其家也无徳而貪衆所不與鬼瞰其室自絶扵人是以闚其戸闃其无人也處幽暗之極遇陽明之應不能下之以發其明是以三歳不覿凶其宜也三歲謂爻亦震之數也葢震而爲離震體剛壮棟宇之大也離體明麗輪奐之美也豐其屋之象也重隂居上明无所發蔀其家之象也離體中虚闚其戸闃其无人之象也離為飛鳥而處上際故曰天極翔也昔鄭公子曼滿與王子伯廖語欲爲卿伯廖告人曰无徳而貪其在周易豐之離弗過之矣間一歳鄭人殺之取此義也
論曰豐明歸妹之效也天地廣生則庶物盛大帝王廣嗣則世治繁昌是以次也雷電皆至豐之𧰼也明動相資豐之義也夫明者内含其照也動而施之乃豐也明以時動物申其直而遂其成是以亨也豐六月卦也雷以二月出地以八月復入扵地六月則雷奮而亨之時也火生扵春休於秋六月則火熾而盛之時也當是時雷電交作雲行雨施百穀皆豐故於卦為豐也帝出乎震相見乎離人君嚮明而治以行其獨斷之威所以能成豐亨盛大之治人主之象也豐尚大也唯盡其大者可以主之非人臣之所當是以王假之尚大也且豐明動相資也而爻皆以蔀蔽見斗幽暗不明為象何也葢以體言之雷動於上電照於下風雨暝晦之時也以爻言之初九之陽欲動而二之隂乗之三四之隂欲上而五上之重陰覆之陰掩陽之象也以理言之上豐厚則光明翳焉時豐盛則芽蘖生焉不可過也冝以中道照臨天下之時也是以卦辭言勿憂冝日中彖又推言天地日月消息盈虚之常理以戒其過也豐與噬嗑皆取雷電為象噬嗑離在上其明廣也故象言先王以明罰敕法明罰敕法人主之事也豐離在下其明狭也故象言君子以折獄致刑折獄致刑有司之事此其所以異也䷷艮下離上旅離宫一世初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也之離離下離上䷝旅瑣瑣處下也其所取災責應也隂柔之質失豐而旅无位處下瑣瑣也四雖為應而離體陽性非就下者失位而居心自不快非能濟者初之微瑣失其所託志窮於下是以取災也此黎侯寓於衛瑣尾流離詩人所以責衛伯也盖艮止也處旅之下冝止静也變而為離炎躁妄動取災之象也六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤也之鼎巽下離上䷱旅即次當位也懐其資承三也得童僕貞柔順而中正也次舎也旅所寓也資財也旅所資也以隂居隂居當其位是以即次也承三之陽依艮之主以資其實而居隂无應不敢顯其所有是以懷其資也童僕旅之所頼也在旅卑順而與下中正以承上得童僕之貞旅而得其正君子之旅也是以終无尤也葢艮止也二居其中次舎也變而為巽止而巽得所安即次之象也卦變為鼎鼎受實也懐資之象也童幼弱而在下者也僕强壯而在外者也初以柔比於下三以剛比於上得童僕之象也九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也之晉坤下離上䷢旅焚其次懐隂也喪其童僕失旅也為下之主而與二相得不能守正而反同於下懐隂與下失旅之義是以焚其次也下慢其主失其所承上无所處不為之應童僕喪也已失於主次已亡矣何保於童僕哉喪其所親而危及之矣是以厲也葢三為艮主次舍也上逼於離焚之象也變而為坤坤臣妾之道也在旅與下失臣妾之道喪童之象也卦變為晉晉進而麗乎大明之時也而懐陰與下喪其義也九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也之艮艮下艮上䷳旅于處未得所至也得其資斧有應也我心不快志未遂也處止息之地也已在上體既逾所過之次又非所至之位是止息之處也資財也旅所資也斧斷也以衛已者也有應在初下得所助以為已衛得資斧也在旅而得其止息之所者也然羈旅于行欲有所至也歴聘于外期有所用也四近於五而未至其位雖暫止息而未遂其志是以我心不快也此晉重耳之安於齊子犯所以謀遣之也葢四處離始欲上行也變而為艮艮止也欲行而止旅于處之象也震體剛實離體虛明以虚受實得資之象也以明用剛得斧之象也止於其所而背其所見心未快之象也六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也之遯艮下乾上䷠射雉欲行其道也一矢亡未能必中也終以譽命柔得中而順乎剛也雉文明之物也以文明之德居貴髙之位欲行其文明之化是以射雉而以一矢未必中也以旅在位欲行其文明之化而以直道未必𫉬也是以一矢亡也射雉而一矢亡雖未必中也不害其射之善也在旅而以直道行其文明之化雖未必獲也不害其德之美也是以終以譽命也吾孔子之歴聘諸國盖欲以行其道使其國為文明之國也然其志未必𫉬也而衆素仰之天下稱之列國之君皆欲尊而貴之六五譽命非吾孔子不可也葢離為雉其銳上則矢之象也變而為乾健而失所麗一矢亡之象也卦變為遯若孔子不得其位不得其時冝遯者也而歴聘諸國欲行其道遯之嘉者也是以終以譽命也上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也之小過艮下震上䷽鳥焚其巢衆所嫉也先笑樂處髙也後號咷不慮危也喪牛于易失順也巢鳥所安也居離之極處旅之上剛躁自髙衆所嫌嫉失其所安是以焚其巢也在旅而得髙位志滿自樂是以先笑也以旅處上髙不慮危禍不期至是以後號咷也牛順物也易躁妄也髙而不危唯謙順可保也剛躁妄動失其順德无以自保是以喪牛于易也剛躁失順衆所共隠不聞其過是以終莫之聞也葢離為鳥變而為震震為木而居卦之上鳥巢之象也卦復為離離火也焚其巢之象也離性喜上得木而炎先笑之象也火極而木盡木盡而巢焚後號咷之象也離為牛順也震動也失其柔順喪牛于易之象也卦變小過小過上逆而下順有飛鳥之象焉小人之過至於上極而不知反處逆失順是以凶也漢成帝河平二年泰山山桑谷有䳒焚其巢說者以謂易曰鳥焚其巢旅人先笑後號咷泰山岱宗五嶽之長王者易姓告代之處也天戒若曰勿近貪虐之人聽其賊謀將生焚巢自害其子絶世易姓之禍其後有趙后之禍先笑後號咷之證也
論曰旅明豐之失也消息盈虚天行也豐極而不知止至上而蔀其家則所居失矣失居而後旅是以旅次豐也火在山下則火有所麗合而為文故于卦為賁賁飾也火在山上則火无所寓散而无親于卦為旅旅親寡也剛不能有其上而寄于下柔不能承其剛而麗于上旅之義也柔中得位乎外順而止于艮止而麗乎明柔得所附而剛不拒是以小亨也旅之為道不可妄動上麗其明乃可止也所止不妄得正而吉而後獲於小亨也山止而不遷次舍也火行而不留旅人也旅之象也艮為止為守於人為言獄之象也離在其上明足以照也明而止能慎也刑者一成而不可易也艮在下剛止而有守法不屈刑不變也決獄用刑不可淹也離在上火行而不留不留獄也是以君子觀其象以明慎用刑而不留獄也然在賁則无敢折獄在旅則明慎用刑而不留獄何也賁火在山下所照者狹是以无敢折獄旅火在山上所照者廣是以明慎用刑同人亦柔得位也雜卦於同人則曰同人親也於旅則曰親寡旅也何謂也同人柔得位乎内隂升而中可同乎人也是以親者衆也旅柔得位乎外火行而上无所麗也是以親者寡也以柔同乎内始難同也克而後遇是以同人先號咷而後笑也以柔旅乎外初易合也客不利久是以旅人先笑後號咷也二卦之所以異也䷸巽下巽上巽初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也之小畜乾下巽上䷈進退利武人之貞未信也制令之初衆所未信隂柔承剛疑於從違不果於制是以進退也制令於初在於必行巽以畜衆而剛以行志是以利武人之貞也其柔巽多疑宜以剛決自治者也葢巽為進退為不果進退之象也變而為乾乾體剛決利武貞之象也卦變小畜巽而健是以能制令而畜下也九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也之漸艮下巽上䷴巽在牀下過巽也用史巫紛若吉達幽也體巽比初不能仰也以陽居之不能俯也巽之過也是以巽在牀下也史巫所以達幽也紛若多也上之令未有以感動於下下之情未有以自達於上則命之出過於卑巽將以其由中之信感動其民而達其幽𨼆之情也方於祭祀之用史巫宜𫉬紛若之吉是以无咎也漢文之詔所以泣山東之父老德宗之反正當時謂詔誥之功用此道也其誠信所入之深足以感幽明而𫉬其助者也雖過於巽得中而當於用也葢巽而為艮艮止也巽而止於下巽在牀下之象也艮為山嶽鬼之庭也巽而入之用史巫之象也卦變為漸申命而行之以漸是以能達幽𨼆也九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也之渙坎下巽上䷯頻巽吝屢變也四柔得位而主衆陽三同五功欲擅其令而為四所制過剛失中令且不當是以頻巽也巽也者剛巽乎中正而後志行也剛過而不得中不得已而後巽志不得行是以志窮也其驕亢失巽不得已而屢變者也葢巽而為坎入險也巽而入險居之不安是以頻巽也卦變為渙渙散也令出而屢改則衆必散是以吝也六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也之姤巽下乾上䷫悔亡當位也田獲三品令行之功也隂為巽主而專令行權宜有悔也然柔不亢尊隂不先唱得位承五依尊履正是以悔亾也田除害也𫉬得禽也三品謂為乾豆供賔客充君之庖也行君之命而致之於民將以興利除害也害已去矣利已𫉬矣宗廟有奉矣方國來賔矣君得以享其成矣令行而功著矣是以田𫉬三品也其以巽順居髙位有成功而享厚禄者也葢巽風也變而為乾乾天也君也其體則剛實也承君之命而行之於天下大臣之事也風之行无形也物成實而後見風行之效也令之行无跡也獲其寔而後見令行之功也卦變為姤姤遇也遇必有所獲乾陽物也三爻皆剛實田𫉬三品之象也九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也之蠱巽下艮上䷑貞吉悔亡得中正也无不利令出權行也无初有終享其成也先庚後庚行以巽也巽尚順也而以剛居尊有悔也以陽居陽巽乎中正而得志行是以貞吉悔亾也以中正之德居至尊之位以此出令孰有不從以此行權孰有不服是以无不利也任四之權政非自我是以无初也收下之功中正志行終享其治是以有終也庚變之始也命令之行久則必弊不可不變然不可遽也先庚三日圖其始而行之後庚三日慮其終而備之行以巽也制令之道也葢巽而為艮艮止也止於中正是以貞吉也卦變為蠱蠱治已壊之事也令必弊壊而後更治之无初有終之象也蠱巽宫歸魂卦也在蠱之彖則曰先甲三日後甲三日甲事之始也在巽則曰先庚三日後庚三日更巳行之令也義見蠱卦論上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也之井巽下坎上䷯巽在牀下巽極也喪其資斧失權也君子之用巽雖稱而常𨼆要在行權而已處巽之極既過於巽陽居於上又不能屈伸俯仰權以行之是以巽在牀下也資財也斧用以斷割者也處外无位極巽失據不能行權是以喪其資斧也申命行事收成在此而居極失權正道之凶也盖巽而為坎坎陷也入乎坎陷是以正凶也
論曰巽明旅之用也巽入也柔旅乎外而巽乎剛是以旅而有所容也巽順也剛巽柔柔順剛也申重也上下皆巽正之缺也乗其巽而申其治命行則復安矣物有迕者則非可以行權而合法也剛居中正而柔皆順之則志可行也天之動化萬物莫大於風也人君之動化天下莫大於命令也令出唯行又莫大於行權也而卦曰小亨何也盖四以柔得位為衆陽之主全用柔巽以順乎剛所亨者小也然申命行權非有大德則衆不服非有大位則令不行是以利見大人也剛巽乎中正而志行大人也謂二五也風之行无形也天之神也巽而入之因形移易不暴也化之行亦无跡也聖人以神道鼓動天下亦不遽也前以巽制之後以巽申之上以巽出之下以巽行之衆以巽從之新新而不窮承承而不已則何衆不服何事不行是以隨風巽君子以申命行事也巽於象為風何也帝出乎震齊乎巽震司春者也巽繼震而治者也隂木用事導宣陽化風氣乃行之時也劉向謂巽主木之華實風氣盛至失其時則為常風華孽之證義取此也䷹兊下兊上兊初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也之困坎下兊上䷮和兊居說首也以剛正之道處和說之首以陽先唱非違道也在下承陽非為諂也說而不佞和而不同得其所說何往不吉行何疑哉盖兊塞也變而為坎坎為通和說之象也卦變為困困險以說也得其所說雖險而吉困而不失其說者也九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也之隨震下兊上䷐孚兊不失正也悔亡失位承三也處不當位承柔說之主豈无悔乎剛而中說而信執志不疑所說以正得其吉矣是以悔亡也其戒處說而志奪於小人者邪盖兊而為震震動也卦變為隨說隨也動而說隨則不足於守也是以孚兊信志而後悔亡也六三來兊凶象曰來兊之凶位不當也之夬乾下兊上䷪來兊柔失位也兊陽說隂也剛中而柔外說之正也三以隂柔為内說之主失位不中過說居上柔邪以來說使人從欲者也處四陽之間媚於上下以來其說是以凶也葢兊而為乾健於求說來兊之象也卦變為夬居衆君子之間而為小人之助凶之象也九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也之節兊下坎上䷻商兊未寧擇所說也介疾有喜承五拒三也商商擇其所利者也三五同功四居其間商擇所說未得所安是以商說未寧也介間也三為兊主以佞求說五為說尊而孚於小人四以剛正處於其間承五拒三匡主閉邪以間其疾是以有喜也處說之世而有剛正介疾之臣國之慶也盖兊而為坎坎為險為加憂商兊未寧之象也卦變為節節制也止也制而止之介疾之象也九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也之歸妹兊下震上䷵孚于剥比上隂也有厲防小人也剥隂消陽小人之道也五以陽剛居尊正之位而上比於隂近而相得使小人說而信之是以孚于剥也雖聖賢在上天下未嘗无小人也小人說而信之亦聖賢之所說也然小人包藏禍心以幸正道之危茍信其革面而不知巧言令色之可畏則終必害正是以厲也戒主說時者小人說而信之不可不深防也盖兊而為震說而動也卦變歸妹陽說隂也動而說於隂孚於小人之象也上六引兊象曰上六引兊未光也之履兊下乾上䷉引兊乗尊也三居内以邪求說來兊者也上處外以柔乗尊引兊者也夫引其君者當於道可也以柔佞之質居五之上五說於隂而已引之引兊也雖為尊所尚而非其正也豈足光哉盖兊而為乾乾為君以說道引其君之象也卦變為履以柔乗尊履危也是以未光也
論曰兊明巽之效也巽入也上之澤其入於人也深然後天下信而說之也隂在下者也居上則見而說兊說也見也說澤而外見兊之象也說而違剛則諂剛而非說則暴剛中而柔外是以正也說萬物者莫說乎澤澤被萬物而四時不失其正天之道也是以順乎天也說以使民雖勞不怨人之心也是以應乎人也人君之道莫大乎上順天道而下應人心是以聖賢賛其大也澤者水之聚也水本就下聚而麗乎上則為澤澤聚於上下而麗於物則澤加於民矣聖人因民之欲還以與民因民之所說而說之麗澤之謂也二澤交麗相滋益也各得其所滋則說矣故君子觀兊之象則以朋友講習也朋友之相講習非他道也得志則澤加於民不得志則修身見於世也兊澤也見也窮逹之極致也是以可說也䷺坎下巽上渙離官五世初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也之中孚兊下巽上䷼用拯馬壯得所附也渙險在内欲散而之外也居渙之始乖散未甚可拯也然隂柔不能自濟二剛來而不窮能濟也而已依之得其所附可以拯已者也是以用拯馬壯也在險无應居下无位難與險争見險而避得所依附行不失順是以吉也盖坎其於馬也為亟心為薄蹄亟心則去之能早薄蹄則患在不壯用拯馬壯吉之象也變而為兊行以說順不與險争以順而吉之象也卦變中孚中孚柔在内而麗乎剛柔得所附之象也九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也之觀坤下巽上䷓奔其机從五也机在前而可憑以安者也剛居險中果於去難五為渙主奔而從之得其所憑是以奔机也失位去險不无悔也五雖非應二亦剛中同德不拒去危即安不窮於險得其志願是以悔亾也葢五居巽中巽為木而居於中正机之象也二居坎中變而為坤行險以順得所奔者也卦變為觀机尊者所憑以飬威重而尊瞻視可觀而仰者也六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也之巽巽下巽上䷸渙其躬之應也渙者散而隨適得其所之乃安也獨應於上得其所之離於内險以即外安雖未若四之渙羣也其智足以隨時而適志者也是以渙其躬也夫身伸也躬屈也雖乗於剛以隂居位不亢所處能屈身以渙志者也是以无悔也盖外巽以濟内險所以為渙也坎復為巽則險濟矣然猶在下體渙止其躬之象也六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也之訟坎下乾上䷅渙羣元吉衆所主也渙有丘承五也匪夷所思无係應也下險望濟四為巽主首接於下内行機權外宣政令散釋衆險為衆所頼渙其羣者也承尊擅衆必其至仁足以長人而後獲吉是以元吉也丘地之髙聚之大也上承於尊以聚天下之散而以卑守位不居其功歸德於上是以渙有丘也夷等夷也近不依三逺不應初思之所及匪止其朋是以匪夷所思也為渙羣之主无係應之思以至公援天下之險合天下之渙是以光大也異乎憧憧往來朋從爾思者也其周公之輔成王乎盖四為巽主變而為乾風行天上布宣化令渙其羣之象也五居渙尊四上承之有丘之象也卦變為訟以險故訟險已散矣訟可息也所謂訟者其流言之謂乎九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也之蒙坎下艮上䷃渙汗其大號出命也戒其反也王居无咎正位也戒臣為也汗之出於身所以宣壅滯而愈疾病也五以陽居尊宅中處正居尊位而出大命所以盪險難而聚渙散也汗之出不可收也王言作令令出唯行不可反也是以渙汗其大號戒反令也五尊位也君制命也非人臣所可為也是以王居无咎正位也戒臣為也合天下之渙當定乎一位正尊而號不反所以一之也五雖陽爻而居巽體下有渙羣之權臣是以戒也盖五居巽中制命之主也渙號之象也變而為艮艮止也艮為門闕王居之象也卦變為蒙泉出於山汗出於身命出於君皆不可反也行之以正可也號令之行以位正也位正乎上雖蒙童幼沖之主可居也其周成乎上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也之坎坎下坎上䷜血去逖出逺内争也血傷也逖逺也獨應者多争易之常理也上獨有應而在渙散之世居外无位雖獨應而逺於内爭全身逺害散其憂傷是以无咎也初知避險見幾先散至上逺害終始之義也盖巽為風散險者也變而為坎坎為血卦在險能散血去之象也
論曰渙釋也散也凡物以隂而寒則聚而凝以陽而熈則釋而渙故渙釋也所謂渙若冰將釋是也凡物凝結則堅聚渙釋則緩散故渙散也所謂叛離渙散是也故渙次兊所以明兊之用亦以戒說之過也得其所說而後渙可釋也說不可過也過於說豫則人情觧緩而衆將叛散戒也坎在下内險也巽在上外散也内險外散渙之象也坎信也巽順也坎法也巽行權也内信而外順行權以合法二卦之體也二以剛來居中而成坎四以柔來居下而成巽二得中而不窮於險四得位而上同乎剛六爻之用也以此濟天下之險合天下之渙此渙之所以亨也王假有廟懐其所散明有所歸也圎丘觀神道也方澤觀物類也宗廟懐精氣也精氣所聚為物游魂所散為變聖人知鬼神之情狀為之宗廟聚而享之懐其所散明有所歸也假至也自大夫而上有廟者也王者致孝乎宗廟使天下之有廟者皆得以致其孝享是以王假有廟王乃在中也四海至廣也由此以一其歸人心至難合也由此以一其誠萃天下之道與夫合天下之渙莫大於此是以萃與渙皆首言之也象又曰先王以享于帝立廟何也盖卦體之象也上一者帝也次一者祖也偶六於左右三昭三穆也中一者王在中也父子之孝天性也王者立宗廟以享祖考使天下皆致其孝享非强世也自然之禮也風行水上自然之文也是以有取也巽木也在水上而行之以風舟楫之利也是以取諸渙而卦言利涉大川乗木有功也䷻兊下坎上節坎宫一世初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也之坎坎下坎上䷜不出户庭慎機事也户在内者也制議之始事之機也不密則沮議敗成者衆不可不慎也是以不出户庭无咎也制義於内將以行之於外也將欲斷而行之必固慎而密之其知塞也乃所以知通也繫辭曰亂之所由生則言語以為階君不密則失臣臣不宻則失身機事不密則害成深戒之也盖陽居兊始而有應在四能制議者也變而為坎剛中而信能慎密者也兊塞也坎通也坎於人為知知通塞之象也兊於人為口言語以為階之象也九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也之屯震下坎上䷂不出門庭失宣暢也門在外者也初已制議二當施行處内失位不治其職上不應五壅上之命无所宣暢是以不出門庭凶也極中也密之在初行之在中可行不行是以失時極也冝宻而不宻當行而不行皆失節也盖兊而為震震為足可行也卦變為屯艱屯其施可行不行失時極之象也六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也之需乾下坎上䷯不節若處說極也嗟若无咎自招也以非中正而處說極失節之道是以不節若也嗟歎恨也柔弱之質居上乗剛力小任大動則履危咎自已招非悔所及是以不節之嗟誰咎也身正則令行節於已而後能節物身失其節何以立制議之不行誰執其咎乎盖兊說也變而為乾說極而健於進不節之象也上迫於險而說健不巳招咎之象也卦變為需需待也險在前也險在前節以待之可也犯難而行是以咎也六四安節亨象曰安節之亨承上道也之兊兊下兊上䷹安節亨順以正也以隂居隂正也以柔承五順也正順處位安其所履不改其節而非强勉下應上承宣明制議而无沮格是以安節亨也以正順之道承九五剛明之德近而相得遵制協議與五志合是以承上道也盖坎剛中能節也四居坎始變而為兊彖所謂說以行險當位以節者也行之以說則非勉强安節之象也九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也之臨兊下坤上䷒甘節吉衆恱之也往有尚正以通也剛以居尊為節之主履不失正得節之中不過不偪為天下式財不枉而民不竭是以甘節吉也以陽居尊正也在坎之中通也彖所謂當位以節中正以通者也以斯而往行則有功是以往有尚也盖剛居坎中制法之主也變而為坤坤順也衆也順而得衆甘節之象也卦變為臨位中立制大君臨下之宜也上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也之中孚兊下巽上䷼苦節之凶過也悔亡以修身也節者以備其窮也過中乗剛窮猶節之節之苦也節極道窮正之凶也居外无位唯守一介之節為自苦難行之行以修其身則可以无悔也然非通人逹士可與立制議者也盖上居險極變而為巽巽入也入於險而不知極苦節之象也卦變中孚中孚信也幽隠之卦也處幽𨼆自信篤者以守其一介之節則可也論曰節明救渙之弊也時之所以叛離渙散蕩然无所統一必其綱紀法度之盡墮也綱紀法度之盡墮必曰上之人无道以揆之也節以止之立制度議德行使下有法守而上有道揆所以救其弊也澤中有水上而不洩下保其剛上得其安節之象也節之所以防其遺也天之於物猶人君之主時也物之藉水猶國之藉法時之藉士也水之遺猶法之失制而士之失位也水失其防而遺其利之之用則物困矣法失其制而遺其治之之具士失其位而遺其治之之道則時困矣水遺則節而止之法遺則立而制之士遺則訪而求之節制度防遺法也議德行防遺士也坎喻則法也君制法者也上失制則法不立水喻則道也士事道者也士失位則道不行法不立則何以謹法守士失位則孰與明道揆是以防也剛柔分二卦之體也剛得中二體之用也苦節道窮戒過也當位中正謂五也剛分而濟柔柔分而澤剛剛得中以為主相資不匱而得其度節之所以亨也過則苦苦斯窮不可正也險者人之所艱履也節者人之所難從也說其位能安其節者也非大人當位中正不能節而當其所得其通也故天地節而四時成中也先王之立制度亦中也不可過也過於予則必傷財過於取則必害民取之有制而用之有節等貴賤而設制度是以不傷財不害民也盖坎藏一而在上豐其源而嗇出不傷財之象也兊為澤而在下澤及下而民說不害民之象也
易小傳卷六上
易小傳卷六下 宋 沈該 撰
䷼兊下巽上中孚艮宫游魂
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也
之渙坎下巽上䷺虞吉逺應也有他不燕貴一也中孚之信達𨼆微也初處於下誠之𨼆未有以見於行也信之始未有以達於人也逺其應感其誠慮度於始及其志未變而往則信而終吉後之則四之絶𩔖何所與乎是以虞吉也信以感人貴乎致一已應於四若係志不專兼有所與則兩失其信豈能自安是以有他不燕也戒之在初也盖兊而為坎坎為信為加憂虞吉之象也卦變為渙渙散也渙散則不能保其不他也渙内險也内險則不能保其所安也是以有他不燕戒也九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
之益震下巽上䷩鳴鶴在陰修誠也其子和之𩔖應也好爵與靡上求治也鶴陽明之物也而守隂處中猶修德立誠名達而居𨼆者也莫著乎𨼆莫顯乎微誠之不可掩也修誠於𨼆无顯而不著也言出乎身无逺而不應也修其天爵而人爵從之是以其子和之也夫忠信重禄所以勸士也下有修誠之士而上不愛其爵禄所以彰𨼆微而勸忠信也當中孚之世求忠信以治上得所治下得所勸同志相求得其所欲是以好爵與靡也盖二兊體也居重隂之下變而為震震為善鳴處於隂暗說而善鳴鳴鶴在隂之象也上比二隂與之相得陽說而鳴於下隂說而順於上其子和之之象也卦變為益以信受益十朋弗違好爵與靡之象也六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也
之小畜乾下巽上䷈得敵近四也或鼓閡於敵也或罷義不勝也或泣懼見侵也或歌以說順也三居少隂之上四居長隂之下對比而不相得敵也已以隂居陽志欲上應而閡於敵是以或鼓也四得位承五而已不當位義所不勝是以或罷也不勝而退懼見侵害是以或泣也已處說極四履巽順不與已校无傷於說是以或歌也或者疑之之辭也二隂居中巽體相比信有不足是以疑也盖兊而為乾說而健故或鼓兊柔弱故或罷也卦變小畜為四所畜故或泣畜極而和故或歌也六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶𩔖上也
之履兊下乾上䷉月幾望戒盈滿也以順承五也馬匹亡棄其敵也不與三校也四以長隂為成卦之主上承於五以行主權下應於初以宣民化隂德之盛者也月之望隂德盈也不曰既望而曰幾望戒盈盛也以隂居隂以順承五是以知盛滿之戒也匹𩔖也馬用以敵者也三四敵也兩隂𩔖也居盛德之位任君民之責不與其𩔖校私求勝所以全盛德也四之巽順不與三校棄其匹敵以順承上是以馬匹亡无咎也兩虎共鬬非國之福也此廉頗之所以避相如也居上不盈在醜不爭所以全事上之信也葢巽隂之長也四巽之主也隂之盛也變而為乾隂似陽也臣似君也月幾望之象也馬至健者也三四之變皆為乾匹馬之象也卦變為履履不處也滿而不盈犯而不校不處之義也九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
之損兊下艮上䷨有孚攣如與四也中孚虚以感物也剛居於尊虚中之德有所不足冝有咎也四以柔得位絶𩔖以承五五以剛居尊攣如以巽四以剛巽柔正當相與是以无咎也盖巽而為艮艮止也體巽順而守以剛正攣如之象也卦變為損損已接下天下信之十朋弗違損而有孚是以无咎也上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也之節兊下坎上䷻翰音登于天聲飛而實不從也翰音飛聲也忠信衰矣欲為極上難終之舉而虚聲外揚寔不相副正之凶也何以能久是以貞凶不可長也葢巽為雞陽物而巽隂无力於飛鳴者也而欲登於天莫之信也巽為風風行天上有聲无形也變而為坎陽陷於隂寔不從也翰音登天之象也卦變為節節而後信之失節道窮信不克終是以貞凶也漢哀帝御史大夫朱博為丞相少府趙𤣥為御史大夫臨延登受䇿有大聲如鐘鳴李尋謂洪範所謂鼔妖人君不聰為衆所惑空名得進則有聲無形不知所從生說者謂易所謂翰音也
論曰節非信不立制非信不行中孚次節明節之用也中虚而本末皆寔全卦之體也上巽而下說二體之用也柔在内三四也剛得中二五也合是四者是以其孚乃化邦也舟之濟川以中虚也虚中以應得民之信何難不濟是以利涉大川也豚魚无知幽隠之物也聖人虚中以感物非有心也不求報也信而及於豚魚則无幽隠而弗及矣是以吉也天之道正信者也是以應天也豚魚取何為象也隂來居上而成兊兊為喙以喙𤼵𨼆者豕也隂來居下而成巽巽為伏潛伏在下者魚也豚魚之象也兊與巽皆隂卦也是以有幽隱之象也忠信在内非明者不能察也處幽𨼆之世而以忠信𫉬罪忤時也非已過也不議而緩之何以示勸澤上有風涵而活之忠信獲罪議而緩之信以及物之道也中孚冬至之卦也陽氣潛萌孶育萬物之始議獄緩死誅殺不行所以順天道孳萌之德助陽氣之𤼵生也䷽艮下震上小過兊宫游魂初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也之豐離下震上䷶飛鳥以凶上逆也居過之初冝下也有應在四進而之逆失下順之冝是以飛鳥以凶也飛鳥之過迅且逺不可及也小人之過踈且易不可追也是以不可如何也防之在初也葢初居艮始宜止也變而為離其性上炎過也離為鳥飛鳥之象也卦變為豐豐盈盛也盈盛不止過而凶也六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也之恒巽下震上䷟過其祖可過也不及其君不可過也遇妣遇臣皆得順也遇者過而得之之謂也祖始也謂初也君謂五也後勝於前孫過其祖順也可過也卑踰於尊臣過其君逆也不可過也妣以順處内者也臣以順處下者也謂二也二視初則過之視五則不及然皆得其順是以過其袓遇其妣不及其君遇其臣无咎也過而不失其中者也盖二處艮中止於中也變而為巽不失順也卦變為常過而以常者也九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也之豫坤下震上䷏弗過防之失防也從或戕之難自内也三居陽得正君子也上應於隂而隂柔居亢小人也小人必為君子之害而弗過防之君子之過也戕害也春秋書戕難在内也難自内起失防小人也小人之戕已失其防孰任其殃是以凶如何也盖三艮主也變而為坤順乎隂也卦變為豫處逸豫也剛居髙位順乎隂而處於逸弗過防之象也豫待暴客而失其防是以或戕之也九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也之謙艮下坤上䷎无咎應下承五也弗過遇之救過也往厲必戒不宜上也勿用永貞權也剛不當位豈免於咎下應於初不失其順上承扵五不犯於逆是以无咎也四成卦之主救過者也陽剛之才雖不當位當小過之時任矯正之權不為過也得時之宜也是以弗過遇之也然救過之道期反於中矯枉過正進則之逆危道也必自戒之是以往厲必戒也道之所以无過者中也事有過必過以矯正之權也失位過中以任其事不可以為永貞之道也盖陽居震始剛而動也變而為坤坤順也卦變為謙不亢也剛動而行以謙順是以弗過也小過隂過也處隂過之時而剛為動主危也是以往厲勿用永正也六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不雨已上也之咸艮下兊上䷞密雲不雨盛德无輔也自我西郊隂唱无和也公弋取彼在穴矯枉以求應也隂居尊位隂盛也隂之盛有陽以輔之然後蒸而為雨五之盛无二之輔膏澤未行是以不雨也隂陽交而和則雨西隂之正位也盛隂已上而陽不為應先唱无和是以自我西郊也盛德無輔王澤未加於民其西伯之事乎是以西郊為言也弋射於髙者也穴伏於下者也五盛德而无輔二𨼆伏而不應弋而取之矯枉以求士也弋非狩之大者穴非處之夷者皆小之過也隂居盛位所過者小不足當尊是以言公也葢震而為兊兊澤也澤動於上而艮止於下宻雲不雨之象也震為殺五居於髙弋也艮為山二居其中穴也卦變為咸咸感也感應之道貴自然也弋而取之過也上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也之旅艮下離上䷷弗遇過之過極也飛鳥離之凶上逆也是謂災眚禍自招也隂過而極小人之過窮矣下雖有應何所遇乎是以弗遇過之也離罹也鳥翔極而不止必罹弋𫉬之災小人之過亢而不已必罹顛隮之禍是以飛鳥離之凶也災自外至眚自已作外來之禍皆已所招是謂災眚也盖居震動之極變而為離動極炎上亢也離為鳥為網罟飛鳥離之之象也卦變為旅旅親寡也過於亢極人所不與失其親矣故在旅之上則為鳥焚其巢在小過之上則為飛鳥離之凶也
論曰剛過中大者過也大者過非過越常分以救之不能濟也柔得中而剛失位小者過也小者過矯而正之可也不可太過也夫事有時而冝過者有小過於常而後治者矯枉而不失其正則雖過而得時之宜是以利正與時行也震動也而在上艮止也而在下皆過也然過於躁動寧過於止静是以冝下不冝上也隂在下者也在上則乗陽逆也在下則比陽而承之順也是以上逆下順不與小人乗君子也雷陽在下也奮而出乎地足以震驚動而出乎山之上則過矣雷在山上小過之象也柔得中小事吉二五也剛失位不可大事三四也中寔外虚飛鳥之象也鳥之飛所以逺害也然愈上則愈失其安事之過所以矯枉也然太過則愈失其正是以不宜上宜下大吉也小過次中孚所以行其信也剛失位而隂得中小人之道勝也君子秉由中之信不以小人道勝而不行也矯而正之以行其必信是以過恭過儉過哀也小人之道雖過於盛然二陽在内君子之道猶存也是以可矯而正之也子是曰大德不踰閑小德出入可也行過乎恭喪過乎哀用過乎儉此三者德之小者也當過而過得其宜也繫辭曰斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟取諸小過何也震木也其體剛直震在上斷木為杵之象也艮土也其體堅實艮在下掘地為臼之象也上動下止臼杵之用也臼杵之用為萬民之利小也是以取諸小過也䷾離下坎上既濟坎宫三世初九曵其輪濡其尾无咎象曰曵其輪義无咎也之蹇艮下坎上䷦曵輪濡尾不顧險也剛居濟始力微而險未達也志期濟物不顧險難是以曵輪濡尾也物方待濟已為之先雖犯於難於義豈有咎乎盖離體中虚而載車也初處其下輪也既濟未濟之反也取狐為象離為火狐火畜也初其尾也處離之始欲進也變而為艮止其行也曵輪濡尾之象也卦變為蹇車之涉逺必駛其輪曵其輪蹇於行也獸之涉水必揭其尾濡其尾蹇於濟也然有蹇蹇之節然後能濟蹇是以義无咎也六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也之需乾下坎上䷄婦喪其茀奪應也勿逐自得終濟也茀在車之前以為蔽者也體於柔順中以奉陽得位處内上應陽尊隂德之光盛者也而近乗於三逺奪扵四懼見侵奪未濟其行是以喪茀也然五以剛正中以應之邪不勝正數窮則反久當終濟是以勿逐七日得也盖離為車變而為乾離體文明乾體冒覆茀之象也互體坎也坎為盜是以喪也卦變為需需待也守正不失有待而行終當自濟勿逐自得之象也七日得乾坎之數也九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也之屯震下坎上䷂髙宗伐鬼方濟衰運也三年之憊文明終也小人勿用戒終亂也髙宗有商中興之主也鬼方幽逺也處明衰之時而陽剛得位志存濟逺可以濟衰運而成中興之功者也是以髙宗伐鬼方也衰運中興逺伐力憊事難速濟功在持久是以三年克之憊也夫既濟初吉銳於始也終止則亂怠於後也中興之業既就逺方之伐既成逺近濟矣而使小人預於其間貪功逞欲憊民不息則必以亂終不可不戒也是以小人勿用也盖處離之極變而為震離為戈兵震為威武克伐之象也上居其應而隂柔居外鬼方之象也卦變為屯屯利盤旋不可疾正三年克之之象也上之隂柔小人也是以戒勿用也既濟十月卦也乾鑿度謂陽德既衰而九三得正扶救衰微以接陽生之統猶商道中衰至於髙宗内治其國扶衰接統征伐逺方以成王道聖人以此勸人君修德以致中興也六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也之革離下兊上䷰繻有衣袽豫備也終日戒在險也王輔嗣謂繻當作濡濡漏也袽衣絮也可以窒舟漏者也四處坎下已涉於險而乗承皆剛涉險則不可无備界剛而不相得則不能无疑君子思患豫防之時也是以繻有衣袽終日戒也柔當於位而下有剛明之應有備知戒者也衣袽謂初也袽以禦寒貧賤者待以安燠者也濟天下之險而使天下寒寠之民皆得其安燠所謂小者亦亨也則何險之不濟乎豫備之道孰大於此是以取況也初以離體居下衣袽之象也盖四居坎始變而為兊兊為澤下濡之象也卦變為革二女同居其志不相得是以有所疑也九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也之明夷離下坤上䷣殺牛至豐也禴祭至薄也東鄰謂上也西鄰謂二也既濟未濟之反也上處亢極濟道已窮位已過五反未則下禮雖豐也德已衰也二居中正濟道方行位應扵五至未則升禮雖薄也德始盛也是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭也商居東東鄰也周居西西鄰也其當商之末世周之盛德邪其文王與紂之事邪聖人取上與二之象舉商周之際以為九五之戒也夫人也者神之主也時也者人之由也禮時為大失其時則人不和神不福也險難方濟非大來則有終止之窮焉夫人者消息與時者也得時盡順是以吉大來所以保旣濟之終也盖五居坎中信也二為之應而居離中明也苟有明信行潦之水沼沚之毛可薦也禴祭之象也變而為坤坤為牛用牛之象也卦變明夷文王與紂之事也上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也之家人離下巽上䷤濡其首入未濟也旣濟而極扵上志與時皆窮也道窮則反於下濟極則入於未是以濡首也沒其首𫝑不得久身其危哉是以厲也盖居坎之極變而為巽巽入也上極而入於險濡首之象也
論曰既濟明過物之功也坎離相逮精神交通以水與火上智與下以火承水下禮承上剛柔之位當而隂陽之情通此卦之所以為既濟也小者大之階柔者剛之本柔當位而守中不敢逸也是以初吉也柔之為道不利逺者安於既濟止而失防其道斯窮是以終亂也亨小則小者亦亨矣以明大也盖當天下思濟之時兢業危懼上下同力胡越一心期扵必濟故初吉時旣濟矣人情狃於安逸而忽於禍患不為可久可繼之治必漸至於陵夷其勢然也故終亂終亂非自亂也由止故亂也是以聖人貴乎變而通之也夫既濟者未濟之反也數窮則反盛極則衰君子以思患豫防防未濟也大哉防乎濟已既防其未是以聖人重未然之備䷿坎下離上未濟離宫三世初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也之睽兊下離上䷥濡其尾不量力也以柔而濟始涉於險近淺猶濡況其深逺不量其力往必不濟是以吝也盖坎而為兊壅而不通也卦變為睽睽而不合也理無可濟是以不知極也未濟以小狐為象初處其下濡尾之象也九二曵其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也之晉坤下離上䷢曵其輪不避險也貞吉位不當也體剛之德居險之中上應於五為尊所任果於濟難不避艱險是以曵其輪也蹈險任重非正不可居中應五志在行正雖不當位是以正吉也蓋坎而為坤坤為大輿而在險中曵其輪之象也坤順也卦變為晉晉進也行險以順進而上行是以能行正也六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也之鼎巽下離上䷱未濟征凶柔失位也利涉大川有所乗也隂柔失位居險之極未可進也是以未濟征凶也二有陽剛中正之德可以濟難而已以同體與之相比委已親仁依德而行則險不能溺難將自濟是以利涉大川也未濟征凶身未進也利涉大川道可行也葢在坎之極變而為巽巽入也入於險極未濟征凶之象也坎為水為險巽為木為風乗木濟險風行乎上利涉大川之象也九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也之蒙坎下艮上䷃貞吉悔亡承尊也震用伐鬼方濟其未也有賞于大國文明始也剛不當位而柔尊任之志存乎濟以奉其上得正之吉而遂其志者也何迫近之悔乎是以貞吉悔亡也震剛以動也以剛明之才輔文明之主宣威拯難其志得行是以震用伐鬼方也已有震伐之功而五體文明之盛能專其任不沒其功是以有賞于大國也興衰之伐功不易也是以三年也始以正奉主終以功獲賞有終濟之義也未濟之四既濟之三也三同五功繼尊者也中興之主也是以指髙宗也四承五位承君者也濟難之臣也是以言震用也旣濟之憊文明終也明衰也未濟之賞文明始也明進也是以異也盖離體炎上位逼於尊冝扵有悔變而為艮止於其所不為僭逼貞吉悔亾之象也離為戈兵以陽居之震伐之象也四應在初初以隂柔居險處下鬼方之象也未之初旣之上也是以皆為鬼方也離而為艮艮為山嶽賞於大國之象也卦變為蒙蒙自晦也處未濟之世人臣而有震伐之功宜自晦也久而後其功顯故三年而後有賞於大國也六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也之訟坎下乾上䷅貞吉无悔柔居中也君子之光升尊位也有孚吉不疑也為未濟之主而柔居險中冝於有悔然以柔順文明之德有剛明中正之應以柔役剛居中有輔得正而吉是以无悔也未濟之五既濟之二也在既能濟至未則升自下而上履乎文明之位是以君子之光也夫以柔順文明之質而役天下之剛茍任之不誠而有所疑閒則何以成濟世之功是以有孚吉也盖處離之中變而為乾柔順文明而行以剛建君德之正也離為日而行乎天大明中天君道之光也卦變為訟訟之所興由下險也濟天下之險猶主天下之訟也明健中正然後能平天下之訟以主訟之道平天下之險无不濟也上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也之觧坎下震上䷧有孚于飲酒未濟之窮也濡其首不知節也有孚失是自信之過也處未濟之極而失位應隂无終濟之理君子安於義命知道之不行而時之不與也於是飲酒自樂以適其志而逺扵害是以有孚于飲酒无咎也然酣縱沈湎而不知已至於濡首則失節甚矣夫君子遭時未濟自信其道之不行知一寓之於酒可以樂天而逺害也而至扵沈湎失節是自信之太過以至於失其冝也故曰有孚失是也當魏晉之際天下多故名士鮮有全者阮籍輩不與世事以酣暢為常由是獲免然沈縱之過遂至廢禮害於名敎其幾是乎盖居離之極變而為震内文明而外剛決在未濟之時不累於位見之明而去之決是以有孚于飲酒也卦變為觧君子處未濟之時所以觧難之道也然失扵觧縱是觧而失其節者也論曰未濟鑒既濟之極也水火相違隂陽失位二卦之體也是以未濟也剛柔應柔得中六爻之用也是以可濟而亨也狐多疑而善渡履冰而聽懼其陷也其老者智而愈疑其聽猶審其小者則未能審而果於濟故幾濟而濡其尾在未濟之時未能出扵險中而果扵濟是以无攸利也濟未濟者必有餘力然後能出險小狐旣濟而濡其尾其力不足以續終也狐火畜也離之象也而在坎上濟於水而未脫於險濡尾之象也離隂卦也五雖得中隂爻也力不足是以不續終也夫方志之通也交而後成其功也方體之辨也别而後保其安也辨物居方所以處未濟也易之為用所以逆數知來以防未然也時至於既濟則極矣生生之謂易未有極而不變者既濟之後以未濟終焉所以見生生之理垂末世之防也
易小傳卷六下