周易窺餘卷七
宋 鄭剛中 撰
䷚震下艮上
頤貞吉觀頤自求口實
彖曰頤貞吉飬正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地飬萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
頤之道有二所養與自養皆不可不正故貴乎能觀觀者所以察其正不正也觀頤所謂觀其所養自求口實所謂觀其自養養人曰頤自養曰口者頤者養之道口則止乎口體而已震東方也萬物出乎震艮東北萬物之所終始天地所以養物者在此舜命九官政在養民九官咸事其事有震之動舜恭己南面有艮之止聖人所以養民者在此上而天道下而人事内之在己外之在人舉不外乎養而養之道震艮二體足以兼之震艮之象求之口頤其上止下動亦具是理可謂大哉或問頤之道内則養己外則養人今于天地止曰養萬物于聖人止曰養賢皆不及其自養者何哉傳曰天地裕于萬物萬物裕于天地則養萬物者乃天地自養之道也又曰民養君以自安則養賢及萬民者乃聖人自養之道也自養養彼頤皆具之獨不可不察其正否爾宋𠂻曰君子割不正不食况非其食乎鄭康成謂二五皆離爻離為目觀象也鼎祚易謂頤本觀卦初六升為六五九五降為初九故觀變為頤此其所以不得不觀也翟元謂天上地初也萬物衆隂也集𫝊謂上九尚賢在五位之上坤衆為民養賢及萬民之象象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食言語飲食同見于象者言語雖不取于養而頤者言語飲食之所由也震動為雷雷在山下有過之象過則生患故聖人于以戒焉戒之宜如何止其過而已矣曰謹曰節所以止其過也初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也初九剛明在下如靈龜之潜伏引氣而飽可以无待于養苟躁動失己舍其自飽之靈懐不足于它人則朶頤而觀无足怪者朶動也謂觀彼之食而動其頤鼎祚易謂頤垂下下動之象也爻辭假託以指初九之失故有舍爾觀我之辨夫有欲炙之色者必人之臺𨽻何足貴哉虞翻謂離為龜集𫝊謂自明夷之離變故初九有龜象蓋本于翻之説也然五地生介物則龜必本于土六龜惟天龜為靈龜則龜必本于乾初九震也震本坤一索得乾乃變為震具乾坤之氣故初九有靈龜之象不必専用離為説也六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也
顛拂謂二之于初上也二以隂柔不自養下比初而資之此之謂顛頤初不與為應又趨上而求之此之謂拂經丘謂上九言其養之在髙也夫二五相應道之經也二比初先既顛頤志上九又從而拂其經卦止兩陽而二違其常度如此可謂失其類矣安得不凶易傳曰六二中正在它卦多吉而此凶何也曰時然也叢説謂訓拂經為違其常者説蓋本于王肅六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
養正者頤之常道也不拂其常則不拂乎頤之正拂頤之正冝其凶矣夫聖人所以養賢者欲其及百姓也六三所居不正上无所得下无所資拂養正之常而動違其吉尚可望其及人乎无以養人何以飬汝為故十年棄之勿用集𫝊謂十坤數之極説蓋本于虞翻六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎彖曰顛頤之吉上施光也
六二六四皆顛頤六二顛而拂六四顛而吉何也二比初非其應四下初乃其正應故也得正應而下之猶在上者能下賢而相與以濟天下之務吉之道也下賢得吉天下之務成則養人之功不在其下而在其上故曰顛頤之吉上施光也易傳曰六四賴人以濟必養其威嚴重其體貌如虎視耽耽然則下不敢易矣虎性貪物然使其意不逺而欲之急則有中傷之害今視耽耽而有威欲逐逐而不急能盡資物之善矣逐逐諸家之説不一子夏𫝊作攸攸荀爽作悠悠劉歆作跾逺也説文跾式六反音式六而義以逺訓者其説為通蓋緩而不迫若所謂匪棘其欲也馬融謂耽耽為虎下視貌亦六四下視初九之意諸家虎之取象不一頤之虎當用艮也説在履卦六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也六二六五皆拂經六二拂而凶六五拂而吉何也曰二應五而志上其道拂矣故凶五不自養人使人由上九以養于道雖拂而事得所付故吉雖然上九賢也能順以從賢然後可以吉不然事失所委加以拂經其能吉乎故又欲其居貞若乃以此道而濟大難渉大險亦未見其可夫何故剛明不足故也故曰不可渉大川夫頤之内卦非无中正之徳而三爻皆凶外卦非无過不及之失而三爻皆吉蓋道宜静重而戒躁動内卦震也吉凶悔吝生乎動于此可見上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也
五養道不足能使其下由上九以養在五亦為貞吉彼居上九之任者其可一日安乎宜伊周之憂畏也惟居安思危故能濟天下之難此所以厲吉上五變而易位成坎大川之象變陽得位大有慶之象䷛巽下兑上大過棟橈利有攸徃亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸徃乃亨大過之時大矣哉王弼謂初為本上為末向秀謂本為善始末是令終始終皆弱棟是以橈以此考之本末謂初上也孰為棟歟四陽是也謂陽為棟者取其剛强任重初上對成其兩端如屋之有極惟本末皆壯則棟隆而屋安本末弱則棟橈而屋傾矣夫既以四陽為棟陽橈矣何能大過曰易不可一端求也以二隂論本末則四陽為棟弱且橈者其時也陽為大隂為小四陽用事于二隂之間則大者必過此致大過之由也彼有由以致其時此君子有為之日故利有攸徃何則千金之子坐不垂堂棟橈屋壊尚安坐而不徃則子産所謂僑將壓焉者也徃而後亨此新故之理易𫝊曰立天下之大事興不世之大功成絶俗之大徳皆大過之事又曰所謂大過者常事之大者爾非有過于理也大抵剛過而中巽而説行乃君子有為之道非大過人者不能進也虞翻謂巽為長木故稱棟集𫝊謂兊者巽之反長木反在上為棟然翻謂大過者大壯變也集𫝊之謂自遯之六二變何也蓋遯一變訟再變巽三變鼎四變大過皆以六二一爻升而上也大壯亦自遯来變以變之次第論之則翻之説為未然翻止謂初五相易則大壯為大過也象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶澤而滅木非理之常所謂過也大過之時可以有為而未必皆可濟但利有攸徃而已時乎可救則君子出而有為故獨立而不懼時不可為則君子入而自守故遯世无悶立而不懼所以勇于義遯而无悶所以安于命二者皆非大過人不可初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
當有難之時無濟難之才以卑自處不與物争如是可以无咎乎曰未也剛者在上勢自不能與之争苟謂錯諸地已可而不復致謹則志意不誠汚染可變咎由之以致矣故君子寧過于謹謂錯諸地而未可又以白茅藉之所謂過于謹也過于謹然後可以行于大過之時故孔子謂慎斯術以徃其无所失矣巽柔為白茅侯果謂潔誠肅恭而不怠九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也剛而不過過而不得其中者皆不可有為于大過之時惟九二剛過而中此其所以為濟難之爻夫如九三者謂之剛過可也二何過之有曰謂陽勝隂也勝隂而不得其中則隂非所樂比尚能成生生之功乎九二與初六盖過而相與者故有生稊女妻之象大過之難生乎衰弱二能濟之則衰弱復蘇老夫謂二二為老者為剛之過乎隂也女妻謂初初為妻者為上與二比且己為初隂也老夫女妻猶九二脱衰弱之厄復蘇以生育也生稊者生育之効也大過之時木嘗為澤所滅既濟其難則滅木復生故虞翻謂兊為澤枯楊得澤則復生稊蓋滅木之反也九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也剛過而中此濟大過之徳陽過于隂大過于小彊過于弱此濟大過之理九三以大過之陽居體之極則是剛過而不中矣所與為應者以隂居上體之上而以陽出其下則是弱而小者反勝矣如是而可以任重乎夫隂本輔陽者也方其以過中之剛違物自任則隂不得而輔之及其動不以正物情不與則隂又不為之輔卒至敗橈有凶不可輔而止虞翻曰本末弱輔之益橈是也棟任重之力尤在其中故橈與隆于三四兩爻取義九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也餘隂相濟則可以成功陽可獨无隂乎然九四居近君之位濟大過之厄必以絶類為公故不繋志于初何以知之曰二與初近而相比則知四之无所繋志也又陽不可太亢故降己之陽居隂之位隂陽相濟而不橈于下其于事君濟難之道可謂確乎能勝其任矣此爻所以取象于棟隆之吉也隆猶言興起而不為下所曲折也審如是故有它則吝聖人所以垂有它之戒者猶恐其或繋于初也由是觀之隆大厦之託者豈无其道乎不然數仞之堂而可以小木支耶序卦巽為木為長為髙木之長者莫如棟髙者隆之義九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也甚矣當大過之時成大過之功者不可无人以輔之也得所輔則扶衰濟物有生出之功失所輔則枯槁浸㣲无生出之實二五兩爻可以備見夫九五中正又得尊位非九二所可望也而生出之功反不及者蓋初有柔順之隂二在上而下比之我過彼而不為彼所過取以為輔故枯楊可以生稊上有窮老之隂五在下而上比之彼過我而我无以過彼資以為輔雖生華亦不能乆然則剛柔其可以不稱乎雖然女得所託則安故女妻雖老夫亦相與而有利婦以生育為事老婦无所出雖无咎亦醜矣女妻老婦獨虞翻取義不然翻謂巽為婦老婦者初也兊為少女女妻者上也五過二使應上故二得女妻二過五使取初故五得老婦謂諸卦獨大過之爻得過其應是亦一義上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也
物不可過所謂大過者許其濟難而已矣然聖人猶謂剛過而中巽而説行則利有攸徃謂不如是雖徃未利也故大過之後受之以坎所以告其陷也上六柔而非剛過而不中无濟難之才又冐昩前進而不已安得不凶乎詩濟有深渉註謂由膝以上為渉所謂深渉也深渉故不止于膝寖可至于滅頂焉雖然有志于救物卒以无才不濟者身雖有凶而志不可咎故曰无咎聖人垂滅頂之訓所以為過涉之戒著无咎之義所以為死義之旌以大壯震之足涉滅木兑之水滅頂象集傳謂乾為首上六在首之上頂也䷜坎下坎上習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉習坎重坎也習如閲習之習謂歴一坎而又至于坎如水之流行與其他重卦不同也有坎則有險故彖謂習坎重險也水之在險委蛇曲折終出險而不渝者為其有孚而心亨也心中也謂二五各得其中也水抱一陽于中至信不變方其習險而未出所謂一者初未嘗改行則險出而利物矣此有孚維心亨行有尚之義也坎固抱一于中然何以知其為心歟曰維天下之至精能集天下之至神抱一于中則知心之亨矣人之在險惟中泰而心安然後可出苟所存于中者膠擾窒礙自困于險則險固未易出故彖又申其義曰維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也聖人告人以處險之道豈不至哉宋人之圍數匝吾夫子之遇坎甚矣而弦歌不輟雖子路不知其心况餘人乎蓋其有孚者在内也困之彖曰困而不失其所亨者亦以坎之一在其中也夫坎之水也而曰流者為其重坎也坎䧟之地雖止未嘗不流雖流未之能盈惟行險而不失其信爾王弼謂陗險之極故流而不能盈也嘗謂險不可犯也而天下不可以无險彖之所載備矣天之險不可見其不可升者天之險也地之險可見山川丘陵是也天有險所以神其道地有險所以保其富二者險之自然者也人心險于山川而王公乃總其羣而有之距絶蔽固既无天地自然之險則當設險以固其國雖聖人所以保天下者自有道至其體天地以建國者其理不可廢也集傳謂坎自臨變坎在上天險也震足止於下不可升也鼎祚易謂九五王也六三三公也艮為山城坎為水王公設險之象易𫝊謂尊卑之辯貴賤之分明等威異物采凢所以杜陵僣限上下皆險之用象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事坎大象不専謂險䧟槩論水之性矣洊至者相因仍而至所謂習也上善若水水善利萬物君子内之成徳外之教人皆歸于善而已矣蓋徳行无常也小大疾徐雖不同同于善已教事非一也浸漬變革雖不同同于善物惟如此洊至則非朝盈夕除之水晝夜不舍先後相繼萬折之東必有孚而後己然則善徳行者可不常而善教事者可不習乎觀洊水之象當自得之矣雖然言徳足矣曰徳行者徳所以制行也言教足矣曰教事者事所以行教也盡斯二者亦何險之不濟乎初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也
王肅曰窞坎底也説文云坎中更有坎干寳曰江河淮濟百川之流行乎地中水之正也及其泛溢而入坎窞是水失其道也初以隂居隂且在重坎之下得為正乎居險而行不以正者淪于坎底而後已失道之凶冝聖人之深戒九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
坎之一陽九二是也既有孚心亨矣求何止于小得歟曰心亨雖有求于外不同也苟出險而亨則所謂得志澤加于民者求何止于小得惟九二身已在坎而上復有險俯仰未能出向非剛中之徳已顛沛而入窞今以中自信能亨于其心而己欲求援己者則六三乗之于上勢未能爭不過與初相近比而六又力弱非援溺者求而不失已足矣况大得乎六三来之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎終无功也
六三隂柔不中正其来其之无不與坎遇来謂自彼而来之謂自此而徃其来則入于坎中其之則入于重坎内外皆險故曰来之坎坎夫坎貴能出而互艮止之於上是重險之中復有礙之者故曰險且枕陸希聲訓枕為閡謂外閉而礙之非謂艮耶以隂柔之資䧟乎重險既无應復有阻之者入于坎窞而後己是道也自用與人用之皆无功六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
納約自牖四自牖納信于五也詩曰西南其户蓋嚮明之地人所由以出入者也牖者户傍之忩亦以嚮明然比户則其明小矣六四之柔與九五之剛上下相際猶大臣之得君也所謂大臣者明明在下孚誠相照可不約而信何至自牖而納約乎曰為其在坎也艱難之中彼此无應以外猶或有礙以跡則未能相通自非簡約隨宜宻啓歸誠之便則多儀尚飾徒有區區之心而已樽酒貳之以簋所謂物不足而誠有餘者用缶則又有虚而受之之意如是則四之與五所以相通者雖未亨而孚誠之相照者已洞然矣此蕪蔞亭豆粥南宫遇風雨之爻也逮其出險則君臣相與終以无咎矣艮為門闕四居門闕之間牖也三四坤艮為手手持坤土所以納信也虞氏謂卦有震坎震主祭器故為樽簋坎為酒集傳謂坤為土為腹土器而有腹缶也九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也
盈科而進者水之性也水進行則无坎矣坎方適平則是水猶未盈其科其行尚難九五在坎之中下无其應雖承以六四僅有出坎之理然適平而上有盈科之限非為其在艮體故耶若是者无咎則可欲大則未也故曰祗既平无咎謂適足以致平也集傳曰中而未大㡬可以出坎故聖人惜之横渠曰不能勉成其功光大其志此所以為可惜上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
剛而有道則遇坎能出隂柔而遇坎大抵皆困初六六三是也然坎至上六極而將變矣時變人乗之以有為雖可轉禍為福苟无剛明之才則冐昧妄動反以滋禍上六以隂柔之資當坎極之變又下无彊明之助必冐昧而已矣係徽寘棘是以有三嵗之凶古覊係之法上罪三年舍中罪二年下罪一年不能改而出圜土者殺集傳謂上六動成巽巽為繩徽纆之象九家易坎為叢棘為法律寘叢棘之象劉表云上三股為徽兩股為纆皆索名䷝離下離上離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也附麗之麗屬之離者為兩體故附也若一體无間則无事于附矣荀爽謂以隂隔陽是也以此附彼資以為安惟得所麗然後可託故離之道利貞麗得其正雖可以安苟養之不順則所行多忤非善麗者故畜牝牛然後吉炎上之性聖人恐其太過故以静順為戒雖然得其所麗者如何彖之所言是也日月麗乎天百榖草木麗乎土所謂得其所託也麗乎天者以象可見麗乎地者以形可考彼成能乎兩間者將孰從而麗之曰麗乎正而已重明而麗乎正則猶日月之麗乎天百榖草木之麗乎土也上下皆明于離為重易傳謂君臣上下皆有明徳則可以化成天下為文明之俗也得其所麗而至于化成天下則猶日月之不忒百榖草木之皆昌也彖既極言麗正之道又推明卦象麗正之爻使人曉然皆知如二五之中正則致亨之道盡矣夫離之成卦専用二五蓋坎離對體之卦也乾之二五徃之坤為重坎坤之二五徃之乾為重離離之二五即坤之二五也乾坤者天地之象坎離者日月之象四三二有巽體草木之象集傳謂遯初變无妄再變家人三變離无妄有震百榖之象九家易離為牝牛夫牝牛之見於離者為有坤土不謂離為牛也説者豈惑于卦辭故云耶象曰明兩作離大人以繼明照于四方兩明先儒或以為日月或以為日火皆非也日加日焉此明徳有常照臨不忒之義不必専用堯舜禹湯文武之相繼者為言也揚子曰赫赫乎日出之光羣目之用也渾渾乎聖人之道羣心之用也聖人之道如日則光明无窮譬之日旦復旦而已兩作謂其迭興爾然易之道周旋皆通易傳曰凡以明相繼皆繼明也舉其大者故以世襲繼照言之初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也
柔来文剛為賁坤二五之乾為離離之所以文明也二以柔履剛于上初以剛承柔于下二自彼来初自此徃其履錯然矣錯然者固相雜而有文亦錯亂而生患存乎敬與不敬而已聖人為此訓者蓋以剛陽之性趨上而躁動苟不持之以敬其能麗乎麗不得所託咎將无所逃履錯之敬所以辟咎也六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
六二之麗與五同徳麗乎中正者也象之辭止曰得中道而不及正者爻之美尤在于中也黄中色也以黄離而元吉故知此爻之美尤在于中夫爻之得中者多矣獨六二以中色言者以離之二自坤来也雖然二與五偕自坤来而五不以黄離言者蓋二以臣道在下有黄裳之義此所以稱元吉九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可乆也
王弼曰日昃之離若不委之于人養志无為則至于耋老有嗟凶此處壯老之道也易傳曰逹者順其常理昧者恒變而有將盡之悲則為大耋之嗟此處生死之道也推而廣之儻来不夸適去不損志滿身泰之日守常虚己无患失之慮此處盛衰之道也其壯其生其盛如日之中至乎六三則昃矣昃雖未至乎杳然明之所由以沒而老死衰謝之先見不可乆之道也缶之為器以虚受鼓而歌則以虚應能虚己以遊世豈大耋之可嗟不然何嗟及矣易于日昃之後繼以人事者以明消息之理天人均也離為大腹缶之象離自遯来有艮艮為手鼓之象九家易歌者口仰兊為口九四突如其来如焚如死如棄如象曰突如其来如无所容也日沒為去日出為来突如其来如謂前明已盡後明遽作也夫重離之體繼照所貴而突如之来乃无所容者此止為爻言也九四既不中正又下因九三之剛相與炎上乏繼承之美而有陵上之失焚死之禍其可免哉焚如謂過盛之勢積為凶熖非能焚物乃自焚爾自焚而死蓋得罪于公論者衆所不收宜其棄而无所容也集傳謂巽木得火焚如也火王木死死如也不反目而視棄如也六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也
五以文明之徳居尊履正雖體柔无御下之威為四所犯其出涕而戚嗟者非憂懼也感激怨憤不知涕之滂而聲之嘆也何則五四之君也中正而无失徳四以炎上不中正之性敢犯之五所以怨憤不能平而衆皆為之助麗于王者謂身居尊位而有助麗于公者謂三亦不容而助五此其所以吉歟同人之九五亦中直无失三四上行為害五雖終以大師克之固甞號咷矣與五之出涕同義集傳謂離目兊澤涕也兊口嗟也鄭康成曰自目出曰涕栁宗元曰吾目无涕上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
以六居五柔也以九居上剛也用柔為文明之治則可用之以應强梗則不可夫當麗之極有不吾麗者使无以正則何以為邦故王天下者執謙脩徳則用柔以自處克敵御變則以上九之剛用之蓋如是而後可以正邦也故上九者王用出征之爻也雖然重離之體炎上之性以上九為用得无太甚乎故聖人止嘉折首而已渠魁既得何問其類哉虞翻謂坤之二五来折乾乾為首