周易窺餘卷八
宋 鄭剛中 撰
䷞艮下兌上
咸亨利貞取女吉
彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
坎離男女也咸恒夫婦也序卦所謂有男女然後有夫婦也咸者夫婦之情恒者夫婦之道也二氣相與艮止而兌說此之謂夫婦之情夫婦以情感常患于不正不正則夫婦之道壊故利貞女不先男也男下女則女得所歸故取女吉此咸之大畧也蜀才謂咸自否來否之上九下為咸之九三成艮而為少男否之六三升為咸之上六成兌而為少女所謂柔上而剛下也剛上柔下則二氣否隔而不通柔上剛下則否隔通而氣相與矣男女非説不合然説而不止則其性流蕩不反夫婦之間至于流蕩不反則其道終壊而已矣是道也豈特夫婦為然哉大而天地尊而聖人所以與物相感者莫不如此且萬物盈乎兩間孰使之然耶天地相感萬物化醇是故生出而不已人心无常孰齊一之哉聖人有以感之率土歸其心故和平而不戾天地之于萬物聖人之于人心其交㑹感格雖不可測知至其得于自然亦夫婦若也雖然咸感也感之道固如此而彖終之以觀其所感而天地萬物之情可見然則孰為天地萬物之情曰柔欲剛之下者其情也天地之大萬物之衆天道不下降則不得乎萬物之情男正位乎外女正位乎内男不下女則不得夫婦之情君尊而在上民卑而在下君不下下則不得乎人之情故得其情則脗合而相與失其情則背戾而相違觀其所感則天地萬物之情可見矣觀千萬物則天下之情可見矣乾坤天地萬物之象咸恒皆自坎離男女中來有離目觀之象象曰山上有澤咸君子以虚受人山通澤氣而上之造化之妙所由以升降也説卦所謂山澤通氣者是也使山以實塞不受則澤氣无從而逹惟山以虚受澤因受入二氣交感不見其跡而見其功此其所以為感君子觀此可以受人矣虞翻謂否乾為人坤為虚坤虚三以受上君子以虚受人之象初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
受感而意欲動感淺而未能有為者初六是也初六居感之始外欲應四而力不足以進徒有志乎外而已咸其拇是也拇足大指也將行者拇亦受感而勢不能獨應焉艮為指故初取以為象六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
鄭康成謂腓膞腸也膞市臠切在下體之中柔而居隂者也然股之行腓必先動故六二取以為象二以隂柔居中與五雖正應然咸道以剛下柔以剛下柔則順今五不下二无取女之意而二往趨之其躁動有腓之義剛柔无相下之情應感失先後之序何為而不凶轉凶為吉其在于居乎居謂靜而不動也二能處靜五以剛下之而後應焉則于咸道為順所以无害或問何以知五之不下歟曰五方上承于六是以知剛之不下也二坤爻地坤為順九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也股身之下足之上也為身之下故上則隨身為足之上故下則隨足人之有行所謂股者上下隨而已夫所貴于咸者為其交相感也此能感而彼應之此能受而彼趨之也三剛陽而不能為主于内仰則説上而欲行俯則比二而從之无以使物交相感能如股之上下隨而已何足貴哉且九之居三可謂感矣而所為若是者為其志在隨人所執下也雖然二之咸其腓固有取凶之道苟能居而不動則亦可以不害九三徒有過中之剛而志在隨人欲居不得矣持此以往安得无咎王弼所謂進不能制動退不能靜處者也互體有巽巽為股九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也咸之六爻皆以人身為象拇腓脢輔可以類推九四居上下之中象當為心而卦獨不言者言感則知其為心且足以盡咸之道也心之感人為其无私而虚四係志于初故有貞吉悔亡之戒謂不免于有係而猶能出于正則悔可亡爾廣雅謂憧憧往來也劉歆謂意未定也四在兊體説初而欲下初在艮體感四而復止往來之意憧憧不定然則感道至此何以不為害曰初與四朋也四之心為初而思初之心為類而往雖无廣大之道亦无人偽之失感之道雖小而无悔觀此訓則欲感人心而致天下之和平者其在于虚而无私歟九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
脢背肉也易傳謂與心相背而不相見者也言能背其私心感非所見也與心相背則无私无欲進乎虚中不知感而自感者兹其所以无悔此真聖人之爻耶雖然象以為志末者非淺之也為其志上六而已卦以初為夲以上為末與夫志在外志在隨人者異矣九五忘情逺二然猶比上者以剛下柔欲成咸道之大也聖人之感雖靜晦難知至其以剛下柔以貴下賤烏得无志哉上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也輔者頰舌所依頰舌者言語所出輔則淺而外見頰舌則動而有聲以是感人所謂多行口惠而實不至者此隂柔不正者之所為也故于上六見之兌為口九家易謂山澤通氣滕口説之象王昭素訓滕作騰䷟巽下震上恒亨无咎利貞利有攸往彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
亨无咎利貞利有攸往皆恒之所致也恒可以致亨亨則无咎然亨而不出于貞則未至于无咎亨而貞可以无咎矣苟執一不通則恒不能久故利有攸往此卦之大畧也其義則存乎震巽剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應此震巽之義也泰之初九上為恒之九四泰之六四下為恒之初六故剛上柔下六爻皆相應而得其偶也咸柔上剛下者男女所感之情恒剛上柔下者夫婦所定之分分正然後夫婦之道可久故彖先以初四兩爻成卦者為言震動為雷巽順為風二者相與然後化育之功可成然知動而不知行之以順知順而不知通之以變二者亦不能久故彖又申之以雷風巽動之義能動能巽如雷如風兼盡震巽之道然後剛柔各得其偶反復終始不見端倪此恒之所以可久也雖然所謂恒者非守其常也世之為恒者執一而不通以是為常乃敝之道恒之為常通變不一初雖有暫乃所以行推而大之蓋天地不易之道也終則有始如莊子所謂天道運而无所積者是乃不已之道歟日月得之則離麗而久照四時因之則變化而久成向使覆載者无不積之道則盈虚无以為程寒暑无以為序所以照臨生育者息矣聖人得此道成能乎兩間故能賦羣生于无敝進乎離之化成天下而天下至于化成矣夫常久之道固如此而彖終之以觀其所恒而天地萬物之情可見然則孰為天地萬物之情乎曰剛上柔下巽而動者其情也大而天地衆而萬物内而夫婦尊而聖人未有名分不正情義不協而能久者得剛上柔下與夫巽動之道則其情畢見矣蜀才謂恒本泰卦分乾與坤為雷分坤與乾為風雷風相與之象集傳謂恒一變井再變蠱三卦具震兊巽艮坎離之象天地始于震終于艮終始也坎離日月也春震夏離秋兊冬坎四時也象曰雷風恒君子以立不易方迅雷飄風固无常然所謂動之散之則終古所不易者其无常乃所以為恒也君子觀雷風之象故以隨宜適變者為趨時之用以大中至正者為植徳之本得所立則確乎其不可㧞雖顛沛造次不移也方者大中至正不隨物以流轉者是也震為足立之象又泰之初九為恒之九四所謂震者初未嘗變不易之象虞翻謂坤為方初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
恒道貴久久則終而有始求深可也履恒未久而遽欲求深内之處己外之求人雖正皆凶况不正乎初蓋履恒未久者也王弼有卦底之論蓋自泰四下入卦底其所以自處者已深矣四居震未動初往求之二三四為兌渉兌澤而求人抑又深焉聖人留此戒于初爻者所以見恒道惟久可成九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
王弼曰雖失位而恒于中可以消悔謂九處隂宜有悔得中之中而悔亡也雖然二固中也何以知其常中歟曰泰一變恒再變井三變蠱九皆居二而不移此象所以贊其久也孰謂為善而可以改其度耶九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容也
九之應六正也正而吝者由其徳之不恒爾為剛乎過于中為巽乎志于上所謂徳之不恒也秉徳无恒趣操不定而承吾于下者乃久中之二退而自省羞矣夫三失其恒彼承我者未必出其誠心以位之陽剛而不中又是巽究之躁雖剛變為柔乃是互離之中爻性反炎上又處重坎之間其心不寧之甚旣過于剛又欲柔巽一心兩用操執不定可謂徳之不恒者也如人子之徳以孝敬為恒者也今捨孝敬而為悖逆則父不能容其子矣婦人之徳以柔順為恒者也今棄柔順而為淫悍則夫不能容其婦矣故曰不恒其徳无所容也自常情觀之執徳不恒旣无所容又豈有承順之者乎今九三乃在下卦之上是否徳而忝位者故有九二承之于下焉所以言或三否徳而忝位而承之者乃二之久中者焉適足以為三之媿赧而已然二之承三亦豈肯責三之不恒其徳而不當在己之上乎但三視二之承己中自負媿不能安于其上自然无所容其身以此為恒而固守之則過而不改所以有吝夫子曰人而无恒不可以作巫醫况九三之處高位者乎卦變為觧觧者緩也恒而觧緩徳之不恒可知矣九四田无禽象曰久非其位安得禽也
虞翻謂禽二也泰四下為初則二成巽説卦巽為鷄九家易巽為鸛皆禽也在地之上田也集傳謂二應五則巽禽為五所有九四處非其位待于上而初不至與初相易則巽伏安得禽哉大抵居得其正則可久久斯有獲居失其正則无自而能久尚能有獲乎非特如此田者興事之大也師之田有禽比之三驅皆見于君位未有以四而得禽此可以見非其位矣六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也柔而不失中五之恒徳也夫乾婦巽震為子夫之象也以中恒之徳婦人得之則吉為其從一而終一謂九二也以從婦之志夫子為之則凶為其失制義之剛而惟二是應也從一之吉從婦之凶惟其所用苟能以中恒可久者為立徳之經以吾尊位之剛為夫子之義則聖人之意得矣他卦六居君位而應剛則未為失獨此不許者慮五以柔順為恒則凶也上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
王弼曰處卦之上居動之極以此為恒无施而得蓋震已動矣巽風復鼓于下而又以六居之宜其振也淵靜而百姓定可不鑒茲䷠艮下乾上遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
天火同人五陽一隂上下相應故利君子貞遯四陽二隂其取義已與同人異又二隂已壯君子小貞則庶幾爾當遯之時以遯為亨君子猶遲遲于小貞者蓋九五之剛足恃也使時尚可行相應以有為豈非濟時救物之願惟隂浸長剛浸消小貞亦不利而時在所决去則君子遯而已矣其行其止闗于治亂而繫于消長其為義顧不大哉鄭康成謂艮為門闕互巽為進退君子出門行有進退遯去之象象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴天下有山有上干之勢而卒不得犯者天能逺之以道也君子之于小人戒在疾之已甚故不可惡之而心畏其近之不遜故不可无嚴之之道不惡而嚴觀天下有山之象則小人逺而不怨矣集傳謂初四二五相應不惡也四陽以剛嚴在上臨之不惡而嚴也初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也履以外卦三陽為虎四為虎尾遯以二隂在内君子當遯故初為遯尾大凡患難之生位无高下苟能知幾于早引而去之皆可以亨旣无先見之明已在遯尾自可不去不去雖不免于危然如初者所處旣微可以无災也虞翻謂初往之四成坎故往則為災六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志也
諸家讀說不一或謂言説之説謂二五以中正之徳相應如縶係之用革其固不可勝言也或謂説樂之説謂六二中立不倚窮亦樂通亦樂所謂遯世无悶者也惟王弼徐邈讀為觧説之説與輿説輻左氏説甲之類以它活切夫遯之六爻初曰尾三曰係四曰好五曰嘉上曰肥惟二不言遯止曰執之用黄牛之革何也曰黄取其中牛取其順革取其固合是三者以應于五猶執係之不可觧其止也其行也與五為一非若餘爻各自為義者也彖曰剛當位而應與時行也當位謂五應與二相應當位而應故有時行之義如是則爻雖不言而彖寔言之矣先儒謂艮為手坤為牛艮為革九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也遯惟九三无應其去无累而曰係遯何哉蓋三雖无應而下比于二又在艮體此眤愛相説不以其道當去而係止于内履危召禍寔遯之病雖然臣妾吾所畜也急難不救視剛者不為止而畜之于理為吉聖人慮夫迷者執此而廢事故又曰畜臣妾吉不可大事也濟物救世以身任事者天性有所不頋漢髙所以棄孝惠而趨也况臣妾乎虞翻謂隂剥陽三消成坤與上易位成兊坤為臣兊為妾集傳謂巽為繩係也九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也
四與初雖有隂陽相好之義然四乃乾體有剛决得行之健故時可遯則以義掩恩雖好有所不顧小人則臨愛而溺相與牽係于艮止之中禍至而後已故曰君子吉小人否言小人之道比君子為不然也聖人終以有隂在初恐其中心好之容有不能忘者故設小人之戒惟徐邈讀如可否之否侯果曰君子剛斷故能舎之小人係戀必不能也或讀如否㤗之否謂小人不知退剛變否而後已九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
九五之遯遯道將極旣身履中正又得中正者為之應故時在可止則確然不移時在可行則浩然而去其行其止與二同志與諸爻之遯異矣易傳曰遯非人君之事故不主君位然人君之所避逺者皆遯也亦在中正而已二之象曰執用黄牛固志也五之象則曰嘉遯貞吉以正志也是二執中順之徳待五而伸五懷守正之志惟二是付上下之志相通如一此其為遯可謂美矣集傳曰剛則處外可行則行當位而應可止則止不後而往不柔而應不安于疾憊不係于情好遯之至美上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也子夏傳肥饒裕也上九无應在内行止无疑惑累所不及故无不利觀九三以係遯而憊則知上九之肥矣先儒謂乾盈為肥无乃餘爻皆消盈于隂上无所消故能獨盈歟剥卦五隂惟上為陽爻故有碩果之象碩蓋肥之義也䷡乾下震上大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也九二貞吉象曰九二貞吉以中也九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也䷢坤下離上晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也大明出乎地至乎中天此坤離合體所以為晉晉進也或問明以人君言耶謂諸侯也曰謂侯以柔進受寵明則上下所同也人君之徳昭升在上如日之晝所以廓為照臨粲為禮文者此道也諸侯自昭其徳麗乎大明所以承命受寵身有光華者亦此道也臣以柔道上行而時非正晝之日則光有所不被君以明徳在上而臣无出地之明則徳有所不咸此順而麗柔而進所以為康侯錫馬三接之盛也日出乎地而離在坤上此人君晝日之象也四侯位也而居坤順之首此侯麗日上行之象也蜀才曰晉本觀卦凡四隂二陽者皆自臨來曰觀卦者自觀變而為晉也觀六四以柔進而上行故九五降而逆之此晉所以為上下相與之卦也行地莫如馬錫馬之多者蓋所以旌其坤順又馬火屬正離明晝日之所用三接者以其上行故下接之所以引其上也陸績謂康安也樂也康侯云者豈非人臣之功徳受寵則安樂可以長守耶不然以訟而受則服可禠以小人而乗則器可奪矣象曰明出地上晉君子以自昭明徳明徳人所同得也不自昭則昏矣昭謂尊其所聞行其所知日趨高明光大之域以此事上則王弼所謂以順著明自顯之道也初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也晉進也初六進之始也聖人于人之始進不示之以退則天下之務進者倀倀矣摧謂退也亦退之易有應在四故可以晉如初動則四不應故亦可以摧如進退之間惟正是守而已夫君子能守正宜為人之所信而曰罔孚者蓋卑而在下故也卑而在下衆未之允吾如彼何哉獨行其正而已兹其所以吉雖然如初六者可也有如任官守之事當言責之憂則進退之間治體所係非孟子所謂綽綽有餘之時于是而苟安焉咎將及之故曰裕无咎未受命也初在坤體寛裕之象先儒謂四之五成巽巽為命六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
六二可以進者也而上无應是以愁如其愁也非為已也居其位而道不行徳澤不加于民是吾憂也夫二以中正之徳以進為憂者豈于行有不足哉守志不渝自有介其福者易傳謂久而必彰則六五大明之君與之同徳其受介福必矣介助也謂受兹王母所助之福也詩之介福皆以助訓又况天之所助者順吾方以順進其不助之以福乎王母六五也居坤而不動則為母動而應二成乾則為王王母云者謂福在五而應以乾也互體有坎坎為加憂故其始愁如又互有艮二進而艮止之故愁六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也