易璇璣卷下
宋 吳沆 撰
通卦篇第一卦不可一象不可必隨其所取意義横出是故或取諸物或取諸身或闗諸敎化或因其自然或明隂陽之消長或究勢位之屈伸如木上有火謂之鼎木上有水謂之井此取諸物而名之者也上止下動謂之頤頤中有物謂之噬嗑此取諸身而名之者也如損上益下謂之益損下益上謂之損此闗諸教化而名之者也少男少女相感謂之咸長男長女相處謂之恒此因其自然而名之者也五隂盛而剥君子五陽進而決小人此豈非隂陽消長為然乎四隂在下其勢浸盛而未免於觀者陽得位也二陽在内其徒未勝而驟足有臨者隂失勢也此豈非勢位屈伸為然乎卦象如此豈可執一而必哉是故柔得位而上下應之則不必風天然後為小畜女正位乎内男正位乎外則不必風火然後為家人剛失位而不中為小者所過則山上有雷有不足疑也説以動所歸者妹則澤上有雷有不足泥也如其執一而必則風行天上不過通逹而已而何以為小畜風自火出不過煽爀而已而何以為家人雷在乎山或在乎澤不過退處休息而已而何以為小過何以為歸妹以至木上有火謂之鼎孰若金下有火之為近乎木上有水謂之井孰若地中有水之為近乎山雷之狀與頤頰既逺火雷之象與噬嗑亦殊且先雷後風與先風後雷同於摧物爾而曰恒曰益何自而分山上有澤與山下有澤同於養物爾而為咸為損何由而辨澤在於天不妨施而為膏雨也而何夬之有山在於地不妨安而為磐石也而何剥之云風行地上借曰可觀孰若日之昭昭乎澤上有地借曰能臨孰若天之髙髙乎如是而求易不幾於病哉是故求易之義期乎通而已如澤火之革固不必澤中真有火也雨將降而晴止之是亦革也澤雷之隨固不必澤中真有雷也雷先動雨繼之是亦隨也如履虎尾是行履之履也而以辨上下定民志則又為禮法之禮雷出地奮豫悦豫之豫也而重門擊柝以待暴客則又為豫備之豫以至大過小過皆過失之過也而序卦云有過物者必濟則又為過人之過夫過人之過與過失之過相去逺矣聖人猶且通之而況於他乎
通象篇第二象有幾有正體有互體有直指一爻之義存乎通而已矣如屯之六四䷂乗馬班如夬之九四䷪牽羊悔亡如歸妹之上六䷵刲羊无血此皆正體正應之中有震與兑者也如賁之六四䷕白馬翰如大畜之九三䷙良馬逐明夷之二䷣渙之初䷺用拯馬壯吉大壯之三䷡羝羊觸籓此則互體之中有震與兊者也如師之六三䷆師或輿尸困之九四䷮困於金車未濟之九二䷿曵其輪此皆正體正應之中有坎者也如賁之初九䷕舍車而徒睽之上九䷥載鬼一車六三見輿曳此則互體之中有坎者也至於離為龜而損䷨益䷩二卦言龜而正互體中乃並無離艮為虎而履䷉革䷰二卦言虎而正互體中乃並无艮姤之初䷫大畜之五䷙或羸豕蹢躅或豶豕之牙而正互體中乃並无一坎遯之二䷠无妄之三䷘大畜之四䷙或用黃牛或係之牛或童牛之牿而正互體中乃絶无一坤此則直指一爻之義而遂取之也至於坤内順而為牛坎中堅而為車巽為風木象舟之行而利於渉川此亦理之常也而睽䷥革䷰旅䷷既濟䷾言牛乃並无坤而有離大有䷍大壯䷡大畜䷙小畜䷈言車輿乃並無坎而有乾需䷄訟䷅同人䷌大畜䷙言利渉大川乃並无木而有天是離之内順亦可以比坤而為牛乾之中堅亦可以比坎而為車天之不陷亦可以比風木而為渉川矣若乃飛動如乾則非龍有不足以象之也危懼如履則非虎有不足以象之也其來有序期以日月如漸之進則非鴻有不足以象之也剛狠如大壯迍迴如屯則非觸藩乗馬有不足以象之也歷觀諸卦取象大抵不一唯此五卦各指一物首尾言之少至三四多至五六蓋非此不足以盡之也是故在壯而言羊則不必皆有兌也在屯而言馬則不必皆有震也居履之時危懼如此雖无艮體亦不害其為虎也所以成大體者如此則其小者可略而勿問也
通爻篇第三卦設六位分隂分陽爻之所處禍福无常隂陽皆得其位謂之既濟䷾剛柔皆失其所謂之未濟䷿是其勢有不可亂也純陽處隂則厥德彌光純隂處陽則其美含章是其理有不可偏也當其大壯之世不可以陽而居陽當其履道之際不可以剛而處剛是其時有不可同也至於一陽為主五隂皆隨无有剛柔内外咸宜在五為比䷇在二為師䷆在三則獲謙光之吉䷎在四則當豫順之時䷏下至初復䷗亦朋來而无疑豈非陽德有餘而剛柔之位皆不足以累之邪至於一隂為主五剛難馴居中得位則髙可大有䷍下可同人䷌在三失位而履䷉不以謙䷎則見虎尾之咥在四得位而力不能畜䷈則不雨而徒雲下至初姤䷫亦若羸豕躁恣未免蹢躅之頻豈非隂德不足而剛柔之位皆足以累之邪且以初爻為主則姤之巽入不若復之震以動也以二爻為主則同人于宗不若師之承天寵也皆稱得位則謙以盈而畜以虧皆稱失位則豫以悦而履以危夫以獨隂獨陽皆足以為一卦之主而獨隂之卦每不若獨陽是隂力弱而陽力強隂德衰而陽德暢也故知君子所履无不吉小人所履无不失君子失位亦足成小人得位亦足傾
通辭篇第四一彖之辭有爻有位一卦之辭有象有體所以異同隂陽而已一三二四位之隂陽也初九六二爻之隂陽也坎男離女震長兊少象之隂陽也三才既設内外既分上卦為天下卦為地體之隂陽也以卦之隂陽參乎體之隂陽以爻之隂陽參乎位之隂陽又以爻位之隂陽參乎體象之隂陽此變之所以无窮而辭之所以不同歟如乾之初九䷀爻位俱陽而曰濳龍勿用者其體隂也坤之六三䷁爻體俱隂而有含章之美者其位陽也小畜上九䷈九為陽爻而曰婦正厲月幾望者其象隂也家人外巽䷸巽為長女而曰男正位乎外者其爻陽也變有時而窮爻位體象有時而同則辭有時而通矣是故否䷋泰䷊之初皆以乾坤相交舉一而二三從則皆謂之拔茅茹倒益之二䷼為損之五䷨同為受益之主皆以一陽自外而來則皆謂之或益之十朋之龜倒既濟之三䷾為未濟之四䷿皆以陽明而伐隂險則皆謂之伐鬼方泰䷊與歸妹䷵皆以六五之尊而下配九二則皆謂之帝乙歸妹同之中又有異焉則其辭亦必且同而異故泰之初則曰以其彚征吉主於陽而言也在否之初則曰以其彚貞吉主於隂而言也陽貴動而隂貴静也在損之五曰弗克違元吉而不曰正爻隂位陽且在上也有不待正而吉矣在益之二則曰弗克違正吉而不曰元爻位俱隂且在下也儻不能正則不吉矣既濟之三以陽居陽又履文明之極有尊髙之象故曰高宗伐鬼方未濟之四以陽居隂又近於五有威權之象故曰震用伐鬼方事在君故曰小人勿用事在臣故曰有賞于大國其勢皆乆故皆曰三年如泰之六五所以下配者福九二也故曰以祉元吉歸妹之女利在少者故曰其君之袂不如其娣之袂良此同之中又有異焉者也若乃躡乾之尾而謂之履虎則履之三四䷉有不得不同辭也礙於一陽而謂之觸籓則壯之三上䷡有不得不同辭也言不富以其鄰者二而皆在於坤泰六四謙六五上卦皆有坤豈非隂性至虚而易從也歟言有孚攣如者二而皆在於巽小畜九五中孚九五上卦皆有巽豈非風勢无常而易牽也歟如履䷉歸妹䷵之下而皆言𦕈跛者兊為毁折故也中孚䷼小畜䷈之上而皆言月幾望者巽為長女故也以至剛中而應大亨以正者臨无妄之所同而曰天之道曰天之命則臨无妄之所以異也柔進而上行得中而應乎剛者睽鼎之所同而曰小事吉曰是以元亨則睽鼎之所以異也臨无妄睽鼎之同之異无卦而不有者也是故以同觀同見易之宗以異觀異見易之理同異異同盡易之體
通證篇第五辭无通則不足以該萬化之功象无證則不足以立一物之性是故不同之同所以為通一定之定乃以為證乾之卦既取象於龍矣而説卦則又以震為龍坤之卦既取象於馬矣而説卦則又以乾為馬豕者坎之屬也羸豕蹢躅乃見於姤之初六䷫是巽亦可以為豕矣羊者兌之屬也羝羊觸籓乃見於大壯之上六䷡是震亦可以為羊矣以至坎之為水一也及居雷天之上則水又為雲雲雷屯雲上於天需豈非在天成象故乎巽之為風一也及居地水之下則風又為木地中生木升木上有水井豈非在地成形故乎此以不同為通者也至於高者為首離有嘉折首既濟濡其首皆在上明夷九三得其大首亦指上下者為趾賁其趾壯于趾鼎顚趾艮其趾壯于前趾噬嗑屨校滅趾皆在初晉姤之上皆謂之角遯既濟未濟之初皆謂之尾言輔言耳皆在上爻艮其輔鼎黄耳皆在五噬嗑何校滅耳咸其輔皆在上鼎耳革亦指上而言曰腓曰隨皆居下體咸其腓執其隨在二與三艮其腓不拯其隨在二言雉必有離旅六五射雉一矢亡正卦有離鼎九三雉膏不食應卦中有離指上而言言狐必有坎解九二田獲三狐未濟小狐汔濟皆下卦有坎言金必剛噬嗑九四得金矢蒙六三見金夫指上九而言姤初六繫于金柅指九四而言唯鼎噬嗑六五言金鉉黄金非陽爻亦得陽位言血必隂坤其血𤣥黄屯泣血漣如皆上六需于血小畜有孚血去皆六四歸妹上六刲羊无血渙上九渙其血皆指六三而言言冥必上冥豫冥升皆在上爻言黄必中坤黄裳元言噬嗑得黄金鼎黄耳皆在五離黄離元吉解得黄矢遯執之用黄牛之革皆在二革鞏用黄牛之革指二而言利渉大川必有乾巽之德需同人大畜利渉大川皆有乾蠱益渙中孚利渉大川皆有巽唯頤上九利渉大川非利見大人必有九五之君乾訟蹇萃巽利見大人皆有九五蹇上六利見大人亦指五而言唯升用見大人非少者三四多者八九若合符契然則是一定為證者也然則觀易之道既欲其通又欲其定通以盡其變定以立其常變而不窮者天之道也常而不亂者地之德也知常知變然後可以見象辭之則也
釋卦篇第六重卦之説自古而疑爭求一當互起而非聖言具在反覆而思之案繫辭云包羲氏之王天下也始畫八卦以佃以漁蓋取諸離至神農時乃有益與噬嗑是卦至神農而備矣宜其先儒以為神農重卦也又曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履德之基謙德之柄如是累數九卦極言其德以明憂患之故是此九卦皆自文王而有矣冝其先儒以為文王重卦也若謂伏羲之時已有變卦則如上九卦皆當有之矣是九卦者皆自伏羲而有則是上世作易者之憂患也而何與於中古乎若謂文王始重卦則不應神農時已有噬嗑與益直謂為噬嗑益見於神農之時遂謂神農重卦則人淺者之見也先儒云昔者聖人作易幽賛於神明而生蓍作者創造之謂神農以後便為述脩不可謂作蓋欲引之以為伏羲重卦案孔子曰作易者其有憂患乎乃指中古而言是易於文王尚可言作而況神農以後哉又案神農時已有益與噬嗑則言夏禹文王重卦者可不攻而自破此亦未為通論何者易非難見之書史遷非寡學之士當秦火之餘文字已滅者史遷尚能求之況所未嘗焚卜筮之書乎借謂史遷於易未詳如揚雄於易可謂詳矣而雄之言曰易始八卦而文王六十四雄豈无據而云哉此可以為疑而未可以為辨也今言文王重卦者以孔子言神農重卦者亦以孔子言伏羲重卦者又以孔子據後説則指前説為偽案前説則以後説為非反覆求之不得其當則併於繫辭而疑之謂諸儒不定故求決於孔子疑又甚則曰是非孔子之言也如此将安據哉此重卦之説所以未免於疑也然以理推之六十四變或自古而有而六十四卦之名則自文王而始也蓋卜筮之書隨世隨變其所起之法所占之辭代有不同其不得而異者唯六十四變以成易爾亦猶三代所建子丑寅各異其不得而異者唯十有二月以成歳爾是故周禮大卜掌三易一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四考此則連山歸藏之卦自重於三皇之時而周易之卦乃重於文王之世故其書謂之周易理亦明也文王以前易道止於卜筮文王而後始用之脩身治人為國而易道始興於此則謂易之興於中古可也謂履謙而下九卦作於憂患可也謂易始八卦而文王六十四亦可謂伏羲神農時即有變卦亦可至於六十四卦之名定於文王而神農之時乃有益噬嗑等卦此則孔子因後世之名以稱前世之實爾蓋不如是且不足以曉人故也如十有三卦取象之説亦孔子以意逆志之辭直謂易中自有此象而上世聖人作器蓋取諸此爾非謂伏羲必案離卦然後為網罟神農必案益卦然後為耒耜也故其言每曰蓋取諸蓋者亦有未定之辭存焉如是庶幾孔子之言可以无疑諸儒之論可以交通而重卦之説可以粗定也
釋繫篇第七繫爻之辭非聖罔克睠睠仲尼美文王之德三復其言求之可得一介之疑誰能勿惑今案大繫之辭云易之興也其當商之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危此則文王繫辭蓋昭然矣至於明夷之五乃曰箕子之明夷利貞則箕子之正乃見於商亡之後宜非文王之所得言則又不可謂之文王也上非文王下非孔子居其中而謂之聖人乃足以當之則捨周公其誰哉宜其先儒以為周公繫辭也然謂周公繫辭於文王既没之後則商已亡周已興其辭安矣不可謂危管蔡流言雖足為憂患是亦周公之事也而安得謂文王與紂若謂危者指彖而言則孔子言爻未嘗及彖故曰繫辭焉而明吉凶是故謂之爻凡所引藉用白茅不出户庭等語一皆爻辭故曰以言者尚其辭又曰繫辭焉而盡其言如以彖而已矣則多者不過數句少者三四字而止緫六十四卦係彖之辭不過六百有四十字大率每卦僅得十餘字領略如此何足以盡其言哉則謂之指彖又不可也是故謂文王繫辭則疑於爻謂周公繫辭則疑於繫此係爻之辭所謂未免於疑也然謂箕子明夷非文王之言則可若以一語可疑遂轉為周公則不可蓋古書傳久未有无疑歷觀詩書禮樂春秋咸有可疑何特於易易之可疑又不止此如无妄之二曰不耕穫不菑畬則利有攸徃而禮坊記所稱乃曰不耕穫不菑畬凶此其理甚相逺也若存禮則廢易存易則廢禮先儒於此略而不言則兩存之而已故孔子曰吾猶及史之闕文也若為文王一事不安遂轉為周公使周公一事不安又將若之何且孔子固謂文王與紂之事而我乃易之以周公管蔡或者於理未安也況箕子之明夷劉向亦為荄滋之明夷則與莧陸夬夬困于葛藟同義安知先儒不以彖辭有箕子以之之言遂從而遷就之也至於王用亨于岐山王用亨于西山乃與王用三驅王用亨于帝同東鄰殺牛不如西鄰之禴祭乃與蹇利西南不利東北坤西南得朋東北喪朋同皆泛然言之假設取象豈可執以為實哉若謂岐山西山為文王則三驅亨帝之事復何王哉若謂東鄰殺牛指紂而言則不利東北東北喪朋復指誰而言乎蓋卦中有坤則象南有兊則象西而隨之兊見於正卦䷐故上六言西山升之兊見於互體䷭故六四言岐山岐者西之一山而小於西者也事小則稱公事大則稱王謂之王者皆亨於此也何必文王哉夫鄰者異類相親之謂也既濟䷾上卦有坎坎正北而鄰於西故為西鄰下卦有離離正南而鄰於東故為東鄰離為牛坎主酒食離之得二不若坎之得五是以云爾豈謂紂居東而文王居西乎若此者皆諸儒牽合之論而不足以致疑也
存互體篇第八五卦有體聖人所擬逈出常言怪誕險詭舍之則事事違情求之則物物合理是可以兼存而未可以獨廢也如賁之卦䷕六爻而五取其象是故去賁之初則有坎坎為車而初在下弗及乗之有徒歩之象故曰舍車而徒自三至上有頤體而二承其下有須之象故曰賁其須三以一陽而厠於二隂之間正居坎體有濡濕之象故曰賁如濡如自三至五有震體而四在其中有乗馬之象故曰白馬翰如自四至上有艮體艮為山而五在其中有丘園之象故曰賁于丘園此一卦而五取其象者也如困之九二䷮朱紱方來九五困于赤紱或言朱或言赤則以二五之間同有離體故也睽之六三䷥見輿曳上九載鬼一車或言輿或言車則以三上之中同有坎體故也既濟之坎䷾見於二四而初曳其後則初之辭曰曳其輪未濟之坎䷿見於三五而二曳其後則二之辭曰曳其輪渙之初六䷺而言用拯馬壯吉者自初而上有震體故也明夷於六二䷣而言用拯馬壯吉者自二而上有震體故也言困于赤紱又曰劓刖則離為赤且象形故也言載鬼一車又曰見豕負塗則坎為車且象豕故也如艮之三䷳明夷之四䷣厲薰心獲明夷之心豈非皆有坎體故乎如震之初䷲艮之五䷳曰笑言啞啞曰言有序豈非皆有離體故乎以至水在火上謂之既濟䷾乃不特一坎在上而已凡互體之坎舉在離之上也火在水上謂之未濟䷿乃不特一離在上而已凡互體之離舉在坎之上也卦每如此然則互體之説雖不可泥亦不可廢矣
廣演篇第九天髙而清地厚以寧无大不覆无小不成天地之德非言可形地取其勢天取其行曰順曰健於焉定名健者所以成乾也順者所以承天也君臣之道略可以宣也一陽來復則唯恐其遲一隂方遇則深惡乎卑謙以退處而安履以冒進而危大畜以陽止陽也小畜以柔制剛也損益之道與時偕行是不可常也知臨大君之宜也包承小人之吉也常其德婦人之正也幹母之蠱難於幹其父也同人于宗不若同于門也觀頤所以凶也鳴豫所以窮也黃離得剛柔之中也白賁崇儉約之風也屯其膏有所係也震遂泥不知止也苦節不可正而肥遯无不利也中孚所以與剛也大壯所以惡陽也閑有家悔是以亡也蹇難而求其易解緩而欲其速也井喜脩而鼎懼覆也明夷于飛而後難可避也晉其角不若艮其趾也无妄剛為之主也小過隂越其度也萃有位失其所據也升虚邑行其所无事也需于血隂傷於陽也噬腊肉柔困于剛也豐其屋蔀其家止足以自藏也作事謀始作訟可无也以虚受人則咸有餘也童䝉之吉守之以愚也比獨陽在上而為之主也師一剛在下而有與也三錫三驅限二五以為之數也拔茅征吉志在外也大有初九无交害也大過有應則吝也困有言而不信也巽利武人勉其進也鴻漸於干言福之有基也剥牀以足言禍之有胎也渙散則吉旅處則吝也觀國之光二君子之足美也揚于王庭一小人之足畏也隨長男之所喜也歸妹少女之不得已也革既濟相類而非也睽未濟相似而疑也充之澤也有定而坎之水則無不之也