周易古占法
宋．程迥撰
迥嘗聞邵康節以易數示吾家伯淳。伯淳曰：「此加一倍法也。」其說不詳見於世。今本之〈繫辭〉、〈說卦〉發明倍法，用逆數以尚占知來以補先儒之闕，庶幾象數之學可與士夫共之，不爲讖緯瞽史所惑，於聖人之經不爲無助也。昔陸績讀宋氏《太玄》曰：「太玄大義在揲蓍，而仲子失其指歸，雖得文間義說，大體乖矣。」迥亦以是論《易》。紹興三十年夏五月沙隨．程迥題。太極第一
太極者，乾坤未列，無象可見；大衍未分，無數可數，其理謂之道，其物謂之神。莊子謂「道在太極之先而不爲高」者，非也。太極與道不可以差殊觀也。是故道之超乎象、數，則為太極；行乎象數，則為乾坤，一出一入皆道也。雖然，以時論之，不必求諸天地開闢之先。今一晝一夜，陽生於子，陰生於午，蓋有不倚於陰陽而生陰陽者也。太極者，大中也。非若日之中而有昃，國之中而有外，位之中而有上下，太極無方無體，其所謂中者，因陰陽倚於一偏而後見也。先儒謂「天地未分，元氣混而為一」，老子謂「道生一」是也。故說者謂「太極已見氣也非無也」，胡不以在物者驗之乎？當乾未資始，惡可謂之有氣；未麗天一，惡可謂之有一，故一物具天地之理。明乎此則可以探易之原矣。兩儀第二
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兩儀者，乾坤之初畫也，大衍三變而得之者也。《爾雅》曰：「儀，匹也。」言陰陽之相匹也。自太極而生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，因而重之為六十四，其麗於數者，皆遞升而倍之，則兩儀為乾坤之初畫可知矣。劉牧以一二三四爲兩儀，既兩矣，而四之，可乎？先儒以天地爲兩儀，或謂天地爲乾坤之象，四象所生八卦之二爾。蓋不知兩儀爲乾坤之初畫，八卦爲乾坤三畫之相變故也。四象第三
四象者，乾坤初與二相錯而成也。大衍六變而得之者也，所以配陰陽老少之分也。劉牧以九六七八爲四象。夫物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數，謂之九六七八矣，即數也，非象也。先儒以金木水火爲四象，夫「見乃謂之象，形乃謂之器」，是四者既有定形，嘗以配乾巽坎離矣，即器也，非象也。或以神物變化垂象圖書爲四象，然上與兩儀、下與八卦不相連屬，故曰「四象者，乾坤初與二相錯而成也。」八卦第四
八卦者，乾坤初二三相錯而成也，大衍九變而得之者也。既已小成，則三才之理備矣。配之以八物，位之以八方，所以通神明之德、類萬物之情者具矣。重卦第五
陰陽之運，極六月而反，此八卦不得不重也。今每卦之下曰「某下某上」，是三畫之卦相配而六也。然麗於數者亦遞升而倍，故以兩儀乘八卦，至四則其別一十有六，此大衍十有二變；得之以四象乘八卦，至五則其別三十有二，此大衍十有五變；得之以八卦乘八卦，至上則其別六十有四，此大衍十有八變而成卦也。變卦第六
六畫既成，六十四卦既具，若夫極數之占，則有變卦存焉。其初列六十四卦以兩儀乘之，其別一百二十八，其二以四象乘之，其別二百五十六，其三以八卦乘之，其別五百一十二；其四列内卦之數，復以兩儀乘之，其別一千二十四；其五復以四象乘之，其別二千四十八；其上復以八卦乘之，其別四千九十六，故朱震曰：「《周易》以變者占，一卦變六十四卦，六十四卦變四千九十有六。」此皆出於加一倍法也。四千九十六變之中，六爻不變與六爻皆變者其別各六十有四；一爻變與五爻變者，其別各三百八十有四；二爻變與四爻變者，其別各九百有六十；三爻變者其別一千二百有八十。占例第七
六爻不變，以卦彖占，内卦爲貞，外卦爲悔。《春秋左氏傳》昭七年，孔成子筮立衛元遇〈屯〉曰「利建侯」。僖十五年，秦伯伐晉，卜徒父筮之遇〈蠱〉曰「貞，風也；其悔，山也」者是也。一爻變，以變爻占。
閔元年畢萬筮仕遇〈屯〉之〈比〉；初九變也。蔡墨論乾曰「其同人」；九二變也。僖二十五年，晉侯將納王，遇〈大有〉之〈睽〉；九三變也。莊二十二年，周史筮陳敬仲遇〈觀〉之〈否〉；六四變也。昭十二年，南蒯之筮遇〈坤〉之〈比〉；六五變也。僖十五年，晉獻公筮嫁伯姬遇〈歸妹〉之〈睽〉；上六變也。他倣此。二爻三爻四爻變，以本卦爲貞，之卦爲悔。《國語》重耳筮尚得晉國，遇貞屯悔豫皆八；蓋初與四五凡三爻變也。初與五用九變，四用六變，其數不純。其不變者二三。上在〈屯〉爲八，在〈豫〉亦八，故舉其純者而言皆八也。下章詳出。五爻變，以不變爻占。
襄九年，穆姜始往東宮，筮之，遇〈艮〉之八，史曰「是謂〈艮〉之〈隨〉」，蓋五爻皆變，唯八二不變也。劉禹錫謂「變者五，定者一，宜從少占」是也。然謂「八非變爻，不曰有所之，史謂〈艮〉之〈隨〉，爲苟悅於姜者」，非也。蓋他爻變故之〈隨〉，惟之〈隨〉，然後見八二之不變也。杜征南引《連山》《歸藏》以七八占，其失遠矣。六爻變，以乾、坤二用爲例，此占法之大畧也。若神而明之，則存乎其人。昭二十九年，蔡墨對魏獻子曰「在乾之坤曰見羣龍无首吉」，此六爻皆變也。占說第八
重耳筮尚得晉國，遇貞屯悔豫，皆曰「利建侯」。〈屯〉初九無位而得民，重耳在外之象；九五雖非失位而所承所應者皆嚮初九，惠懷無親之象。至〈豫〉則九四爲衆陰所宗，無有分其應者，〈震〉爲諸侯，〈坤〉爲國土，重耳得國之象，利行師，一戰而霸之象。九四總衆陰以安土，如簪之總髪以莊首，重耳率諸侯以尊周室之象。或謂古冠服無簪，按《鹽鐵論》曰「神禹治水遺簪不顧」，即弁服之笄是也。穆姜比於叔孫僑如，欲廢成公，僑如敗，遷穆姜於東宮，筮之遇〈艮〉之八。史曰：「是謂〈艮〉之〈隨〉，其辭曰：『艮其腓，不拯其隨，其心不快。』」腓附下體，六二隨九三，當艮止之時，上下不相與，不見拯者也。〈艮〉之〈隨〉亦〈隨〉之〈艮〉，其辭曰「係小子，失丈夫」，應九五順也，宜應而失；乘初九，逆也，宜失而係。且諸爻皆動，以明八二之不動不可出矣。閔元年初，畢萬筮仕，遇〈屯〉之〈比〉。辛廖占之曰：「吉。屯固比入，吉孰大焉。」昭七年孔成子筮立衛縶，遇〈屯〉之〈比〉。史朝曰：「嗣吉，何建建非嗣也。孟將不列於宗其筮同而占異者，事不同故也。非忠信之事，遇黄裳元吉反以爲凶，則占法大槩可知已矣。孔子筮《易》，遇〈賁〉，愀然色不平。貞離文明，柔中而當位，其君位止而不應，此聖人道不行於當世之象。孫權聞關侯敗，使虞翻筮之，遇〈節〉之〈臨〉，占曰：「不出二日斷頭。」節自泰卦中來，乾爲首，九三之五凡遷二位，故有是象。緯書有以世應占者，以八純卦自初變爲某宮一世卦以至於五，其上爻不變復變第四爻爲遊魂，其後舉内卦三爻同爲一變爲歸魂，是故一卦變八卦，其不相通者五十有六。按：《易經》六爻皆九六用變，今乃上爻不變，五既變而不復。自四而下，所復不同。體天地之撰，配四時之變，通者如是乎？以其爲數不密故不得不用六神以配時日，由是與辭象乖矣。陸德明引此以附《易音辨》。劉禹錫解貞屯悔豫之說非也。若納甲卦氣之類，皆出緯書，不能合於正經，今不取。連山歸藏宜與周易數同而其辭異先儒謂周易以變者占非也連山歸藏以不變者占亦非也古之筮者兼用三易之法衛元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不變者占也季友之筮遇大有之乾曰同復於父敬如君所此固二易辭也既之乾則用變矣是連山歸藏或以變者占也大衍初揲扐一二三者爲少扐四者爲多是少者三而多者一也或以錢寓多少之數雖適平而非陽饒陰乏之義竒數有一有二有三有四策數有六有七有八有九而五與十不用故成易者無非四營也或曰九變六六變九非也九當變八六當變七何以言之國語董因爲晉文公筮遇泰之八謂初二三以九變八而四五上不變爲八故曰泰之八也唐人張轅作周易啓元曰老陽變成少陰老陰變成少陽蓋與此合八衍卦數七衍蓍數九六不極其衍故發揮而爲爻貞者静而正悔者動而過動乎外豈皆有悔哉曰有戒懼之義焉大舜志定謀同然後用筮揚雄曰不以其占不如不筮王通曰驟而語易則玩神其旨一也一卦變六十四卦一爻變六十四爻謂如乾初變姤則自二至上亦變姤之九不待本爻變而後謂之變也二篇之中其變二萬四千五百七十六謂六爻各四千九十有六天地數衍爻數一不用二衍三四衍十六五衍二十五六衍三十六七衍四十九八衍六十四九衍八十一十衍百以上積爲三百八十四爻揲蓍詳說第九
蓍四十九分於兩手掛一於左之小指以左手之半四揲之歸其竒於扐扐指間也復以右手之半四揲之再扐是爲十有八變之一初揲之扐不五則九第二第三揲之扐不四則八八九爲多四五爲少三少得老陽之數九三多得老陰之數六兩多一少得少陽之數七兩少一多得少陰之數八皆取過揲之策而四之也第一揲左手餘一或餘二或餘三則并掛一與別手者共為五是少也左手餘四則并掛⚋與別手者共爲九是多也惟掛一然後得九
第二揲取第一揲所餘之數或四十四或四十復分二掛一揲之以四歸竒於扐又再扐以求之左手者餘一或餘二則并掛一與別手者共為四是少也餘三或餘四則并掛一與別手者共爲八是多也或第二第三變不掛一於文則非再扐而後掛之義於數則老陽之變二十七老陰一少陽九少陰二十七於十有八變之間多不得老陰蓋不通也
第三揲取第二揲所餘之數或四十或三十六或三十二如第二揲求之左手得一二為少三四為多是故三少之餘其策三十有六故四之而得九謂掛與扐者十有三也三多之餘其策二十有四故四之而得六謂掛與扐者二十有五也兩多一少之餘其策二十有八故四之而得七謂掛與扐者二十有一也兩少一多之餘其策三十有二故四之而得八謂掛與扐者十有七也以上三變然後一畫立其三變之間其別六十有四老陽十二老陰四少陽二十少陰二十八是故以四營之而得一三五七之數皆天數也蓍得天數故能圓而神卦得地數曰兩儀曰四象曰六爻曰八卦故能方以智今詳推變數為之圖只㸃左手扐數其掛與右手即此可推皆自下而之中自中而之上以傚爻畫云三少為老陽者十二謂四營得天三之數積其數一百八其策四百三十有二
三多為老陰者四謂四營之得天一之數積其數二十有四其策九十有六
兩多一少為少陽者二十謂四營之得天五之數積其數一百四十其策五百六十
兩少一多爲少陰者二十有八謂四營之得天七之數積其數二百二十四其策八百九十有六
右陰陽各九百九十二策合爲一千九百八十有四策是爲一爻之變數總六爻之變得萬有一千九百四策内爻位當三百八十四二篇之策當萬有一千五百二十位數也者合九六而一之也策數也者離九六而分之而又四營之也太玄始於十八終於五十四并始終七十二爲一曰與此義同
一爻變者六二爻變者十五三爻變者二十四爻變者十五五爻變者六六爻變者一姤遯否觀剥坤
同人訟漸晉比
履巽旅萃豫
小畜鼎咸艮謙
大有大過渙蹇師
夬无妄未濟小過復
家人困蒙離益坎革噬嗑屯大畜隨頤中孚蠱解睽賁震兌損升需井明夷大壯既濟臨節恒豐歸妹泰
天地生成數配律吕圖第十一
天一子十一月生水黄鍾宮地二未六月生火林鍾徴天三寅正月生木太蔟商地四酉八月生金南吕羽
天五辰三月生土姑洗角地六亥十月成水應鍾宮
天七午五月成火㽔賓徴地八丑十二月成木大吕商天九申七月成金夷則羽地十卯二月成土夾鍾角
右各以所王之方而生五行而土寄王於辰其成數皆在生數之後以其周流於十二辰也自天一至地十順序生之則與律吕上生下生之說相符而虚無射仲吕爲畸數故十二律能生六十
今以五聲十二律旋相爲宮考之黄鍾爲宮下生林鍾徴又上生太蔟商又下生南吕羽又上生姑洗角此天一至天五數也林鍾爲宮上生太蔟徴又下生南吕商又上生姑洗羽又下生應鍾角此地六至地十數也故二均獨無無射仲吕之聲以十二律各五聲考之無射自爲宮爲夷則之商㽔賓之角夾鍾之徴大吕之羽仲吕自爲宮爲夾鍾之商大吕之角無射之徴夷則之羽故二均竟無黄鍾林鍾之聲故曰無射仲吕爲畸數也圖之說曰天形如雞子地居天之中之半其勢西北髙東南下乾天也乾之三畫位乎上坤地也坤之三畫位乎下三也者三才之象也然天有十二次陰陽極六月而反故重乾之三畫於東南方重坤之三畫於西北方然後乾初九位乎寅伏於地下經曰陽氣潛藏是也處艮之位前萬物成終始是也九二見於地上見龍在田是也九三春時已成而陽方上行與時偕行是也九四革春而爲夏乾道乃革是也九五位缺之中飛龍在天是也上九夏時已成而陽已極矣與時偕極是也坤之初六配孟秋之月陰始凝是也六二應地上而當正秋之時地道光是也六三一陽猶存而伏於地下含章是也六四純陰用事天地閉是也六五處中居下黄裳是也陽生於陰中文在中是也上六陽將位乎内陰巳極於外龍戰于野是也是故二五中爻位四方之中矣雖然陽生於子故坎位焉陰生於午故離位焉陰陽歴三月而後位以其被於萬物也孔子曰我欲觀夏道是故之杞吾得夏時焉此連山所以首艮也又曰我欲觀商道是故之宋吾得坤乾焉此歸藏所以首坤也今乾初在艮位坤初在坤位三易無異致也夫明夷之謙初九變也左氏載卜楚丘之言以爲旦之日古人以寅配初其來尚矣醫家難經爲百刻圖一歲陰陽升降㑹於立春一曰陰陽昏曉會於艮時此說與易合舊說不同者不暇辨也或難之曰復卦以初九爲主大象何以稱至日曰冬至乃先王朔巡狩之時是日閉關無是理也王曰元后諸侯曰羣后后通諸侯言侯無省方之禮也然則奈何曰春秋公行書至自某者八十三先王於至之日閉關后於至之日不省方是也如今之歇泊假是也然則何爲商旅不行曰出入關者給納傳符關吏有假則商旅不得行矣是故陰陽生於子午已見於坎離之畫若畫震兊於東西亦見乾坤始於寅申也
周易古占法