周易玩辭卷九
宗 項安世 述
彖凡卦五陽而一隂則一隂為之主夬自乾上爻變故卦辭專主上爻諸家皆與孔氏不合今直以孔彖釋之孔子曰揚于王庭柔乘五剛也言上六揚于九五之側以臨衆陽此君側之惡人也曰孚號有厲其危乃光也言上恃五之孚叫號於上終必自危惡人之危乃君道之光也曰告自邑不利即戎所尚乃窮也言上若保其私邑以與陽戰則其勢愈危其所尚者乃所以自窮也曰利有攸往剛長乃終也言上若去其私邑往而從剛使昔之五剛長而為六則陽純隂絶其事乃終也凡上爻皆稱邑以其无民也升之虚邑㤗之自邑晉之伐邑謙之征邑皆是物也非上爻則皆稱邑人訟比无妄是也孚號 惕號 无號姚小彭氏三號皆指上六今從之上六恃與五孚而以其兊口叫號於上此挾君以令下者也二與五正對聞其號而惕故曰惕號上雖號而三不應故曰无號方其孚號之時為二者安得不惕其危乃可以致光遇惕固宜於勿恤則在我初无損也及其終也必勢窮力盡无所號之彼亦安能長久而不凶乎光 終 長其危乃光與中未光相應人君與小人比故為未光小人危則君徳眀是以乃光光者陽徳也剛長乃終與終有凶相應剛長未終隂猶在上剛長既終則隂有凶矣終者上爻也陽長為復故曰利有攸往剛長也陽長至終為夬故曰利有攸往剛長乃終也此又與復之剛長相應也
戎不利即戎與暮夜有戎相應二與五同徳相輔五方蔽於上而與之孚上六乘其未光欲興戎以驚二故為暮夜有戎二但守中勿恤五必自光上必自窮其勢不能為患也凡軍中夜驚法當以勿恤處之此亦善於決事者也
大象禄惡積而喜決決則及下徳惡決而喜積決則放逸而不為我居矣是施禄者以決為美而居徳者以決為忌居訓為積居徳猶積徳也施禄象兊之缺居徳象乾之純
初二三四夬初至四皆大壯也加九五一爻而成夬故下四爻皆與大壯相似初之壯趾二之以中三之用壯四之悔亡是也初位卑而勢逺遽前其趾欲除君側之惡在壯之時五方柔暗故行必凶此則劉蕡孟昭圖之事也在夬之時雖不至於凶亦可為咎也二與初正相反在壯則能貞在夬則能懼其處健也可謂得中矣三有不中之失又有得正之美故在二卦皆兼君子小人言之今觀壯于頄有凶之下加君子以别之則上言小人下言君子眀矣九三與上六正應若聞其號呼不決於心遽然發於面勃然應之則有凶之理安知不如張奐之助王甫以誅陳蕃哉此即大壯之小人用壯也君子則不然其中夬夬剖決甚眀雖在衆陽之中獨行遇應外若相濡中實有愠則於君子之道終无所失如陳寔聼侯覽而弔張讓何咎之有此即大壯之君子用罔也九四一爻却與大壯不同大壯之四震體尚進進則成夬故曰藩決不羸夬之四兊體恱隂而迫於二陽不能自決進退之閒故曰臀无膚其行次且若聼二陽之牽而同其夬夬亦可合於大壯之悔亡故曰牽羊悔亡然羊非可牽之物也強狠之人方以不正為恱誰能語之故曰聞言不信聦不眀也夬以九五之正以與上比猶未為光况九四之不正其能眀乎四動成坎耳故有聦之理五與上易則成離故有光之理四必不能故曰不五將能之故曰未也
莧陸莧音丸山羊也陸其所行之路也猶鴻漸于陸之陸兊為羊而在上卦有山羊之象羊之行路喜登髙縁險而山羊為尤甚九四其險者上六其髙者也五在三羊之中獨能自決而行於中路比之四上可以无咎然猶未離兊類故為未光若往而成乾則為在天之龍不為在陸之羊其道光矣飛龍在天乾之大有故曰光也夬夬夬夬者重夬也以九居三以九居五皆為重夬之象當夬者上六也三應之五比之嫌其不能夬也故皆以夬夬眀之三謂之遇雨五謂之莧陸皆與隂俱行者也君比於隂而能自決以保其中僅可免咎而已未可以為光大也九三健極有凶之理故以无咎為幸五居尊位大中而止於无咎為可惜耳䷫姤巽下乾上
女壯姤之一隂方長已言女壯聖人之意深矣猶坤之初六即言堅氷也其勢方興不至於盡滅諸陽不止也是以取女者忌之
勿用取女 天地相遇既曰勿用取女不可與長又曰天地相遇品物咸章何也曰勿取以戒四相遇以美五也小人方壯若引以為配必至於滅剛匹嫡並后耦國貳政亂之本也故四雖正應不可以取初然與之同宇則相遇之道不可絶矣天髙地下其分嚴矣而未嘗不相遇也君子之逺小人至矣而未嘗不相遇也故五居尊位而可以遇初遇與娶不同遇則接之如君之遇民臣之遇主其分未嘗廢也娶則齊之一與之齊不可復制矣故姤之六爻喜遇而不喜應遇則无咎應則有凶也剛遇中正剛遇中正天下大行也此接上文言之也天地相遇于午則萬物相見故曰品物咸章君子遇中正之位則其道可行故曰天下大行以卦氣言之乾直四月遇午為中正以爻位言之以九遇五為中為正遇中正之位即所謂有隕自天也行中正之道即所謂包瓜含章也隂雖有惡包之而不治陽雖有美含之而不發在遇之時所行如此可謂中正之道矣
大象四方天下也施命以誥之有風也謂之有風則非必常有也四方之風不可預料與之相遇而後知其為四方之風也誥命之行亦然有誥某國者有誥某人者詳略誅賞不可以一槩論也是故謂之遇六爻初與二遇故繫於金柅為二所牽也三不與初遇故其行次且未得牽也二以近而遇初故包有魚四以逺而不遇故包无魚賔自外来而不相及指四言之也民在下而逺指初言之也九五遇天之命非我求之志之所存本不在此故曰有隕自天志不舎命也舎字去聲義與隨之志舎下也同鄭風舎命不渝毛氏曰舎處也上九遇時之窮非我之咎故為姤其角吝无咎凡稱遇者皆非我取之故諸爻皆得无咎獨初與四負其正應必遂其孚而不安於所遇四欲起而求初初欲徃而從四所以凶也四起則失位故為起凶初徃則四見凶故為有攸往見凶當隂長之時陽受其禍故二凶字皆主四言之
金柅柅者絡絲之跗也絡絲之柱以木石為跗令其不動今以金為之愈堅重矣絲為柔道金柅所以牽之故曰柔道牽也
羸豕羸豕之羸猶羸角之羸也羸即牽繋之義形雖牽繫志則蹢躅此所謂女壯也易中羸字皆與罹通用羸其瓶亦然故鄭康成作虆宋衷作縲陸績作累然羸義自眀不煩改字也
包姤之三爻皆稱包凡稱包者皆以陽包隂也蒙之包蒙㤗之包荒否之包承包羞包桑義亦同此包古苞苴字後人加草以别之故子夏傳與虞翻本皆作苞字不利賔初六方壯冝速止之不可使之及賔使及九四非陽道之利也此即有攸徃見凶之意
臀无膚其行次且益之六二即損之六五故皆曰或益之十朋之龜弗克違姤之九三即夬之九四故皆曰臀无膚其行次且夬之九四志欲上同而後廹於三前阻於五姤之九三志欲下行而後迫於四前阻於二雖前後不同若以反對觀之其實一也其厲如此而无大咎者三與初非比非應本不相及也
九五杞髙而直乾之象也瓜在下而柔蔓巽之象也九五為乾之主而包巽在内此以杞包瓜也以位言之則為以上包下以徳言之則為以君子而包小人夫能包其下而遇人以寛能舍其剛而遇已以中无心於得尊位而遇天命之自降此所以為遇之九五也故常謂九五之有隕自天舜禹之所遇也上九之姤其角孔孟之所遇也初六秦民之遇沛公也其繋之堅矣九二沛公之得秦民也民已主漢義不及楚矣九三項羽之爭秦也元以繋民而强爭之其能有遇乎九四子嬰之无民也无民而欲起則足以速亡而已䷬萃坤下兊上
萃亨按釋文馬鄭陸虞本並无亨字獨王肅本有之王弼遂用其説而孔子彖辭初不及此字也王假有廟王至于廟中則諸侯百官之衆九州之物人心之精神无不萃者此萃之最盛者也
用大牲吉在損之時則曰曷之用二簋可用享二簋應有時在萃之時則曰用大牲吉利有攸往順天命也易之隨時如此
致孝享也古語謂享之豐者為致孝詩曰苾芬孝祀論語以致孝對菲飲食蓋以厚對薄也此以萃享親故曰致孝享也彖王假有廟九五也五為王上為宗廟利見大人利貞六二也二五皆正二見五為大人用大牲吉九四也故九四為大吉利有攸往初六六三也故二爻皆往无咎天地萬物之情 天地之心 天地之情天地萬物之所以感所以久所以聚必有情焉萬變相生感也萬古若一久也㑹萬歸一聚也知斯三者而天地萬物之理畢矣天地之心主於生物而聚之以正大人能以天地之心為心則无往而不為仁以天地之情為情則无往而不為義矣是以聖人表之以示萬世焉地上有水 澤上於地水與澤相近而不同水火以氣言氣者造化之本也故坎離主之山澤以形言形者造化之末也故艮兊主之水之氣可以在地上水之形不可以在地上必置防以聚之以待不時之用乃有聚於地上之理故為除器防戎之象兊金在上為治戎器以兊金臨坤衆為戒不虞坤中有虞則為坎坤无虞也坎為心坤為腹憂在心不在腹也
澤上於地 澤上於天澤上於天為夬天非貯澤之所也則決而已矣澤上於地為萃地則可聚矣除戎噐則衆工萃焉戒不虞則衆民萃焉聚之衆者莫若戎噐與戎事也初六 九四九四自觀之上而下比於坤獨當三隂之萃遂為成卦之主无尊位而得衆心故必大吉而後可以无咎如益之初九在下而任厚事亦必元吉而後可以无咎也然自初六言之則異於是其不專於初可謂有孚不終其泛納三隂可謂乃亂乃萃為初九者法當怨慕我若號咷而悲彼雖相聚而笑皆不當恤但往從之正應相求不為過也當萃之時以能萃為美上六无應而齎咨猶且无咎初六有應而號咷又何咎哉大抵萃聚之道陽以溥為貴隂以專為美四之志亂乃得元吉五中不變反為未光皆貴其溥也初六求四雖號无咎六二從五以引為吉皆美其專也
六二 九五六二與九五正應下為上所引故吉以中相引故无咎然而萃聚之時為禮當厚必如二五之交信在其中而後外可略也故孚乃利用禴凡此皆為臣道言之也乃若君道則異於是九五居至尊之位為萃之主固當立賢無方而其所萃乃有定位雖曰正應相從守中不變未為有咎然此豈光大之道哉必能不係其孚而用元永貞之徳以顯比於天下乃可以亡私挾之悔矣六二之孚與九五之孚二字相應古語謂所親信為孚春秋傳曰夷伯者何季氏之孚也
六三 上六六三之嗟如與上六之齎咨涕洟相應六三志欲求萃而方值上六之咨嗟兩俱无應无所利也不若徃比於四與之相萃雖非正應不免小吝然三本无應非捨應而妄從又四為卦主衆所當萃以三附四可成五巽上巽下順何咎之有齎咨兊口之歎也涕洟兊澤之流也上六以无應之故至於齎咨涕洟若可羞矣而聖人不以為咎者蓋以當萃之時孤特无與雖在上位豈得自安故萃之六爻皆不嫌於求萃然則為上計奈何曰不安於上而萃於五五上交為晉則五光而上安矣故五曰未光上曰未安皆非決辭明有可變之理也九四 上六九四位不當而受三隂之萃上六當位而无所萃此所謂順天命也非人之所能為也然四必大吉而後无咎上雖未安而固无咎也此則聖人之深意也歟中未變也萃自觀来四上相變成萃五在其中獨未嘗變是以六二不失其應故曰中未變也䷭升巽下坤上
萃升升自臨變六三降而為初九升者皆自初始初六為成卦之爻故曰允升大吉萃自觀變上九降而為四凡萃者皆自四始九四為成卦之爻故曰大吉无咎萃與升皆剛中而應萃剛中在上其衆必聚升剛中在下其勢必升故萃以五為大人升以二為大人聚者下之所樂故利見大人升者上之所忌故勸以用見大人勿恤言上三隂勿以陽升為憂陽来朋隂乃隂類之慶也用見大人勿恤戒隂也南征吉勉陽也大亨初六以柔升而遇三隂在上之時下卦以巽入而值上三爻之順九二剛中而得六五之應升之卦徳有此三者所以大亨而无阻也
南征 禴享南征者言二之升五也坤之中爻為離南方之卦也眀夷之九三以坤在上為南狩春秋傳晉與楚戰筮之遇復亦以坤在上為南征禴夏祭也即南征之義萃之六二坤之中爻也既濟之六二離之中爻也故皆稱禴既濟九五爻辭正指六二言之
志行也下之升於上者其志在於岀暗而求眀也升則眀不升則暗矣征者升也南者眀也故曰南征吉志行也言九二之志在於上行也九二升至六五乃得離眀之位故六五曰大得志也正與此志字相應志者九二之志非六五之志也
大象順徳坤也積小以髙大巽也坤為順巽為髙物之髙必以積其所積必以順非順不可積非積不能髙也木之始生伏於地中積而不已其髙干雲其大蔽日未有見其忤者順而至之也
下三爻下三爻皆方升之人上三爻皆受其升者凡陽之升皆非隂之所樂惟九二與六五以中相孚乃能不以外物相責望乃者難辭也以九二之孚而僅得无咎其難可知矣九三雖與上六正應然亦乘其空虚消盡之時而入之始无所疑使當其富實之時能无疑乎惟初六一爻與六四合志而相允且不獨四也凡上三隂皆與之合故其升也上皆允之所以在六爻之中獨為大吉也觀此可見升道之難太𤣥以干上準之知此義矣上三爻隨上六兊為西故曰西山在周之西境也升六四坤為國周國於岐故曰岐山指國内之地言之也亨古文享字說具隨卦由初視四其勢逺絶故如升山自下干上疑若不順然致其誠意以感通之乃順以事上非干上也故有福而无咎此舜尚見帝之時也既已至四其勢平矣故二之升五正如升階二五相交而正故曰貞吉此堯讓舜之時也既已至五无所復升惟有黙升此道而已故曰冥升九三自已向申盈變為虚上六從申入亥虚變為冥此乾居西北之時也故曰貞自物言之消而不息謂之不富自道言之貞復為元坤之上六乾實居之何不利之有故曰利不息之貞晉衆允悔亡 升允升大吉晉至於六三然後衆允而悔亡升之初六即允升而大吉者升坤在上下升而上允之則其升也可以大吉而无疑晉坤在下為衆已進而衆允之則其進也免於媢嫉之悔而已
孚乃利用禴萃與升相反而孚乃利用禴皆在下卦之中爻何哉蓋禴所以亨上也六二求萃于上九二亦求升于上故其義皆同然有小異者萃之六二自下萃上上喜而引之固已吉而无咎矣而又於其時義當用大牲惟二之事五可以不用故於无咎之下别眀此義也升之九二自下升上非上之所樂必如二五之孚有喜而无忌乃可用情於五而无咎也苟上下之閒未能以情相與而強干之豈所謂巽而順乎故此句在无咎之上為本爻之主義也孚者五用情於二禴者二用情於五也王用亨於岐山此象須詳玩乃眀初六卦主為王巽為潔齋六四地在上為山王潔齋以升山故曰亨于岐山王指初山指四也䷮困坎下兊上
彖困自否變上九降二而為二隂所揜所以成困故曰困剛揜也以成卦言也雖當坎險不失兊說故曰亨以重卦言也貞大人吉无咎方在困之時以剛得中能以貞勝以九二言也否之六三升上成兊兊口在上而居窮地尚口乃窮以上六言也
不失其所亨當困之時君子則不失其所亨大人則能致吉而无咎君子之亨顔子曽子之困也大人之吉无咎舜文王周公孔子之困也惟大人為能因汙隆而起變化故否之時君子避難而大人不害其為亨與吉也貞大人吉无咎師貞丈人吉无咎謂九二也困貞大人吉无咎亦謂九二也聖人恐人謂困之大人不指九二故不言剛中正但言剛中眀非九五也卦辭特寘貞字於大人之上眀能堅固元剛以勝天下之變如師之御衆克敵是以謂之貞非以居位得正為貞也此即大傳所謂貞夫一者也師貞於法律故稱丈人困則貞於道故稱大人致命遂志澤无水則悴君子无時則躓時命在天者也委而致之非我所能與也志於仁志於道在我者也雖困而必遂焉非命所能制也致命象險遂志象説下三爻初六在坎之下故為入于幽谷即坎之初爻入于坎窞也九二在坎之中故為困於酒食即需之九五需于酒食也六三在坎之上進則困於九四之石退則據于九二之蒺藜動而入巽則為大過之棺椁不復與上六相見三者无一可居此即坎六三來之坎坎險且枕也臀困于株木此卦爻辭以困為首字者謂本爻也困上加别字者皆指應爻言之初六加臀謂九四也凡兊之初爻皆稱臀夬之九四姤之九三皆兊之正反也初六與九四為正應欲藉以拯困而九四巽木方顚為兊金所毁折故為臀困于株木之象初六柔暗深入坎下而不得陽眀之助是以不覿不眀必待其終也初六之三歲即九四之有終也凡卦以三爻為終三爻既終即與四遇故雖不覿而不言凶
九二九二在下未得行道而酒食以自娛此所謂困也朱紱方来君道將應此所謂亨也利用亨祀誠以感神中以達上此所謂貞大人吉也循此而行萬一不利雖凶亦无可咎此所謂无咎也九二成卦之主故爻辭與卦辭相通凶如孔子之畏文王之囚縱使不免亦何咎之有不見其妻凶按繫辭謂六三將死故不得見其妻非謂妻死而不見也小象所以謂之不祥諸儒以崔杼一時之占遂誤其說特未攷繫辭爾六三坎體為夫上九兊體為妻坎為宮謂宅兆也
九四困上加来徐徐一句小象觧之曰志在下眀此句指初六也下兩句小象不解安世按困于金車者四兊為金人所乗為車以九乗四不得其正不可以有行也故為困于金車吝象所謂雖不當位即解此句也有終者終與初遇象所謂有與也即解此句也三與四皆不當位三凶而四有終者三乘剛而在險之極故凶四居柔而主說故始雖徐徐終則有與但以不當位為吝而已九五困上加劓則二字指九二也二方見揜於二隂之中上為三所劓下為初所則故曰劓刖五有賢臣而未得其用故曰困于赤紱言臣道未應也乃徐有說猶九四之徐徐而有終也初在卦之始以得上卦為有終二在坎之中以得兊為有說二稱享祀享主天祀主人下自中而達上也五稱祭祀祭地而祀天言上下皆受其福也二五本非正應特以中相得故二之象曰中有慶也五之象曰以中直也
紱程子易傳曰以紱言者義主於行也盖困塞不行以得行為亨故六爻多以行取義初言臀二五言蔽膝四言車皆行具也色之赤黄者為朱朱君紱也赤臣紱也二五无應而以中相應故以君臣言之至三上无應則直謂之不見其妻云
志在下也 志未得也志皆所謂應四志在初而未得故来徐徐五志在二而未得故乃徐有説
上六六三非所當牽而牽之故為困于葛藟九五非所當乘而乘之故為困于臲卼此小象所謂未當也所處如此徒用兊口禦人以動而生悔為辭不肯決然捨去則又可悔之甚也有讀當作又說在豫六三此彖所謂尚口乃窮也若能斷葛藟而不牽辭臲卼而不居行而去之吉孰加焉上六徒動而不去則成訟故自謂動悔若去而之初則為漸之吉吉在於必行而不在於徒動故曰吉行也䷯井巽下坎上
彖改邑不改井言其體也九五之剛中似之无喪无得往来井井言其用也水木之上下不窮似之汔至亦未繘井言下入之時也九三之不食似之羸其瓶言上出之時也九二之甕敝漏似之上二句屬井下二句屬汲者故凡井之得失備於此矣或曰彖文當云巽乎木而上水井改邑不改井乃以剛中也无喪无得往来井井井養而不窮也今按巽乎水作巽乎木范諤昌言説也无喪无得往来井井往者自往井未嘗喪來者自来井未嘗得人有往来井一而已
未有功也 是以凶也幾至而未至者特未而已猶可勉而至也一羸其瓶綆斷瓶碎无可為矣
木上有水説者謂運以轆轤舉以桔橰為木上有水或以木為井幹此皆汲者之事非井之本象也凡大象皆據自然无用人為者草木之液自下而升上出其杪往来而不息者自然之井也勞民勸相下養其上上助其下相養而不窮者人事之井也
勞民勸相勞民者坎也勸相者巽也千畝其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亞侯旅侯彊侯以勞之也曽孫来止以其婦子饁彼南畝田畯至喜勸相之也皆養而不窮之象晁公武氏曰勸之以言相之以力
初二初與二爻辭皆具兩象初在最下而上无應既如井中之泥水而人不食然泥猶有禽也又如舊井之无水而禽不居則并禽无之矣故象曰下曰時舎二亦在下之中而上无應既如井旁泉穴止能下射泥中之鮒又如敝漏之甕不能載水以上出故象以无與解之眀二爻皆无應但初无水二有水為異爾水屬陽故卦内陽爻皆為水隂爻皆不為水谷者井中之泉穴已離於泥而未至於渫者也渫且不食而況於谷乎況於井泥乎三爻皆在下故也謂之時舎眀非初之罪時止在此爾至三而渫至四而甃即此井也井未嘗變變者時也三四五上三四在井之中而皆得其正陽為渫泉隂為甃土皆井之事也五與上在井之上而皆得其正陽為寒冽而見食隂為井口而勿幕皆井之功也三在下故不食五在上故食甃與収皆隂也四未及物故自脩上已及物故勿幕
九三 上九九三陽而能正故為井渫未得中位故為不食上與之有應故為之心惻上比於五其力可以汲三故可用汲五在坎中自三至五為離願其為離不願其為坎也故為求王眀求王眀者非為私也將以兼善天下也故為並受其福上九在上當井口之成勿幕足矣又曰有孚元吉者推賢揚善出於惻怛之誠心則井渫見汲而天下並受其福矣在上者必如是而後為大成故曰元吉在上大成也収者井口之名也今俗閒謂之收口无禽初之禽即二之鮒也常處泥中得水則活故舊井无之沙隨程迥曰字書鮒作蚹蝸牛也汙渠中多有之今按巽為蟲則蝸牛近是
九三小象上六之心惻非為私應也行者皆惻吾安得不惻此以眀好賢之公心也九三之求王眀非為富貴也將使上下皆受其福此以眀慕君之本心也象之發眀爻意大率如此
行惻 有孚上六之有孚即九三之心惻也人之相與苟非中心惻怛何以見其有孚外雖相與而中无惻怛之念者多矣第五倫所謂一夜十起退而安寝者是也九三爻言心惻象言行惻者竒寳横道而不収則行路之人皆歎息之矣況在上而為之應者能不動心乎故象以行言之所以深眀其當然也
泥甃泥與甃皆隂也初六不正而在下故不能自脩而為泥六四正而在上故能自脩而為甃甃所以禦泥而護泉者也有閑邪存誠之功故為脩井之象中正也井卦三隂皆為土初之井泥四之井甃上之井収是也三陽皆為水二之射漏三之井渫五之寒冽是也二中而不正其水旁射而入於泥三正而不中故其水雖清而不食五既正又中是以清且食也
周易玩辭卷九