易傳燈卷一
宋 徐氏 撰
易為聖人明天命之書周易一書聖人明天命之書也國家之興衰治亂君子小人之消長莫不闗乎天命故易書之序之象之爻之辭非明乎天命者莫能通其㫖也夫子有云加我數年五十以學易可以无大過矣茲夫子年未至於五十之言也年近五十上徹天命之妙由是學易與易无間故夫子發明卦象有及乎天命者未始不䆒言也乾之先天天弗違後天奉天時坤之承天時行大有之順天休命无妄之天命中孚之應天萃之順天命大畜之應乎天兑之順天盖聖人通乎天道知天命之闗係若此故顯言於書也聖人作彖或言時義時行者皆明天命所臨之時也易之序象爻辭皆所以示天命盖文王泄天機以示於書夫子述而明之繼周百世可知也夫子寤寐羲文於千載之上其窮理盡性至命乆矣固天縱之將聖何待加數年而後學天命之秘不可得而聞故寧自貶以尊其道其曰加我數年夫子之云不亦宜乎易言人事周易與春秋皆聖人言人事之書也春秋言人事於已然而有褒貶誅賞之㫖易言人事於未然而有吉凶悔吝之文其體雖異其為世教同也春秋之闗於世教以一聖人作之而有餘雖有三傳之異同不失聖人懲勸之大義也易之闗於世教以三聖人成之而不足自漢迄今屢更大儒奚啻萬人而莫窮易之閫奥其殆言人事於未然者其㫖為難明歟盖易之作聖人託於八卦竒耦之畫闡於重卦上下之變以剛柔大小言君子小人之情以先後反對言消長盛衰之數無非國家厯代之計故卦之六十有四言六十有四之天時也爻之三百八十有四言三百八十有四之人事也聖人設卦觀象其要㫖不出於此而後之儒者以易道神妙廣大不可以淺近求也卦外立義爻外立變或言爻變或言互體而易之垂世立教所以為厯代國家之用者於是諸家異説而不明矣
三代制度文王作易該三代制度以為易象如比九五言王用三驅茲見王田不合圍三面而驅之禮同人九三言伏戎于莽以見伏兵之制如姤九三言包有魚以見有包苴之禮巽九二言用史巫紛若吉以見古有太史男巫女巫之制巽六四田獲三品茲見古禮一曰祭祀二曰賔客三曰君庖之禮既濟言婦䘮其茀以見古者婦人出行之禮既濟言殺牛禴祭以見古者祭祀有大小之禮井卦言改邑不改井以見在昔井田有井邑之法此皆文王作易用三代制度為象也又如既濟九三以商髙宗伐鬼方為象如泰六五歸妹皆以帝乙歸妹為象如隨上六言王用亨于西山升六四言王用亨于岐山又如明夷之六五言箕子之明夷茲易象之該古今彰往察來其道甚大也
後學差誤夫子作十翼而發明易道其卦象之幽㣲剛柔之變化要㫖妙義廣大悉備易無餘藴矣夫子既没㣲言已絕後學淺陋莫闡天道之妙至有不明卦義而踳駁為甚者奚啻百家如訟乃羣剛要君之卦而例作獄訟釋之如比乃羣柔立君之卦而例作朋比釋之未濟彖言不當位謂離之六五也蜀隠者謂三陽皆不當位恐未為穏也困彖言剛掩謂坎之九二也朱漢上諸先輩謂三陽皆見掩亦恐未為穏也屯初九利建侯言震體初九行正得民宜建為侯也非坎體九二降初為以貴下賤得民建侯也既濟九五東隣殺牛不如西鄰之禴祭言九五辨小人六四之求君固位不如九三君子之輕於進而得時非謂東隣之紂不如西鄰之周受福也又如既濟九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也朱以坤為鬼方坤為鬼坎為憊上六之三為小人也朱之取象亦煩碎矣故有枝離牽合之病或以爻應或以互體或以位為隂陽或删削經文或顛倒辭理雖諸儒之解亦有任胷臆之患如乾爻之見大人如坤彖之後得主未免失於破碎經㫖而况淺學者乎略舉數端以覺後學其詳則見於大義一編也
先天八卦伏犧初畫八卦因而重之神農氏作歸藏初經更本包犧八卦八卦成列而六十四具焉神農氏因之茲邵康節王豫所傳以為得之歸藏初經者遂有圓圗方圖示於人嘗觀六十四卦之圓圗以乾兑離震巽坎艮坤為次序其淺學者以其圓而難知卦序之義若方圗之為圗其直言八卦所重之上體各以乾兑離震巽坎艮坤為次序其横言八卦所重之下體亦以乾兑離震巽坎艮坤為次序余因其圗之直而言所重之上體嘗為八卦上體所重之㫖矣余又因其圗之横而言所重之下體亦嘗為八卦下體所重之㫖矣茲其方圗横直之所示伏犧神農作易於天下後世用亦既詳矣夫子既殁漢魏諸儒莫能即此圗以明伏犧神農之教而外為爻應卦氣互體等説以釋易子切為易喟嘆也
後天八卦後天八卦非與先天成列同也其八卦分方本於洛書五行之數為之排列也盖五行成數六七八九本於五行之生數成於土數之五也一水二火三木四金五土五數居中而一二三四皆藉土以成體故六為水之成七為火之成八為木之成九為金之成故水居坎生乾火居離生巽木居震生艮金居兑生坤土居四正而生乾坤艮巽共成八卦故劉牧言金木水火土之成數生乾坤艮巽四維之卦然不言六七八九所生之畫盖水數六居坎生乾其六除三守本宫即以三畫轉乾而畫三連三為乾火數七居離生巽其七除三守本宫即以四畫轉巽而畫☴為巽木數八居震生艮其八留三守本宫即以五數轉艮而畫☶為艮金數九居兑生坤其九留三守本宫即以六數轉坤而畫六斷☷為坤茲六七八九生乾坤艮巽共成八卦盖本乎水火金木之四正推其數以為四維之卦畫也洛書五行之數生後天之八卦其神妙矣哉然則羲畫八卦之象與洛書五行之數相為表裏非虚言也
經卦别卦易之經卦八其别六十有四自聖人以兩卦反對為序卦而天下學者遂不知八卦之别其别為何卦盖每卦有八八八則六十有四也其每卦之八有本於乾者有本於坤者故聖人有乾坤易門之言且乾之八其别為何卦坤之八其别為何卦如坎之八如離之八如兑之八如艮之八如震之八如巽之八其别各有八卦之目盖震離兑乾四卦之八皆本於乾以乾為門巽坎艮坤四卦之八皆本於坤以坤為門盖乾之八乾乘乾為乾卦坤其别則乾生姤訟遯否无妄同人履也坤之八坤乘坤為坤卦其别則坤生復明夷臨泰升師謙也震乘乾為大壯其别則大壯生恒解小過豫震豐歸妹也巽乘坤為觀其别則觀生益家人中孚小畜巽渙漸也坎乘坤為比其别則比生屯既濟節需井坎蹇也離乘乾曰大有其别則大有生鼎未濟旅晉噬嗑睽離也如艮乘坤曰剥其别則剥生頤賁損大畜蠱蒙艮也如兑乘乾曰夬其别則夬生大過困咸萃隨革兑也八卦各以乘乾坤為主卦其乘乾者則行於巽坎艮坤而後之震離兑也其乘坤者則行於震離兑乾而後之巽坎艮也八卦各乘乾坤為别卦之八子昨以八卦上體為八卦所生之卦則知其别六十有四之㫖義矣夫以六十四之廣大而㑹之於八又㑹而歸之乾坤則知易有要領黙識心通易無餘藴矣
乾上八卦乾否 姤妄訟同遯无人 履乾重於乾二體皆乾為積陽之卦陽極生隂故乾處於巽坎艮坤之上者為姤訟遯否四卦皆隂生長於内之卦姤者乾上巽下巽一隂生而遇陽曰姤遯者乾上艮下艮二隂長而陽遯曰遯否者乾上坤下坤三隂盛於内曰否訟者乾上坎下坎一陽自上而來不克訟而歸逋曰訟若夫乾處於震離兑之上者為无妄同人履三卦皆乾處隂於内之卦无妄乾上震下初九自上而來為主於内所以處隂隂不為妄故曰无妄同人者乾上離下乾處隂於下之中而與之同為衆陽所阻乾興大師克之得遇六二故曰同人若履者乾上兑下乾處隂於下體二陽之上為柔履剛兑六三柔不當位而致咥人之凶茲乾處隂之卦曰履也
乾下八卦大壯小畜 大有大夬需畜 乾泰乾體皆剛其處於下者莫難於九三盖乾處乾兑離震之下曰大壯大有夬乾四卦其九三爻辭皆有君子小人之言在乾九三有君子之文不言小人也夬九三有君子之文然先之曰壯于頄有凶則知為小人也大有九三有小人弗克之文然先之曰公用亨于天子則知為君子也大壯九三則兼言小人君子盖乾夬大有大壯四卦九三上承九四其九三在重剛中以君子則吉小人則凶故乾卦九三獨言君子者以别小人也書不盡言若此之類也若夫乾處於巽坎艮坤之下者曰小畜大畜需泰四卦九三上遇隂爻皆有畏謹之義坤上乾下為泰九三欲進也而曰艱貞无咎言不汲汲於進也艮上乾下為大畜九三九二初九皆為六四六五所畜矣而九三曰利艱貞言不苟於隨從也坎上乾下為需九三欲攻六四矣而敬慎不敗者不輕於犯難也巽上乾下為小畜九三為六四所畜矣而脱輻反目者雖為所畜義不從隂故反目不和所謂宻雲不雨也盖上遇坤艮坎者隂道至盛陽未能遽進非艱難敬慎以俟之必至悔吝若巽體六四為力不足故至反目此小畜大畜之分也君子所宜詳考
坤上八卦坤泰 復升 明夷謙臨師坤重于坤上下皆坤為積隂之卦隂極生陽故坤處于震離兑乾之上者為復明夷臨泰四卦皆陽生長于内之卦復者坤上震下震一陽反于下為復臨者坤上兌下兑二陽長為臨明夷者坤上離下離九三攻隂為明夷泰者坤上乾下三陽盛于下為泰坤行于巽坎艮之上者為升師謙皆坤處陽之卦升者坤上巽下巽下體二陽一隂皆遂其升曰升師者坤上坎下坤用一陽帥師用衆為師謙者坤上艮下艮之下體與坤上三爻无不尚謙曰謙茲升師謙三卦坤用陽之卦也
坤下八卦否觀 萃比 晉剥 豫坤坤體皆隂柔其處于下體莫難于六三三處下體之尊其上承乾兑離震之陽者曰否曰萃曰晉曰豫四卦之上體皆九四陽也故否之六三當乾陽在御之時其志欲進故所包者為可羞也萃之六三當萃聚之時見畜于下而嗟其失己故无攸利也豫震體在上九四當國六三近四故盱豫有悔若晉當離明在上六三欲求進也衆允其進得上行矣若夫坤之上乘巽坎艮坤四卦為觀比剥坤上體六四皆隂也當觀之時六三稍近于上而觀我生進退其志不堅决也剥當小人正盛之際六三與上下相失故在剥為无咎比當推戴擇君之時六三乍賢乍佞為比之匪人故可傷也獨坤之六三稍近於上臣位近上則懐畏心故含章可貞明不専也震上八卦大壯震恒豐解歸小過豫妹先天八卦其震離兑乾皆陽卦皆本乎乾為易之門故震乘乾曰大壯震挾震主之剛乘乾有行剛以動故曰大壯而行巽坎艮坤之上者為恒解小過豫皆震在上而陽長於下所以處震之壯也恒者震上巽下剛上柔下曰恒解者震上坎下解退震剛于九二曰解小過者震上艮下柔得中而剛不中為小者過豫者震上坤下三隂下盛而震乘之為豫若夫震行於震離兑之上者為震豐歸妹三卦皆震在上而處隂之卦震下震上曰震上震已泥而下震來而有則為震震上離下震處隂於離之中日中見斗曰豐歸妹者震上兑下兄任妹反妹終於此永終知敝為歸妹自大壯而至恒解小過豫四卦隂所以處壯也震豐歸妹三卦震所以處隂也震下八卦无妄屯隨頤噬嗑益復 震震位于坤隂之左坤隂既極震陽以生故隂極而一陽生于下者震屯頤復是也有陽自上而來者如益无妄隨噬嗑是也陽生于下皆持正守己不敢過為屯之行正復之修身益不厚事震之虩虩致福无妄之為主乎内隨之有渝從正皆賢君子之所為也獨頤初九之朶頤噬嗑初九之屨校滅趾皆用心過當犯聖人之所戒不无凶咎也然六二以柔乘剛其有難者噬嗑之二震之二屯之二皆據剛處上不能免咎復二之下仁隨二之係小子无妄二之不敢妄為益二之弗克違皆得其吉唯頤二之顛頤求養於初故為失類之凶
巽上八卦觀畜益巽家人小渙 中孚漸巽坎艮坤皆隂卦皆本乎坤為易之門故巽乘坤曰觀巽六四得位于上觀光尚賔故曰觀巽自觀始而行震離兑乾之上為益家人中孚小畜四卦言巽在上謂陽處巽之道也巽上震下為益巽在上而初九自上來損上益下曰益巽上離下為家人離之初九九三處六二以正家故曰家人巽上兑下為中孚柔内剛中孚誠化邦故曰中孚巽上乾下六四得位而畜陽故曰小畜自小畜轉行巽坎艮三卦上為巽所乘為巽渙漸三卦巽上巽下為重巽初六六四皆順剛有為明巽之功也巽上坎下為渙九二剛來而柔上明巽隂之盛也巽上艮下為漸剛上柔下明巽之進有功也故曰漸夫巽之處上始乎觀而為益家人中孚小畜四卦所以處巽也巽行乎巽渙漸三卦以明巽功之大也
巽下八卦姤巽 大過蠱鼎升恒井巽入也一隂在下以巽順之道入乎陽其卦凡八學者當觀初六何道以進二陽在上何道以處盖巽之處于乾兑離震之下為姤大過鼎恒如自乾來者曰姤一隂之始遇陽也繫身于剛正之物而得所依故曰繫于金柅貞吉從夬來者曰大過初六能自謹以免咎故曰藉用白茅无咎自大壯來者曰恒初六之始求于陽始有所求而望之深故曰浚恒貞凶自大有來者曰鼎初六能出否以從貴故曰鼎顛趾利出否鼎大過之初六賢于姤恒之初六矣若巽處于巽坎艮坤之下者為巽為井為蠱為升盖自小畜變為巽卦小畜之三陽有下復者故巽卦初六利武人之貞以制陽也自大畜變為蠱卦大畜之三陽為上艮所畜矣故蠱卦初六幹蠱以承考也自泰變曰升泰三陽志在于進故升之初六與陽同升也自需變者曰井需之三陽攻坎為坎所處故卦曰井言畜水于井不與汲用也井初六泥不見食徳不足取也四卦初六皆自上來為志于内隨時以處者也