同易總義卷二十
宋 易祓 撰
說卦
昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數
觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
聖人之作易也吾心與造化相為流通而後易生焉幽贊于神明而見之于占故曰生蓍參天兩地之生數以為本故曰倚數觀陰陽之變以辨一卦之體故曰立卦發揮剛柔之文以明六爻之義故曰生爻曰神明曰天地曰陰陽曰剛柔造化之易也曰幽贊曰參兩曰觀變曰發揮吾心之易也吾心之易與造化無間則凢道徳之要義理之㑹性命之奥非有二致也在天曰命在人曰性物性之自然而處之以順者曰理人事之當然而用之以冝者曰義㑹義理而行之以通者曰道體是道而充足乎已者曰徳其本一而已唯深窮乎蓍數卦爻之用而反求其在我和順于道徳而理于義窮理盡性以至于命則造化之易即吾心之易矣昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
此所以申言前章性命之理也性命雖奥亦于卦爻之三才見之天統元氣則為陰與陽地統元形則為柔與剛人統元識則為仁與義三才自各有兩故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章仁義行于陰陽剛柔之中則知卦爻之分無非性命之至理易道之要也天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也八卦未畫其象已見于太極既分之後乾正南坤正北天地定位也離正西坎正東水火不相射也山起于西北澤鍾于東南山澤通氣也雷出于東北風盛于西南雷風相薄也此已徃之象故曰數徃者順及聖人觀象設卦而後八卦相錯畫乾于左從下數上自震至乾即下文之曰雷曰日曰兊而乾以君之也畫坤于右從上數下自巽至坤即下文之曰風曰雨曰艮而坤以藏之也唯逆數八卦之始畫而後成易故曰易逆數也圖見舉隅雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之此即上文逆數之易也上文言乾坤而後及于六子至此則先言六子而後及于乾坤者乾坤統六子于後也風雷雨日則言其義艮兊乾坤則言其名曰動曰止曰說則言其性情曰散曰潤曰晅則言萬物之所歸唯乾坤統之而六子各有所司是以八卦分布于四時而後可以成一嵗之序也帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致飬焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
帝者天之主宰也天之生物始于震萬物隨之而出至巽則畢出而齊謂之潔齊至離而明萬物以明而相見至坤而飬飬則致役而有成萬物之成至兊而說是以斂華而歸實至乾則陰陽相薄而戰戰而勞必息故勞乎坎息之而後成故成言乎艮艮止也止其所也復出乎震則不終止也故曰萬物之所成終而所成始此天行之序也神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
此所謂神者不言乾坤而言六子以六子各司其職而乾坤不見其功用故也方八卦之並列也自天地定位至于水火不相射則乾坤位于六子之上自雷以動之至于乾以君之坤以藏之則乾坤統于六子之後又至于長子代父而乾退居于西北長女代母而坤退居于西南則乾坤猶夫六子並行于四時之間至此而後耑言六子曰動曰撓者震巽之功用也曰燥曰潤者坎離之功用也曰說曰終始者兊艮之功用也是以水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化而既成萬物此乾坤不見其功用而超出乎萬物之表故以妙萬物而為言而謂之神萬物既成則六子又以乾坤之神而行變化矣乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊說也
此論八卦之性情也而六子皆以乾坤為本乾以陽剛在上統天而為健坤以陰柔在下承天而為順震也坎也艮也得陽剛之體極下則起而為動極上則靜而為止在中則掩于二陰而為陷皆生乎乾者也巽也離也兊也得陰柔之體極下則伏而為入極上則見而為說在中則係于二陽而為麗皆生乎坤者也知性情之實則八卦之取象者可以類推矣乾為馬坤為牛震為龍巽為鷄坎為豕離為雉艮為狗兊為羊
此逺取物者乾運行而不息故為馬坤順載而任重故為牛震主啓蟄而奮動故為龍巽主號令而知時故為鷄坎主溝瀆而汙濕故為豕離主火電而文采故為雉艮有禁止之義故為狗兊有說隨之義故為羊下文取類實繁皆其義也乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兊為口
此近取身者也首㑹諸陽屬乾腹藏衆陰屬坤足主下六經為震手主上六經為艮耳陽在内而聰為坎目陽在外而明為離巽下開為股兊上開為口或謂巽當為手艮當為鼻其說皆通詳見舉隅乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女此言八卦相生之理乾為天為父純乎陽也一陰生于下則為巽生于中則為離生于上則為兊此三者皆乾體也坤為地為母純乎陰也一陽生于下則為震生于中則為坎生于上則為艮此三者皆坤體也索求也自坤而求乾者男也自乾而求坤者女也震生于坤而得陽畫于下巽生于乾而得陰畫于下故曰一索而得長男長女坎生于坤而得陽畫于中離生于乾而得陰畫于中故曰再索而得中男中女艮生于坤而得陽畫于上兊生于乾而得陰畫于上故曰三索而得少男少女此六子之生皆自乾坤推之大易生生不窮之道也乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果乾之健行不息天也運而無極圜也首出庶物君也萬物資始父也剛而粹精玉也剛而能變金也其位在秋冬之交寒也其氣為嚴凝之積氷也老陽之色大赤也其象為馬而五以剛健得位良馬也初三陽居陽位老極而變老馬也二四居陰位陰能剥陽瘠馬也上陽極而亢駁馬也與剥同位于戌剥上之碩果不食戰而生于復木果也坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒坤之厚徳載物地也萬物資生母也徳含萬物布也化生成熟釡也靜翕不施吝嗇也持載無私均也其象為母牛而生震坎艮三子子母牛也為地為方而方地為輿大輿也以坤配乾乾質而坤文文也乾一而坤衆衆也地道統形形主于執柄也卦氣在十月月行黒道又為純陰之色黒也震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮震以一陽動于下雷也大蒼精之宿龍也具天地初交之氣𤣥黄也中春萬物向榮旉也其次為房心房有三塗大塗也一索而得男長子也其象為足以剛而動決躁也太𤣥以甲乙為竹蒼為東方之色萑葦亦竹之類皆中虚有節蒼莨萑葦也其動馬善鳴也一陽在下為左白之馵足在下而動為疾走之作足陽動而應于上為白顛之的顙也其生物為稼陽氣在下載莩而出反生也得乾之動體其究為健變而從巽則萬物蕃庶而鮮明也巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
巽與震皆木繼乎震後蕃鮮之木也號令鼓舞萬物風也一索而得女長女也木白曲直從繩則正繩直也揉木為器工也東南萬物之潔齊潔者為白齊者為長為髙也陽外則進陰外則退退則不果進則聲聞臭達為進退為不果為臭也乾為首變初成器巽故中畫在首為眼以剛乗柔則為白眼上畫在首為顙為髪以陽剛為廣顙以老陽為寡髪也巽變則離離之日中為市以噬嗑六三而變則近利市三倍也陰伏善入二陽在上躁者必起躁卦也坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
坎北方之卦水也溝則水之通流而入川者瀆則水之通行而入海者隠伏則水之潛行于地中者為溝瀆為隠伏也水行于地或矯曲為直或輮直為曲激而迅疾則弓之象圜而運行則輪之象為矯輮為弓輪也其于人則陽陷險中加憂也險中而難生心病也坎為耳在險而勞耳痛也水通流于地在人則血也乾以老陽為大赤而少陽之色亦赤也其于馬則陰在上為美脊在下為薄蹄于中為亟心中堅而就下為下首薄蹄而為曳也以坤之大輿行于地遇險則多眚出險則通取水于月水月同氣月也潛行于險者盜也水生木而其剛在内木之堅多心也離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上稿
離南方之卦火也火之精者日也火之輝者電也再索而得女中女也一陰在二陽之内内虚而外實甲胄也内柔而外剛戈兵也陰在内而虚大腹也陽在外而燥乾卦也又内虚而外實内柔而外剛為鱉為蟹為蠃為蚌為龜也木之陰在中空為科科上稿也艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節艮靜而止山也山之險徑徑路也剛在上為石二柔在下小石也成始成終介乎隂陽啓閉之時門闕也在剥上為碩果果蓏也其象為門闕閽守門而寺守闕之巷閽寺也其象為手之指也狗止而夜守䑕止而晝伏剛在上為喙北方為黔為狗為䑕為黔喙之屬也三索成體木之堅多節也兊為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
兊說而澤澤也三索得女少女也以言為說升則為史降則為巫巫與口舌陰在上而缺毁折也附陽為夬而能決附決也澤水在下潤下作鹹剛鹵也以少女說于上妾也陽在下為内狠陰在上為外順羊也序卦有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不飬也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也上經始于乾坤者乾天也坤地也天地生物其始為屯其穉為蒙穉而欲飬則為需飬而起爭則為訟爭而正之則為師正而親之則為比以至比而後畜畜而後履凢十卦者聖人所以建人道之本又自泰否而下曰同人曰大有曰謙曰豫曰隨曰蠱曰臨曰觀曰噬嗑曰賁曰剥曰復曰无妄曰大畜凢十有六卦者聖人所以明人道之用又至于頥與大過不相反對而後坎離得以用事盖坎離者乾坤之大用方先天之始乾南坤北上下定位及其再變則乾退居于西北坤退居于西南于是離自東而居于南坎自西而居于北聖人體之以為通變不窮之利此坎離所以為上經之終也有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兊兊者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉下經言萬物相生始于咸恒以男女之長少配焉于是有夫婦父子君臣上下而禮義以之立禮義謂之錯而數者皆謂之有因其所有而錯之天下者也故下經謂人道之交言恒不言咸必有闕文自咸恒而下兩兩對立遯者大壯之反晉者明夷之反家人者睽之反蹇者解之反損者益之反夬者姤之反萃者升之反困者井之反革者鼎之反震者艮之反漸者歸妹之反豐者旅之反巽者兊之反節者渙之反至于中孚小過不相反對而後既濟為坎離之變以水火言之下降上騰其氣未嘗不交究其初則炎上潤下其位一定而不易受之以未濟則上下定位復乎初而已此既濟未濟所以為下經之終也雜卦乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也兊見而巽伏也隨无故也蠱則飭也剥爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恒乆也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥飬正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也經之上下已見序卦唯雜卦之義未詳謂聖人雜揉其辭不以序分則自乾坤至困凢三十卦有合于上經之數自咸至夬凡三十四卦有合於下經之數其謂之雜也決非偶然者或謂雜卦自乾至夬所以釋伏羲六十四卦今不可攷姑以其義釋之乾以九為老陽剛也坤以六為老陰柔也比以五為得位樂也師以二為犯難憂也臨之二陽在下我出而與乎人也觀之二陽在上人望而求乎我也屯以初九為建侯之利見而不失其居也蒙以九二克家而吉雜而著也震以一陽動于二陰之下起也艮以一陽止于二陰之上止也損至上九而弗損盛之始也益至上九而莫益至上九而莫益衰之始也大畜宜止而三與初二之上行時也无妄冝吉而五與三上之有眚災也萃以坤衆在兊說之下而後聚于上也升以坤衆徃巽順之上順而不來于下也謙以三之勞謙而下于人輕也豫以四之由豫而玩于樂怠也噬嗑自二至五而言噬食也賁自四至上而言白无色也兊以一隂說于二陽之上見也巽以一隂入于二陽之下伏也隨以无事而偷安无故也蠱以有事而振起飭也剥之言爛者一陽將復而五隂潰于内也復之言反者五陰浸退而一陽反于下也晉之明升于上晝也明夷之明傷于下誅也井以初升于五通也困以上降于二相遇也咸以少男少女而相感速也恒以長男長女而永乆也渙以風行水上為散離也節以澤上有水為防止也解以五來二為復吉緩也蹇以二往五為涉險難也睽之火在外則氣散外也家人火在内則神凝内也泰之陽往而復反泰之類也否之陰終而傾反否之類也大壯四陽在下而不過于用壯止也臨之二陽在下而不果于求勝退也大有以交孚有其大衆也同人以中直而同乎人親也革以火鎔金為用去故也鼎以木鑽火為用取新也小過四陰在外而過其常過也中孚二隂在内而守其常信也豐以盛大為憂多故也旅以孤弱為懼親寡也離之火性炎上上也坎之水潤下下也小畜以陰畜陽而未大寡也履以柔履剛而能應不處也需之坎險在前不進也訟之坎險在下不親也至大過本末俱弱以顛為義自此以下凢八卦皆不相偶以為錯簡則音韻皆協或謂大過兩體已具夬姤繼以夬姤則有君子決小人之象其說固有理而亦盡八卦之義竊謂小人之禍常生于姤而必以正勝而後可頥者大過之反固以養正而吉若漸與既濟得中正君子于此知所勸歸妹未濟失位不正君子于此知所戒至于夬則君子道長小人道憂夬一變則為乾復乎天理本然之初如元亨利貞而貞復歸于元始終大易生生不窮之道也
周易總義卷二十