周易卦爻經傳訓解卷上
宋 蔡淵 撰
上經
卦者事物之質也原事物之始要事物之終而為之者也爻者事物之時也效事物之時而動之者也伏羲畫爻立卦文王繫辭于卦以為六十四卦之彖周公繫辭於爻以明三百八十四爻之象皆謂之經經分上下為二篇孔子釋之為傳傳著十篇共一十二篇六經有傳古皆别行至後漢諸儒作註始合經傳為一故費直分彖象二傳附于六爻經辭之後而加彖曰象曰以别之如今王弼别本乾卦是也王弼又附爻象傳文于當爻之下各加象曰今坤卦以下是也雖其破碎傳文音韻不屬然傳附經讀者易曉未為大失特其傳附于經經文錯亂而統紀不明耳今既存十二篇之舊復依王氏所分而高下之其以别經傳義相附近便于參考而又不混雜庶幾有得焉若其闕 與大象未盡盖大象闕 則釋卦之大闕者也釋卦當先卦後反居彖後今改而正之也
䷀乾下乾上
乾 乾健也陽之性也
元亨利貞 元始也亨通也利冝也貞固也元者萬物始生之時亨者萬物奮達之時利者萬物遂冝之時貞者萬物成性之時
象曰 象者像也天地山澤雷風水火卦之象也凡言象在卦後者皆釋兩象相錯之義卦有象而後有彖大傳曰彖者言乎象者也考此則釋象當在釋彖之前明矣今以大傳定之後皆倣此
天行健 天者乾之象天氣運乎上故曰行健者乾之德乾乾相繼運而不息行健之象也
君子以自彊不息 取健之義也彖曰 彖者斷也卦下之辭卦之斷也凡言彖者釋
大哉乾元萬物資始乃統天 釋乾彖元之義大哉深贊之也贊乾元之大無以加也天下之物萬有不同咸資之以為始也乃統天者天道流行雖有元亨利貞之不同而其所以無間斷者實惟一元之運耳故曰統天
雲行雨施品物流形 釋乾彖亨之義雲行雨施亨之見于氣也品物流形亨之見于形也
大明終始六位時成時乘六龍以御天 言聖人體元亨也終始乾道之全體也六位初二三四五上也六龍六陽爻也御天行天道也聖人大明乾道全體與卦之六位各以時而成故能時乘六爻以行天道大明終始元也成六位乘六龍以御天亨也
乾道變化各正性命保合太和乃利貞 釋乾彖利貞之義變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命太和沖氣也乾道變化利也各正性命貞也此言一而散為萬也保之則不失其有貞也合太和則不窮其用將以為利也此言萬而復㑹于一也貞者成終而成始故復推其始也
首出庶物萬國咸寜 言聖人體利貞也首出庶物而運化故能使萬國而咸寜也首出庶物者利也萬國咸寧者貞也
初九 初位也九爻也凡初二三四五上為位之隂陽凡九六為爻之隂陽
勿用 占辭占得此則為之濳隱而不可用也象曰 爻下之辭爻之象也凡言象在爻辭之後者
皆釋爻象之義
濳龍勿用陽在下也
九二見龍在田 見顯也居地道之上故曰在田利見大人 大人五也占辭
九三君子終日乾乾 乾乾行事不息也下乾終而上乾繼之故曰乾乾
夕惕若厲 夕者日之窮惕懼也若助語辭厲危也居下卦之極故有此象
无咎 斷辭
九四或躍在淵无咎 或者未定之辭躍者無所緣而絶于地淵者幽深之所躍上也淵下也
象曰或躍在淵進无咎也
九五飛龍在天 飛翔也天五天位也利見大人 大人二也
象曰飛龍在天大人造也 大人五也上九亢龍 亢上極也
象曰亢龍有悔盈不可久也
用九 六爻皆用九也舉卦變之凡例見羣龍无首吉 羣龍六龍也六爻皆用老陽則變而
之坤矣首先也坤先迷故不可為先首也
象曰用九天德不可為首也
䷁坤下坤上
坤 坤順也隂之性也
元亨利牝馬之貞 坤者乾之對也元亨利三者皆因乎乾惟貞則常立乎中而為主者故乾貞剛健專固坤貞柔順承從所以異也牝馬順而善行地猶坤順而善承乾也故取以為象
君子有攸往先迷後得主利 攸所也往動也君子有攸往體坤而動也迷惑也先迷隂无首故也後得主利隂從陽也
西南得朋東北䘮朋 西南隂方也東北陽方也朋類也得朋以隂居隂也䘮朋以隂居陽也
安貞吉 安不妄動也言當安乎柔順之貞則得吉之道也
象曰地勢坤 地者乃坤之象也地形成乎下髙下相仍故曰勢
君子以厚德載物 厚而能載坤之象也彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天 釋坤彖元之
義至哉亦贊也贊坤元承乾元之大無所不至也生者流形露生之時也天下之物咸資以為生夫生之與始時雖不同而其所以為生者乃在乎順承天道而得也
坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨 釋坤彖亨之義无疆无窮也載物以有形言无疆以運行言德合无疆合天運之无窮也含包也𢎞厚也坤之事也光著也大盛也乾之事也盖德合乎乾故亦至乎光大而品物咸亨也此言有形之後亨也
牝馬地類行地无疆柔順利貞 釋坤彖利貞之義行地无疆者牝馬之柔順利貞也承乾之无窮者坤道之柔順利貞也
君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶安貞之吉應地无疆 釋坤彖
君子體坤之義坤道主成成在後故先乾而動則失其道後順乾而動則得其常以方而言則氣始乎東北而成乎西南西南為後也故往西南則與類行矣東北則為失類必待其終乃有慶者終即後義言其有慶乃當在東北之後也坤之道如此君子苟能安其柔順之貞則應地道之无窮也矣君子體坤如此
初六 說見乾卦初九下履霜 霜者隂氣始凝之物也履象初也霜象六也堅氷至 堅氷者隂氣盛也言霜之積則必有堅氷之
至戒之辭也
象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也 凝結也馴順也居卦之始先動而未知當順乎陽者也順致其始凝之道則必至于堅氷矣
六二直方大 直者發于内而无私曲之謂方者正于外而有定則之謂内直外方其德乃大
不習无不利 不習者自然之謂象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
居中當位地道之光大者
六三含章可貞 含者不露也章者采也貞者固守也謂可守其章以時而發也以六居三故有此象
或從王事无成有終 居下體之上故有王事之象无成隂也隂承陽者不可自成也有終隂也陽不足于後代其終者隂也在下卦之上故有此象
象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也 從王事而不敢居成功用其智而已
六四括囊无咎无譽 括者結也居不可先動之地故取結括囊口之象也盖吉㓙悔吝生乎動不動故无咎亦无譽
象曰括囊无咎慎不害也 雖居上卦之初而繼下卦之後故能知先動迷惑知其不可動而不動謹之至者也
六五黄裳元吉 黄者中色也裳者下服也黄象五裳象六
象曰黄裳元吉文在中也 文者釋裳之義在中者釋黄之義上六龍戰于野其血𤣥黄 隂極生陽故稱龍陽未分故戰野者極外之地上居極外故稱野也血傷也𤣥陽也黄隂也
象曰龍戰于野其道窮也 其道坤道也
用六利永貞 永貞者陽也六爻皆用老隂則變而之乾矣
象曰用六永貞以大終也 大者陽也凡易中稱大為陽稱小為隂變而之陽故曰以大終也
䷇震下坎上
屯 盈也文從中穿地未申為物始生未通暢之義元亨利貞 元亨者大通也利貞者冝正也勿用有攸往 屯塞未通也利建侯 初也萬物屯盈之時冝立主以統之
象曰雲雷屯 雲雷方作而未雨屯之象也君子以經綸 經者引也綸者理也取治屯之象彖曰屯剛柔始交而難生 釋屯之義剛柔始交乾
動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昩冝建侯而不寧 釋屯彖之辭動險者震坎之德雷雨者震
坎之象滿盈屯也天造時運也草昩草亂蒙昩也又草萌地中未萌之象也不寜者不安也言當急也
初九盤桓 難進之象
象曰雖盤桓志行正也 位當而適時以貴下賤大得民也 貴下賤者剛下柔也民亦指
柔而言也
六二屯如邅如 如語助也邅回也乘馬班如 班讀如班師之班乘馬者欲進也班如者
復止也
女子貞不字 女子二爻也貞者守正也女子許嫁筓而字不字者不許嫁也
十年乃字 十者數之窮乃字應五也象曰六二之難乘剛也 剛謂初也十年乃字反常也 反者復也復常而應五也
六三即鹿无虞惟入于林中 即鹿者逐鹿也虞者虞人也林中者二柔中也從初而无道又陷乎柔中故有此象
君子幾不如舍 幾者動之㣲也君子知幾舍之于早往吝 徒往也
象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
六四乘馬班如求婚媾 乘馬者四爻也求婚媾者初爻也
往吉无不利 從正應故往吉象曰求而往明也 待初爻之求而後往所以為明
者也
九五屯其膏 膏者坎也得位失時膏澤屯塞也小貞吉 得位也
大貞凶 失時也當澤膏不下之時而欲大正是速其凶者也
象曰屯其膏施未光也上六乘馬班如泣血漣如 血者坎也居屯極而無應終屯者也
象曰泣血漣如何可長也
䷃坎下艮上
蒙 昩也物之初生蒙昩未明之象亨 二也
匪我求童蒙童蒙求我 我二也童䝉五也初筮告 初初也占筮而求决也告二也又二居下卦
之中故有初筮之象
利貞 二五也
象曰山下出泉蒙 山下出泉未知所適蒙之象也君子以果行育德 剛果其行坎之象也養育其德
艮之象也
彖曰蒙山下有險險而止蒙 釋蒙之義山艮象險坎之德止艮之德
蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三凟凟則不告凟蒙也蒙以養正聖功也 釋蒙之彖辭時中者二爻也得蒙之時
在位之中也志應者二五爻以中相應也剛中者二也養正利貞也蒙以養正養正于蚤也作聖之功在早養正而已
初六發蒙 發初也
利用刑人用說桎梏 說脫同用刑人治之也用說桎梏改而止也刑桎梏皆坎之象
以往吝 戒之也一於刑而不舍則吝象曰利用刑人以正法也 法坎之象言惟正其法
而已
九二包蒙吉 包者含容也以剛居中能容衆蒙也納婦吉 婦五爻也以剛柔相應言子克家 子二爻也家五爻也以剛居内言
象曰子克家剛柔接也 剛二也柔五也
不有躬 三欲從二不能有其身也无攸利 二不容邪也
六四困蒙吝 困讀如困而不學之困四陷二柔之中而無應至困而蒙也
六五童蒙吉 童者稚也二為正應養正于早也象曰童蒙之吉順以巽也
上九擊蒙 剛爻治蒙者也上過乎剛故至于擊不利為寇利禦冦 冦者以蒙而致也蒙而至于擊亦
已甚矣然擊之之道不宜太過過則傷焉猶未離乎為冦也禦者止也但能止其所以自致者而已艮體故有止象
䷄乾下坎上
需 待也坎險在前乾雖健而不敢遽進需之義也有孚光亨貞吉 五爻孚信之在中者也光亨者坎剛
得位二柔不能陷也貞位正也
利涉大川 剛健不陷也象曰雲上於天需 雲方升天尚未成雨需之象也君子以飲食宴樂 居易以俟命需之義也彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣
釋需之義須待也剛健而不陷以内外卦取義
需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也 釋需之彖辭天位謂五當天道之位也正
中者位正而中也
初九需于郊 去坎最逺故以郊言利用恒无咎 恒者不妄動之謂
九二需于沙 坎為水沙近水矣小有言 近坎也
終吉 居中未逼於坎也象曰需于沙衍在中也 衍寛綽也雖小有言以吉終也
九三需于泥 泥逼水矣致冦至 冦坎也
六四需于血出自穴 血穴皆坎也三剛進逼故有傷而不敢自安其所也
象曰需于血順以聽也
九五需于酒食 坎為酒食之象居中得位故以酒食為言也
上六入于穴 坎也去乾最逺而應于三安其所居故曰入于穴
有不速之客三人來 不速者自來也三人乾也敬之終吉 以柔居上致乾必須敬慎乃吉
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也柔當居下而今仄在上失也以其能敬慎故未為大失耳
訟 争辯也乾剛坎險内險外健訟之義也有孚窒惕中吉 二也有孚者在坎中也窒塞也惕懼
也坎剛為柔所陷又居在乾下故塞懼也中吉者位得中也
終凶 上也上居訟之終成訟者也故凶利見大人 大人五也
不利涉大川 坎下陷也象曰天與水違行訟 天西行水東行两相違背訟
之象也
君子以作事謀始 觀象知有訟之理故作事必貴絶訟之端如慎交結明契劵皆欲使之無訟也取治訟為義也又謀取坎之象始取乾之象
彖曰訟上剛下險險而健訟 釋訟之義剛者乾也險者坎也險而不健則不成訟合内與外之卦德為義也
訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也 釋訟
之彖辭剛來而得中二爻也乾自外來交坤而為坎也淵亦坎也
初六不永所事小有言終吉 居位與才既卑且弱訟而不過乎中者也
歸而逋其邑人三百户无眚 逋者逃也隱兩柔之中故有逋逃之象邑内地也人三百户小邑也人災曰眚盖退處卑小而不訟也
象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也 下二下也上五上也掇猶言掇拾之易也
六三食舊德 舊猶素也柔順乎剛德之素也三柔上剛從其素而不争
貞厲終吉 訟正雖危然素守順德終獲吉也或從王事无成 三故有從王事之象无成戒之也成
則不順而從矣
象曰食舊德從上吉也 上上爻也
九四不克訟 初柔不敵也復即命 初也即者就也訟而復就四命也渝安貞吉 渝者變也變其訟而安于剛柔之正理故
為吉也
九五訟元吉 中正治訟者也象曰訟元吉以中正也
上九或錫之鞶帶 鞶帶命服之飾處訟之終成訟者也以剛訟柔故有勝而受服之象
終朝三禠之 終朝卦終之象三成數也禠奪也争者逆德以斯受服故不能保
象曰以訟受服亦不足敬也
師 兵衆也坤順坎險伏至險于大順藏不測于至静師之義也
貞丈人吉无咎 二也貞剛中也丈人莊嚴長老之稱吉无咎斷辭也
象曰地中有水師 水在地中古者寓兵于農之象君子以容民畜衆 地中容畜水之象也彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣 釋
師之彖辭以者用也王者五也剛中二也應五也行險而順合二德為義毒殺也
初六師出以律否臧凶 律法也否臧者不善也師出用兵之始也初之象出而有法則兵衆整齊法之不善則兵衆亂矣才柔故有否臧之戒
象曰師出以律失律凶也
象曰在師中吉承天寵也 天寵五也王三錫命懐萬邦也
六三師或輿尸凶 輿者衆也尸者主也以六居三才弱志剛六五或泛任與九二共為師主必然敗事凶之道也
象曰師或輿尸大无功也
六四師左次无咎 兵法前為右後為左次者舍也以六居四弱而能退舍者也雖然无功可紀亦無䘮敗之可咎
象曰左次无咎未失常也
六五田有禽 田獵用衆取以象師天下有害則命將除害猶田有禽則田非無事而自為兵端也
利執言无咎 奉辭伐罪也長子帥師 二也
弟子輿尸貞凶 三也詳玩弟子輿尸貞凶也以柔居尊故有長子弟子之戒
象曰長子帥師以中行也 二五皆居中弟子輿尸使不當也上六大君有命開國承家 大君五也在師之終定功
行封之時故大為諸侯小為大夫坤為土故有開國承家之象
小人勿用 小人有土必生僭竊之禍故戒勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
䷇坤下坎上
比 親輔也剛居中正之位而衆柔從之比之義也吉原筮元永貞无咎 五也吉者下順從也原筮者再
筮也五居重卦之中故有原筮之象元者善之長也永者常久也貞者正固也是三者比之九五所為德者也
象曰地中有水比 水在地上相比無間比之象也先王以建萬國親諸侯 以成比為象彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也 釋
比之彖辭剛中者五也上者亦五也下者初二三四也其道窮上爻居卦之極也
初六有孚比之无咎 求比之初中有誠信有孚盈缶終來有他吉 缶者質素之器誠信充滿于
象曰比之初六有他吉也
六二比之自内貞吉 五爻為正應心相比者也故曰比之自内
象曰比之自内不自失也 修德以為比自我而不失者也
六三比之匪人 匪人者非其人也指上爻言象曰比之匪人不亦傷乎
六四外比之貞吉 外者五也得比之正故吉象曰外比子賢以從上也 九五剛明故稱賢
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉 顯明也无私者也三驅者田禮三面圍也失前禽者去前一面也邑人者邑内之人也亦不待告誡而不失其正無私之至也盖顯比之道下皆順從而無一毫私取之意前禽者謂上六也上六獨後比于五而五即舍之王者大公至正之道也夫故取三驅之禮失前禽以為象也
象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也 上之所使中正不偏上六比之无首凶 首者先也居五之後比之不先者
也无首則不能有終故凶也
䷈乾下巽上
亨 五剛中也
密雲不雨自我西郊 密雲者四也我亦四也西郊者隂方也四與西皆隂故曰自我雲自西而東隂先唱也故雲雖密而不雨
象曰風行天上小畜 天在上反居風之下能繫而不能固小畜之象也
彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜 釋小畜之義柔四也得位當位也上下衆剛也
健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也 釋小畜之彖辭健而巽合二德言剛
中者五也志行者五與四合而小畜之志得行也尚往者陽升而隂不能固止也施未行者未能降而為雨者也
初九復自道何其咎吉 復者反也乾本在上故曰復四為正應故其復乎上者自此道也
象曰復自道其義吉也
九二牽復吉 無應不能自復牽于初而復者也其位在中雖牽亦吉
象曰牽復在中亦不自失也
九三輿說輻 輻車所用以行者三繫于四而不能進故取說輻為象
夫妻反目 夫三也妻四也反目不和也三昵乎四而非正乃反為柔制故至反目也
象曰夫妻反目不能正室也 本非正應故不能正室家之道
六四有孚 上承五也
血去 血傷也傷之者去謂三也惕出无咎 懼而不安其位故得无咎
九五有孚 有四之孚也攣如 攣者繫也繫乎四也富以其鄰 隣四也得乾之富由乎四也
象曰有孚攣如不獨富也 不獨謂與四也上九既雨既處 雨者陽為隂得又為隂陽和處者止也施行而止小畜之道成矣
婦貞厲 婦者隂也以柔畜剛貞固為常則危月幾望君子征凶 月隂也幾近也望月滿也君子陽
也隂盛必傷陽故有征凶之戒
象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也 疑均敵柔畜既盛必敵剛也
䷉兑下乾上
履虎尾不咥人亨 履踐也咥嚙也兌有虎象三為兊終故曰尾以六居三故有履虎尾之象乂以兊履乾以兊柔乘乾剛皆履之義也盖兊說而應乾故不咥人亨
象曰上天下澤履 天居上澤居下乃上下之正理履之象也
君子以辨上下定民志 貴賤之位定則天下之志定取天澤位定之象
說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨 釋履之彖辭說兊德也
剛中正履帝位而不疚光明也 廣履之義皆主五位言
初九素履往无咎 素者無文之謂居履之初不為物遷得禮之實者也往行之也
九二履道坦坦 道者率性之謂坦坦平易也修已平易故取此為象
幽人貞吉 處内卦之中無應而獨善其身者幽人之正者也
象曰幽人貞吉中不自亂也 舜之若將終身顔子之不改其樂豈在外者之所能亂其心哉
武人為于大君 以一柔主五剛而居下卦之上是為大君者也故有武人為于大君之象
象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也 志剛
居陽位也
九四履虎尾愬愬終吉 下乘乎三亦有履虎尾之象愬愬者畏懼之貌盖其志柔而又居多懼之地故曰愬愬也
象曰愬愬終吉志行也
九五夬履貞厲 夬者决也以健體得位任夬决而行者也視履之正未免過中故危
象曰夬履貞厲位正當也上九視履考祥 履道已成審其所履以求福所謂自求多福也
其旋元吉 旋者還也已以是修之天以是還之所謂自天祐之者也
象曰元吉在上大有慶也
䷊乾下坤上
泰 通也二氣交通泰之義也小往大來吉亨 小隂也坤也大陽也乾也盖坤二十
二變而三陽居内則是隂消而往陽長而來也又坤本在下之物自下而上故曰來吉亨交通也往者已去來者當時大來則陽當時用故曰吉亨也
象曰天地交泰 二氣交暢泰之象也后以財成天地之道輔相萬物之宜以左右民 財
者制也輔相猶贊助也天地之道日月寒暑之往來東西南北之經緯天地之宜春生秋殺高黍下稻于道則用制成其節于宜則贊助之而已取交泰萬物通為義
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也 釋泰之彖辭上
下者指君臣而言天地君臣其位則定所交者氣與志耳故不言其剛柔而言隂陽健順也
初九㧞茅茹以其彚征吉 茹者謂根也初也彚者類也茅謂二也茅之為物㧞之則茹連二為泰主二進則初連故取以為進也
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行 荒逺也無舟渡河曰馮謂勇者包荒所包者逺也用馮河勇者亦用也不遐遺謂自近至逺也朋亡謂不獨用其朋類也包荒與不遐遺似而不遐遺實也用馮河與朋亡似而朋亡廣也其于地則無所不周于人則無所不用所以為泰也尚與尚公主之尚同中行五也泰之六爻惟此以剛居中故備泰之道
象曰包荒得尚于中行以光大也
九三无平不陂无往不復 陂險也言无有陽常平而不險者无有隂常往而不復者此乃其理之信然當三陽將極之時故發此義
艱貞无咎勿恤其孚于食有福 艱猶苦也恤憂也孚者信然之謂也食享也君子居三之時艱苦剛貞不可以陽之將陂而怠其心乃可无咎勿恤其孚又不可以陰之必復而動其心庶幾乎盡享其合有之福也巳
象曰无平不陂天地際也 乾坤之間故曰際
六四翩翩不富以其隣 翩翩者疾飛下貌富者陰得陽也隣者五也四本得陽以陰類欲下故去位而不富之也
不戒以孚 下者陰之性故不待告誡而信從象曰翩翩不富皆失實也 實者陽也不居其位故
不能得陽也
六五帝乙歸妺以祉元吉 祉者福也以陰居尊位而下應乎九二夫九二固中正有福者也故以帝乙歸妺為象
象曰以祉元吉中以行願也上六城復于隍 隍者取土為城之陷也隂上而復下故以城復于隍為象
勿用師自邑告命貞吝 師與邑者皆坤上之象上不安其位復于否矣勿用師者戒之辭也自邑告命者命自大夫出也貞吝者玩泰之正知此吝也
象曰城復于隍其命亂也
䷋坤下乾上
否之匪人 否者塞也二氣不相交故為否者天也非人也
大往小來 盖乾二十二變而三隂居内則是陽消而往陰長而來也又自泰而言則陽自内而往陰自外而來也
象曰天地不交否 天地不相交則二氣鬰塞否之象也
彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也 釋否之彖辭釋彖而言隂陽者獨泰否兩
卦而已否者氣藏而不交故又以剛柔言也
初六㧞茅茹以其彚貞吉亨 世之將否也小人亦以類而進故亦取㧞茅為象盖小人之進其志惟在乎得君能以其類而貞則不陷乎逄惡之罪是亦吉亨之道也柔性無常故戒之
象曰㧞茅貞吉志在君也 在君謂應陽也陽為君小人在内則志在得君而已
六二包承小人吉 包者含也裹也承者順也包者爻之柔承者位中而應之也若小人而懐承順之心故為吉也
大人否亨 大人五也不惑包承否而亨也象曰大人否亨不亂羣也 羣謂衆柔也九五大人
不為衆柔所亂也
六三包羞 羞者恥其非之謂也三居隂卦之窮思變否者故有此包羞之象也夫包者爻之柔而羞者位之剛也
象曰包羞位不當也
九四有命无咎 命者天命也與无妄天命之命相同夫隂往則陽來天之道也動適其時即所謂命也盖九四爻之動乃當其陽復之時是有天之命也何咎之有
疇離祉 疇類也離祉猶受福也有天之命而志得行則同類受福矣
象曰有命无咎志行也
九五休否大人吉 休息也息天下之否也大人者爻位皆剛而所履中正也
其亡其亡繫于苞桑 其亡其亡者戒慮至深之辭也苞桑叢生之桑也桑性柔弱衆柔在下故取苞桑為象言其亡之道在牽繫于衆柔也
象曰大人之否位正當也上九傾否 傾者覆也休否則否猶有存者傾則否將盡矣
先否後喜 先否否也後喜泰也象曰否終則傾何可長也
䷌離下乾上
同人于野亨 同人者與人同也六二柔得位而應九五同人之義也野者曠逺之地乾之象也同于昵近則未免有心同于野則曠逺而無形迹之牽大公之同所以亨也
利涉大川 乾健離虗也利君子貞 以象言則以健而明以爻言則中正而應
乃君子之正也
象曰天與火同人 天在上而火性炎上同之象也然所同者六二與九五以八卦之位言之二五皆在人位故曰同人
君子以類族辨物 類猶聚也族謂人之族屬辨物取所同者惟人同人之象也
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人 釋同人之義柔者六二也得位者當位也得中者在下卦之中者也
同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志 釋同
人之彖辭文明離也健者乾也合内外德取義中正者二也應者二應五也先得我心之所同故能通天下之志所謂君子正也
初九同人于門无咎 門者二爻也同人之始出門即同未見逺近廣狹之情故无咎也進即遇于六二故有此象
象曰出門同人又誰咎也
象曰同人于宗吝道也
九三伏戎于莽升其高陵三歲不興 戎兵也謂三莽隂翳之地二也髙陵三也興舉也伏戎于莽侵二也升其高陵懼五也三歲不興邪不勝正者也
象曰伏戎于莽敵剛也 敵謂五也三歲不興安行也 安何也安往而不得貧賤之安
九四乘其墉弗克攻吉 墉者高處即四近五之地乘其墉才剛欲侵五也弗克攻志弱也
象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
九五同人先號咷而後笑 下同乎二有三四之間不能故號咷然中正之道終不能間故笑
大師克相遇
象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也上九同人于郊无悔 國外曰郊郊外曰野雖在卦上猶未出乎卦也故止曰郊然下無繫應亦無私而同者也故无悔
象曰同人于郊志未得也 未及于野非盡乎大同之道者也故曰志未得
大有 大者剛也柔得尊位所有者大大有之義也元亨 離在上乾在下六五與九二相應明而順天故
元亨也
君子以遏惡揚善順天休命 大明在上物無遁形惡懲善勸使順天之美命也遏惡揚善離之象也順天休命乾之象也
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有 釋大有之義柔得尊位以六居五也得位而中故曰大中上下剛爻也以卦體取義
其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨 釋大有之彖辭剛健文明以卦德取義應乎天而時行謂六五也
初九无交害 交即應之謂五之交如是也大有之初五逺而不應故有害之者君子厄于陳蔡之間無上下之交者是也
匪咎艱則无咎 害非已致故曰匪咎艱難處之其咎可无矣
九二大車以載 大車二也載謂載五也剛健居中而應五故有大車以載之象
有攸往无咎 前有五應故可往象曰大車以載積中不敗也
九三公用亨于天子 公三也天子五也居下之上故稱公進近于五故有亨于天子之象也
象曰公用亨于天子小人害也
九四匪其彭无咎 彭者盛之貌下連三剛剛盛近五能不有其盛則无咎
象曰匪其彭无咎明辨晳也 居離明之始故能辨其理之至正
六五厥孚交如威如吉 六五虗中應二而上下歸之其孚之交也孚交而威德威也以六居五故有孚順而尊嚴之象
威如之吉易而无備也 畏威出于自然故不待事形迹也上九自天祐之 祐者助也處大有之上而順乎乾助之者是天也
吉无不利 既順乎乾又履五柔之孚而五又能尊尚之此吉之所以无不利也爻辭未備故夫子特以上繫發之也
象曰大有上吉自天祐也
䷎艮下坤上
謙 謙者有而不居之意止乎内而順乎外謙之意也剛居乎柔之下謙之義也
亨 剛下乎柔交通之道也君子有終 三也君子有是德始雖卑而終益尊始雖
象曰地中有山謙 山高地卑外卑遜而内藴高謙之象也
君子以裒多益寡稱物平施 裒者取也多者取之寡者益之稱物平施使之各歸其中而已取地卑不卑山高不髙之象
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
釋謙之彖辭下濟而光明艮也卑而上行坤也虧盈益謙以日月陰陽言變盈流謙以山谷川澤言害盈福謙以災祥禍福言惡盈好謙以進退予奪言尊者三居下卦之上也光者艮體也卑者三居上卦之下也不可踰者坤雖居上德不能踰三也言以謙居尊而道光以謙居卑而德不可踰也
初六謙謙君子用涉大川吉 處謙之下謙而又謙故曰謙謙惟謙退是務而不知進修之理則失其所以為謙矣用涉大川當求進也前有坎象故以大川為言也
象曰謙謙君子卑以自牧也 卑者謙下也牧者養也卑者以釋謙謙之義自牧者以釋用涉大川之義者也
六二鳴謙 物有所感即鳴前接乎剛喜有得也貞吉 正于中鳴不失也
九三勞謙君子有終吉 一剛而接衆柔在下之上故雖勞而有終即彖之義
象曰勞謙君子萬民服也 萬民衆柔義
六四无不利撝謙 撝者施布之象散之義也居三之上而近五處多懼之地而无不利者以撝散其有而為謙也
六五不富以其隣 隣者四也三為四得五之不富由乎四也
利用侵伐无不利 侵伐者謂侵伐四也无不利四撝謙者也
象曰利用侵伐征不服也 不服謂四上六鳴謙 物不得其平則鳴下應乎剛剛接近柔而不得應故鳴
利用行師征邑國 師邑國者皆坤土之象征者正也居謙之終謙之過也未得乎剛宜有以𤼵之故利用行師正巳之邑國也
象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也 欲得乎人惟正諸已是乃鳴謙之道也
䷏坤下震上
豫 豫者動无所逆得志逸樂之謂也以二象言之則順而動以九四一爻言之則剛動而柔順皆豫之義者也
利建侯行師 侯者震也師者坤也順以動故建侯行師皆利
象曰雷出地奮豫 雷出地奮則通暢和豫豫樂之象也
先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考 聲發乎外而和順益著作樂崇德殷者盛也先王作樂發其和順之德盛而至于鬼神之幽无不和說也
彖曰豫剛應而志行順以動豫 釋豫之義剛四也應衆柔也順以動合二德言
豫順以動故天地如之而况建侯行師乎 釋豫之彖辭
天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉 廣豫之義而
贊其大也
象曰初六鳴豫志窮凶也 徒知以逸豫鳴于外而中無所主故窮
六二介于石不終日貞吉 坤體居中静之至者又與四無係能介然自守不流乎豫者也石者安静之物故取以為象也然處豫之時不能無豫豫不終日以正而吉也
象曰不終日貞吉以中正也
六三盱豫 盱者上視之貌也上視乎四以為豫也悔遲有悔 能悔者位之剛也若能早悔則其悔可亡
體柔昵近乎四故戒之
象曰盱豫有悔位不當也
九四由豫大有得 由讀如居仁由義之由大有得者一剛而得五柔也
勿疑朋盍簮 居非正位故有疑朋衆柔也盍聚也簮疾也言不用疑慮衆柔之歸速也
六五貞疾恒不死 貞位正也疾衆柔為四所據而有也恒不死以柔居中四未害也
象曰六五貞疾乘剛也 剛謂四也恒不死中未亡也上六冥豫成 冥者蒙昩也居豫之成于四非應非近
無所係而豫冥然為豫者也
象曰冥豫在上何可長也
䷐震下兑上
隨 從也卦下震而為動上兊而為說此動而彼說隨之義也
元亨 動而說隨則無不通矣利貞无咎 以說而隨易失于正正則无咎矣
君子以嚮晦入宴息 取二象成卦之義彖曰隨剛來而下柔動而說隨 釋隨之義剛來而
下柔初也乾上爻下交坤而為震體也動而說合二德言也
大亨貞无咎而天下隨時 釋隨之彖辭隨時之義大矣哉 贊隨之義天下所隨者聖人之
時而聖人制作又當隨天下之時禮樂法度始于伏羲成于成周者豈聖人知慮有所不及哉此隨時之義所以大也
初九官有渝貞吉 官者主守也有常之謂也渝者變也以此隨彼則此變其常矣貞吉者隨能正則為吉者也
出門交有功 門二也有功亦二也二居中有應在五出門交有功隨二也
六二係小子失大夫 小子初也居最下故稱小子丈夫五也係小子隨初也隨初則失五
象曰係小子弗兼與也
六三係丈夫失小子 丈夫四也小子初也近乎四故係之
隨有求得利居貞 隨四而有求固可得然四未孚乎五則不容有已惟居正以俟乃利
九四隨有獲 有獲者得三也獲者得之難也近君而得民故難
貞凶有孚在道以明何咎 貞凶者以臣而得民失隨之正故凶在道猶在前也有孚在道者有孚在五爻也五既有孚則上得君下獲乎民矣用其明哲亦何咎焉
九五孚于嘉吉 中順相結曰嘉五居中而四與上皆順中順而孚孚于嘉也故吉
象曰孚于嘉吉位正中也上六拘係之乃從維之王用享于西山之與王者皆五也拘係之不變其隨也乃從維之隨之又結之也邠人之從太王如歸市而不可解者正此道也故取以為象
䷑巽下艮上
蠱 壊極而有事也乾陽居上坤隂居下二者不相交所以蠱人從蟲從皿盖皿之有蟲物隨敗壊即蠱壊之義也
元亨 先事之終後事之始也故有元亨之義利涉大川 蠱飭之後其事浸治故可濟險先甲三日後甲三日 甲者日之始巽為號令號令者
事之始也先甲三日者辛也後甲三日者丁也辛者自新之義丁者丁寜之義先其始而慮之為治之端後其始而慮之為亂之防
象曰山下有風蠱 風遇山而回則物皆散亂蠱之象也
君子以振民育德 壊亂之時當振育以興起之振民風之象育德山之象
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱 釋蠱之義剛上上爻也乾之上爻也乾上爻交坤上爻而為艮也柔下初爻也坤之下爻也坤下爻交乾下爻而為巽也巽而止合二德言
蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也 釋蠱之彖辭天下治
者蠱而後亨也終則有始亂極必治也天行者天運也冬極必春也
初六幹父之蠱 幹如木之幹枝葉所附而立者也蠱者後事繼前事之時故取父子為義也
有子考无咎 父沒稱考父沒則父事終若有子繼則其事復立故有子則考无咎
厲終吉 爻柔故厲位當振飭之初故終吉象曰幹父之蠱意承考也 以繼承為意
九二幹母之蠱不可貞 在内居中幹母之事者也母性柔暗故不可貞固則反傷恩害義也
象曰幹母之蠱得中道也
九三幹父之蠱小有悔无大咎 小有悔爻位俱剛傷于剛也无大咎志在幹父之事也
象曰幹父之蠱終无咎也
六四裕父之蠱往見吝 裕寛也爻位俱柔而無應故裕以斯而往蠱將日深矣
象曰裕父之蠱往未得也
六五幹父之蠱用譽 柔順居中繼父之志即蠱能廣父聲之事也
象曰幹父用譽承以德也 承德而有譽自非虗譽者也上九不事王侯高尚其事 貴而無位高而無民與乾上九同而用與乾異者乾健艮止故能不事王侯高尚其事也
象曰不事王侯志可則也 知止而止故其志可則者也
䷒兑下坤上
臨 進而凌逼于物也剛浸而長逼于柔也元亨利貞 剛長而柔順故大亨剛得中而應乎五故
利貞
至于八月有凶 臨為建丑之月則遯為建未之月也自臨之初爻至遯之二爻在卦經八爻于月經八月剛柔皆變臨盡消矣故曰至于八月有凶也因以戒之也
君子以教思无窮容保民无疆 教思无窮澤潤地之象容保民无疆地容澤之象
彖曰臨剛浸而長 釋臨之義說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也 釋臨之彖辭說而順合二德言剛中
二也應五也天道時運所當然也
象曰咸臨貞吉志行正也
九二咸臨 與初同志而臨乎柔故亦曰咸臨吉无不利 剛得中而應乎柔順之君也
象曰咸臨吉无不利未順命也 命者君命也二以剛中之才得時行道有從道不從君之事也然而引君當道而君德曰以隆焉豈終不順者哉故以未順為言也
六三甘臨无攸利 爻柔而位又不正居兊體而廹近于剛故以甘說為佞剛長之時人豈甘說邪佞之所利者哉
既憂之无咎 能知剛長之正理變甘說而為憂懼亦可以免咎
象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
六四至臨无咎 至臨初也下與初應初臨之始至者也
六五知臨 二也五常之德智藏于内二居内卦之中故以智言
大君之宜吉 柔居五位故曰大君也舜好問而好察邇言以至于用其中于民皆所以用智也用智乃大君之宜故吉
象曰大君之宜行中之謂也 行中者即用智之義也盖居中而能无我不自任而任人善用其智者之事也上六敦臨吉无咎 敦者厚也在臨之終取剛最逺望臨之意至厚者也故吉且无咎上六乃坤之體故有厚之象
象曰敦臨之吉志在内也 内二剛也居順之極雖无應而志乎内也
䷓坤下巽上
盥而不薦有孚顒若 盥者將祭而潔手也薦者奉酒食以祭也顒者仰望也言大觀之主在上天下之人潔手起敬正如承祭之時但不薦耳故曰盥而不薦是其中心有孚故顒然仰望如此其至也
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下 釋觀之義大觀五與上也順而巽合二德言也中正者指九五爻也
觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也 釋觀之彖辭下觀平聲
觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣 廣觀之義觀天之觀平聲神者即大傳神易
之神也在天則隂陽不測在人則範圍曲成而無方與感而遂通天下之故者但天之所見者四時不忒而已聖人之可見者設教天下服而已
初六童觀 童初也觀五也大觀在上而初最逺如童稚而茫無所見也
小人无咎君子吝 百姓日用而不知小人之常也故无咎君子居之則亦可吝
象曰初六童觀小人道也
六二闚觀利女貞 闚者覘也觀亦五爻也與五為應在内前為三四所蔽闚覘其觀而已所見者小惟女子之正則利
象曰闚觀女貞亦可醜也
六三觀我生進退 觀平聲我生者我之所為也居下體之上高而有見欲觀五者然尚隔乎四故惟觀巳之所為欲進而復退也
象曰觀我生進退未失道也
六四觀國之光利用賔于王 觀平聲國之光五也賔者四也王亦五也古者賢德之人人君則以賔禮禮之故士之進于王朝者則謂之賔位四位近乎五盡見光華之盛故利用賔于王也
象曰觀國之光尚賔也
九五觀我生君子无咎 觀平聲我生者我之所為者也九五為觀之主乃天下所觀故其所觀在我所為而已然非君子則不能觀我之道也故特掲之曰君子无咎
象曰觀我生觀民也 觀我之所為所以示民也上九觀其生君子无咎 觀平聲其生者乃五之所為也五為觀主故其所觀亦在乎五然非君子則不能觀人之道
象曰觀其生志未平也
䷔震下離上
噬嗑 噬嚙也嗑合也上下剛而中虗頤之象也九四一爻間于其中頤中有物之象頤中有物者必噬而後合噬嗑之義也
亨 間則塞合則通也
利用獄 獄者治其強梗而使之合即噬其剛而使之嗑之之義也故利用獄以二卦言之初上二爻居無位之地乃受刑者也盖噬嗑之用在中故中四爻用刑者也
先王以明罰勑法 明罰離之象勑法震之象彖曰頤中有物曰噬嗑 釋噬嗑之義頤卦之體也
物謂四也
噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也 釋噬嗑之彖辭剛柔分者
乾中爻剛分居坤下而為離也或曰分均也動而明合二德言雷電合而章合二象言柔得中而上行五也不當位亦五也
初九屨校 屨履也校械也械有噬象故曰屨校滅趾 滅沒也趾在下人所用以行者滅趾取以象初
之受刑者也
无咎 受刑而有所傷者尚小也象曰屨校滅趾不行也
六二噬盧 膚者柔脆之處以六居二故所噬在于柔脆之處
滅鼻 鼻者中正之體未能噬四而噬初初剛未服反傷中正故取滅鼻之象
无咎 初終服也
象曰噬膚滅鼻乘剛也 剛謂初也
六三噬腊肉 腊者小物全體雜骨而乾者腊以三言肉以六言
遇毒 毒者四也所噬在四然四剛難服故有遇毒之象也小吝无咎 始未能服故吝終合故无咎
九四噬乾胏 胏肉之帯骨者骨象九肉象四得金矢 金象位剛矢直也謂五利艱貞吉 有坎象故以艱貞為義
象曰利艱貞吉未光也 陷二柔之中故未光
六五噬乾肉 乾以五言肉以六言得黄金 黄象爻中金剛也謂四貞厲无咎 貞者位正也厲者乘剛也无咎者得柔中
象曰貞厲无咎得當也 以柔治剛不至乎過也上九何校 何負也受噬在上故曰何校
滅耳 耳在上人所用以間知者滅耳取以象上之受刑者也
凶 受刑而所傷者大也象曰何校滅耳聰不明也
䷕離下艮上
賁 飾也剛上柔下交而成文賁之義也亨 剛也乾剛得柔故剛則亨也小利有攸往 柔也坤柔得剛故柔利有攸往也
象曰山下有火賁 有山之材而照之以火則光彩外著賁之象也
君子以明庶政无敢折獄 明庶政者離明之象庶政者治之具所當文飾也无敢折獄者艮止之象折獄貴乎情實賁則有文飾矣
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下 釋賁之彖辭柔來而文剛
六二也坤下交乾而為離也分剛上而文柔上爻也乾上交坤而為艮也剛柔往來自然之文故曰天文文明以止合二德言文明者德也以止修于業也典禮治具粲然可舉故曰人文也以察時變考之寒暑代謝以化成天下能致風俗醇厚
舍車而徒 車乘載者也徒步行也所飾者趾則所重在趾故有舍車而徒之象
象曰舍車而徒義弗乘也 處卦之最下亦理无可乘之者
六二賁其須 在頤曰湏湏者附上之物也二爻與上爻為剛柔往來之爻故附上為賁而取湏為象或曰須者附頤而生自然之賁者也二之上四爻有頤象故以湏為象
象曰賁其須與上興也 上者上爻也或謂二之上四爻也
九三賁如濡如 濡者沾濕也陷二柔之中故賁而濡永貞吉 有坎之象坎維心亨故永貞吉
象曰永貞之吉終莫之陵也 陵者侮也能永貞則二柔終不能濡侮
白馬翰如 白馬者无飾也翰飛也雖不敢求賁而求應乎初至急也
匪寇婚媾 寇者三也婚媾者初也非廹于寇則已婚媾矣
象曰六四當位疑也 當乘剛之位故疑匪寇婚媾終无尤也 邪不能害于正終得遂其志
六五賁于丘園束帛戔戔 丘園者國丘之地也束帛者三𤣥三纁象隂陽為束也戔戔者其文從二戈盖相次不一之義也以言禮文已被乎國之外聘賢之多者也
吝終吉 吝者爻柔也終吉者位正也求賢專以束帛為事不求者豈能盡至哉故亦可吝然得位重禮亦賢者之所喜來故終吉
象曰六五之吉有喜也上九白賁无咎 白素也至賁无文當文柔之位賁之至者也不事外飾何咎之有
䷖坤下艮上
剥 落也柔盛長而剛消落剥之義也不利有攸往 柔盛剥剛之時故君子不利
上以厚下安宅 地上有山則地益厚矣下厚故宅安厚下坤之象安宅艮之象
彖曰剥剥也柔變剛也 釋剥之義柔將變上剛而為柔也
不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虗天行也 釋剥之彖辭小人長柔進也順而
止合二德言
初六剥牀以足 牀者人之所安其體則上實下虗故取以為象剥足在下又取以象初
蔑貞凶 蔑者無也貞者正也剛也去剛最逺無得乎貞故凶
象曰剥牀以足以滅下也
六二剥牀以辨 辨者牀之幹也進乎足矣蔑貞凶 義與初同
六三剥之无咎 雖居剥剛之時而應剛則不至蔑貞故无咎
象曰剥之无咎失上下也 上者謂四五爻下者謂初二爻能失去上下之柔而獨應乎剛者也應剛有何咎也
六四剥牀以膚凶 膚進乎辨剥及身矣害將益近而上剛非應非與故凶
六五貫魚以宫人寵无不利 貫者穿也魚指衆柔也五為衆柔之長而近上九居位得中能相率而承乎剛者用宫人之寵則又得乎柔道之正者矣故无不利者也
象曰以宫人寵終无尤也上九碩果不食 碩者大也一剛未剥于上則將成復于下猶碩大之果不食則落于地而復生也故取以為象
君子得輿 君子剛也輿者在下載上之物謂衆柔也主剛為言則一剛在上而乘衆柔故有君子得輿之象也
小人剥廬 小人衆柔也廬者在上庇下之物謂上剛也主柔為言則衆柔下進而剥剛故有小人剥廬之象也
䷗震下坤上
復 反也剛剥于上而反于下復之義也亨 剛爻之體巳成上進而柔順所以亨也出入无疾 出由剥上出而為坤也入由坤下入而為
復也疾者速也氣生之始其動至㣲速則為助長而反害之也
朋來无咎 朋者謂將來所進之剛爻也其始生也不失其正則其朋類之來者皆能得其道矣故曰无咎者也
反復其道 道者天之道也天行一終而又始也七日來復 陽消自建午之月而為剥至建子之月而
為復在卦經七爻于月經七月故曰七日來復也不言月而言日者猶詩所謂一之日二之日者之義相同也
象曰雷在地中復 雷者陽氣也方反乎地中而未能出奮復之象也
先王以至日閉關商旅不行后不省方 至日者陽至之日也静而不撓則動得其正故先王體之商旅者至賤之人也后者至貴之人也上至于后下至于商旅莫不皆以安静為業盖取二象為義
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也
釋復之彖辭剛者初爻也動而以順行者合卦之二德為言也
復其見天地之心乎 廣復之義復未足以盡天地之心因復之動可以見天地之心乎
初九不逺復 剛盡即復又居卦初故曰不逺无祗悔 祗者抵也復之不逺故无祗于悔元吉 為復之主善之長也
六二休復吉 休者美也以柔中而繼剛復之美者也象曰休復之吉以下仁也 仁謂初也
六三頻復 頻者數也逺初而不中故屢復屢失厲无咎 頻故危復故无咎
象曰頻復之厲義无咎也
六四中行獨復 中行者在五柔之中者也獨復者獨應乎初也
六五敦復无悔 敦厚也坤體雖與初無係而處位得中能自厚于復者也故无悔
象曰敦復无悔中以自考也 以中道自考則不離乎中考者窮究之謂也上六迷復凶有災眚 迷者迷失也位亢而獨逺乎剛不能自復者也
用行師終有大敗 在外則不能復乎内者也以其國君凶至于十年不克征 在内則不能復乎外
者也
象曰迷復之凶反君道也 居上而反為上之道
䷘震下乾上
无妄 以二體言動以天也天道流行之自然无妄之義也
元亨利貞 大通之道利在乎正正則无妄矣其匪正有眚不利有攸往 匪正謂上爻與三爻也匪
象曰天下雷行物與无妄 與者相與之與有同之之意天下雷行則庶物露生无不得其正者无妄之象也
先王以茂對時育萬物 茂者篤實盛發之意對者與對上帝之對同言至誠之動无時不對而无物不育也取二卦交用為象
彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉 釋无妄之彖辭剛
自外來而為主于内初爻也乾交坤而為震也盖非本卦來往者故曰外來也動而健合二德而言剛中者五爻也應者二爻也天之命動以天也天命不祐動不以天者也
初九无妄往吉 當位而為動主動以正者故往吉象曰无妄之往得志也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往 田一歲曰菑三歲曰畬耕菑在先謂初也穫畬在從謂二也當位而在中能繼初而動則不失正而利乎動矣
象曰不耕穫未富也 无開基創業之事因初而為故未能富也
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災 牛者耕之所資行人出而動者也邑人耕而不動者也居動之極而位非正妄動者也故或以耕者之用而為行人之得則耕者失其所用而為災矣二以耕穫菑畬為象故此取牛為象
象曰行人得牛邑人災也
九四可貞无咎 位雖匪正而有得乎初之正故可守其正而无咎也
象曰可貞无咎固有之也 初正而居應地所固有之者也
勿藥有喜 藥者治疾之物也初雖自主而動以正即將大亨矣若或治之反失其正而為害故以勿藥為戒之也
象曰无妄之藥不可試也 試者未知其可否之謂試則為妄動矣上九无妄行有眚无攸利 處卦之極而位非正動則妄者矣若以妄而動者即違乎天之命者也有何所利哉
䷙乾下艮上
大畜 大者剛也乾健艮止畜之義也上剛為畜主故曰大畜
利貞 以剛畜剛正也
不家食吉 乾剛往就乎上不家食吉也利涉大川 乾健也
君子以多識前言往行以畜其徳 取二象成卦之義也
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳 釋大畜之義剛健者乾也篤實輝光者艮也日新其徳者畜之不巳也
剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也 釋大畜之彖辭剛上者上爻也尚
賢者尚乎乾也能止健以二徳而言應乎天艮體下通乎乾三剛上應乎天位也
初九有厲利已 在二剛之下進則有危已者止也利已止則不危也
象曰有厲利已不犯災也
九二輿說輹 九二居中能止故取說輹以象其不行之義也
九三良馬逐 良馬者乾之象與上合志而進率下二爻皆進也故曰逐
利艱貞 隔二柔也
日閑輿衛 閑者防也二柔在前所當防也利有攸往 往合乎上也
象曰利有攸往上合志也
六四童牛之牿元吉 童牛者小牛也牿者角也牛隂物居艮之初其體未壯也故曰童牛也童牛之牿則無觝觸之事謂以柔畜剛則不恃其力得柔畜之道故元吉
象曰六四元吉有嘉也
六五豶豕之牙吉 豶豕者豶去其勢之豕也豕隂物居艮之二爻隂之牡也故曰豶豕也豶豕之牙則無嚙害之事亦謂其以柔畜剛得柔畜之道也故亦以為吉也
象曰六五之吉有慶也上九何天之衢亨 以剛畜剛為畜之主三剛並進无所不利其為亨也何特天之衢亨而已豁逹無碍無所不通也若止言衢亨則衢之外有未亨者矣何取乎畜極
象曰何天之衢道大行也
䷚震下艮上
頤 頷也養也艮止乎上震動乎卞上止下動飲食之象也飲食養人頤之義也
貞吉 養正之道惟安静為能無失故震三爻皆凶而艮三爻皆吉也
觀頤 察頤養之道于人也自求口實 察頤養之道于巳也
象曰山下有雷頤 山者草木所聚雷動于下萌芽滋長頤養之道也
君子以慎言語節飲食 慎言語者以氣為養也節飲食者以形為養也慎節主静艮之象也言語飲食主動震之象也
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也 釋頤之彖辭所養者養人也自養
者養巳也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉廣頤之義言聖人用頤而極贊其大也
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶 朶者動也朶頤謂下動頷也爾我謂初也但爾者外辭而我者内辭也靈龜以頤卦全象言朶頤以震卦一象言舎爾舎外象也觀我觀内象也靈龜以静為養者朶頤以動為養者也凡頤養之道惟剛爻能盡其道初爻雖剛而失之動故凶
象曰觀我朶頤亦不足貴也
六二顛頤 顛者倒也凡上養乎下則順下養乎上則逆今養巳者在初故曰顛
拂經于丘頤 拂者去也經者正也謂二居正位也丘在外而髙者謂上爻也去其正位之養而求上養是動而失其正者也
象曰六二征凶行失類也 類謂初也
六三拂頤貞凶 居動體之極以動而失其上養之正故凶
十年勿用无攸利 失其所養故不可用亦无所利也象曰十年勿用道大悖也
六四顛頤吉 養之于初故曰顛也居艮之體故能静而吉也
虎視眈眈 虎者艮之象也眈眈下視之貌也取此以象應下而容之肅也
其欲逐逐 欲者貪也心之動也逐者去也逐逐去之又去也取此以象其去貪欲而心之静也
无咎 静肅如此則養得其正何咎之有象曰顛頤之吉上施光也 上謂四也下受初養而
上施光也
六五拂經居貞吉 拂經五五正也去其正位之尊守其上養之正故吉
不可涉大川 柔者待養而已象曰居貞之吉順以從上也 上謂上爻
上九由頤 剛獨居上天下皆由之以養也厲吉 處君位之上故危所養者正故吉利涉大川 養得其正何險而不可濟
象曰由頤厲吉大有慶也
䷛巽下兑上
大過 大者剛也四剛二柔剛過盛乎柔矣大過之義者也
棟橈 棟者屋極也橈者木曲也中剛有棟之象初上柔有橈之象
象曰澤滅木大過 澤潤木者也至于滅木大過之義也
君子以獨立不懼遯世无悶 獨立不懼巽木之象遯世无悶巽說之象
彖曰大過大者過也 釋大過之義棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
初六藉用白茅无咎 藉者承之義也錯諸地而又藉以茅過于厚也以是為過何咎之有藉以初言茅以六言取柔承剛之象
象曰藉用白茅柔在下也
九二枯楊生稊老夫得其女妻 楊者近澤之木故取以為象枯楊木過老者也稊者根也生稊榮于下者也取下得乎柔之象也老夫者九二爻也女妻者初六爻也
无不利 剛過乎柔理之常也象曰老夫女妻過以相與也
九三棟橈凶 三爻四爻居全卦之中故皆以棟為言而所應在上上柔下附故不勝其重而致橈之象也故凶
九四棟隆吉 隆者髙也在三爻之上棟之髙者也有他吝 他者初也初在下者固不能致橈巳或牽之
亦吝道也
象曰棟隆之吉不撓乎下也 下謂初也
九五枯楊生華老婦得其士夫 華者蕚也生華榮于上者也取上得乎柔之象也老婦者上六爻也士夫者九五爻也
无咎无譽 柔過乎剛非常道也象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
上六過涉滅頂凶 涉以兌象言頂以上爻言柔過乎上故有滅頂之象
无咎 无所可咎也
象曰過涉之凶不可咎也 知咎則過可補過涉之凶不可補者也
習坎 習重也坎陷也剛陷乎柔中者也他卦不重其名而坎獨加習字者坎有亨義非習而不已則不能濟習坎之義也
有孚維心亨 二五爻也剛實有孚也在中維心也有孚維心則物不能陷所以亨也
君子以常徳行習教事 常徳行坎剛中之象習教事重坎之象也
彖曰習坎重險也 釋習坎之義水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也 釋坎之彖辭盈滿起而不溢也
水流乎坎而不盈者坎體陷也行險習坎也不失其信者有孚也剛中者二爻五爻也往有功者動則即可出坎也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其
國險之時用大矣哉 廣坎之義言聖人用坎而贊其時之大也
初六習坎入于坎窞凶 窞者坎中之陷處所居至下習而益陷于深
象曰習坎入坎失道窮也
象曰求小得未出中也
六三來之坎坎 二坎之際故來亦坎之去亦坎之出下坎將入上坎故曰坎坎
險且枕入于坎窞勿用 枕者上壓下之義也險且枕者四爻也入于坎窞者坎性下故四陷三而三入于坎窞也
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎 酒者坎之象簋者方器也貳者副益也缶者瓦器也樽酒簋貳簡也用缶素也出乎坎上而近五皆無正應故可用簡素以相結也約者謂進結乎君之道牖者非所由之正而室之所以受光之處也五坎中未免有蔽然以剛處中必有通明可納之處如牖之受光也始雖艱阻終得无咎
九五坎不盈祗既平无咎 坎體故不盈位中而當故能抵平下不入于坎上不至于盈得乎中正之道而已矣
象曰坎不盈中未大也 不盈故曰未大上六繫用徽纆置于叢棘三歲不得凶 三股者為徽兩股為纆徽纆叢棘皆坎之象上居坎之極在人則陷乎獄之中在物則陷乎棘之内久而不得脫凶之甚者也
象曰上六失道凶三嵗也
䷝離下離上
離 麗也柔麗乎剛之中利貞 以柔居正也
亨 柔得中也
象曰明兩作離 離麗而明也明而有兩則繼照不息離之象也
大人以繼明照于四方 取重離之義彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下 釋離之義正重離之柔皆麗
乎二也
初九履錯然敬之无咎 履者在下之象也錯然者交雜之貌也即離麗之義初九居明之始所見錯然唯能敬之則可免咎
象曰履錯之敬以辟咎也
六二黄離元吉 黄以中言離以六言柔麗乎中而當位文之美者也故吉
象曰黄離元吉得中道也
不鼓缶而歌則大耋之嗟凶 耋與晚同鼓缶而歌者當衰而樂也大耋之嗟者當衰而哀也夫盛衰之道天之常也君子之心順其常而已不樂則哀皆動其心而失其常者故凶
九四突如其來如焚如死如棄如 突如其來如者三也焚如死如棄如者四也離性上炎故三麗四而四至于焚死棄也
象曰突如其來如无所容也
六五出涕沱若戚嗟若吉 位不當而處二剛之間故憂懼在中故吉
象曰六五之吉離王公也 六五柔居尊位故謂之離王公上九王用出征有嘉 王者五爻也出征者離外剛之象也五以柔化天下其終必至于無威上九有剛明之才用其出征當有嘉美之功也
折首獲匪其醜无咎 首者猶魁也醜者類也出征之道折其魁首獲非其類者而已過乎此則為窮兵也處上之極故有此戒
象曰王用出征以正邦也