易學啟䝉小𫝊
宋 稅與權 學
天地自然本數易大𫝊曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河圖洛書出聖人則之易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當朞之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也自一二三四五之生數積之應易有太極至八卦之十五數自天一地十積之亦應天地五十有五之數本五十五數中之五謂之神數以此五神數而運大衍之五十數也五十五數中之一此太極也居天五之中駕四象而生八卦河圖洛書實互用之一為太極而居五之中五又為皇極而居四象八卦之中此河圖洛書皆五居中而十寄位焉前而一二三四以五為中後而六七八九亦以五為中則一為始而九為終十以隂之盈數偶陽而成之故河圖洛書皆中虚五與十而止見九位焉耳羲文則之定為乾坤竒偶之九畫以作八卦又重而為六十四卦大哉九乎此天地自然之文而象數之大原也自漢以來諸儒異說今本邵氏觀物篇而正之
河圖之文按揚子雲所述具天地五十有五生成之數中虚五與十而為九位焉闗子明則云七前六後八左九右其意謂伏羲當太古鴻荒之初肇見河圖四象仰觀俯察訂乾坤竒偶之九畫以作先天之易卦故經卦分左右而為畫者皆自九始今見于邵子先天初經圖謂乾坤縦而六子横者是也
洛書之文按箕子所陳備天地五十有五𨼆顯之數中虚五而六極附九五福為九位焉闗子明云九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右意謂文王當中古憂患之餘諦玩洛書之八象反覆㕘稽取乾坤竒偶之九畫而作後天之周易故經卦分上下而為畫者亦自九始今見于邵子後天演經圖謂震兊横而六卦縦者是也
此伏羲先天八卦位邵子曰乾坤縦而六子横易之體也乾坤兩卦上下相對為九餘六子左右相對為九
此文王後天八卦位邵子曰震兊横而六卦縦易之用也震兊兩卦左右相對為九餘六卦皆上下對易為九後天易以震兊為用故孔子謂歸妹天地之大義也其實二老經于西北二少従于東南而已
按乾一而含三坤二而含六厥初不過隂陽竒偶共九畫而已天地生成之數雖有十而窮于九九可變而十不可變也故河圖洛書十無位
按乾坤坎離四卦反覆視之一卦各成一卦震巽兩卦反慶視之一卦互成兩卦雖曰八卦其實止六卦雖曰六卦其實為乾之竒畫者九為坤之偶畫者亦九共成十八
經 泰否人大同有謙豫隨蠱臨觀嗑噬賁三 ䷋ ䷍ ䷏ ䷑ ䷓ ䷕十 剥復妄大无畜頤 大過坎 離
䷗ ䷙ ䷚ ䷛ ䷜ ䷝下 ䷟ ䷡ ䷣ ䷥ ䷧ ䷩經 咸恒隨大壯晉明人夷家暌蹇解捐益三 ䷫ ䷭ ䷯ ䷱ ䷳ ䷵十 夬姤萃升困井革鼎震艮漸歸妹四 ䷷ ䷹ ䷻ ䷼ ䷞ ䷿豐旅巽兊渙節中孚小過濟未既濟
後天卦上下經皆有十有八文王總重卦六十四為三十六反覆互觀之也上下經以八正卦為餘然陽三隂一上經得六卦下經得二卦所包甚廣耳邵子曰八卦之象不易者四反易者二以六卦變成八卦也
不易者四謂乾坤坎離也反易者二謂震巽艮兊也體有八而用則六卦有八而爻則六此造化之端倪皆出自然耳又曰重卦之象不易者八反易者二十八以三十六變而成六十四卦也故爻止乎六卦止乎八䇿窮于三十六而重于三百八十四也又曰天有二正地有二正而共有二變以成八卦也天有四正地有四正共用二十八變以成六十四卦也是以小成之卦正者四變者二共六卦也大成之卦正者八變者二十八共三十六卦也乾坤坎離為三十六卦之祖兊震㢲艮為二十八卦之祖也天二正乾離地二正坤坎天四正兼頥中孚地四正兼大過小過又曰八八之卦六十四而不變者八可變者七八五十六又曰離肖乾坎肖坤中孚肖乾頥肖離小過肖坤大過肖坎是以乾坤坎離頥中孚大小過皆不可易者也又曰六十四而用止乎三十六爻有三百八十四而用止乎二百一十六又曰乾坤縦而六子横易之體也震兊横而六卦縦易之用也又曰易者一隂一陽之謂也震兊始交者也故當朝夕之位坎離交之極者也故當子午之位㢲艮雖不交而隂陽猶雜也故當用中之偏位乾坤純隂陽也故當不用之位又曰起震終艮一節明文王八卦也天地定位一節明伏羲八卦也八卦相錯者明交錯而成六十四也又曰乾坤生自竒偶竒偶生自太極又曰乾坤交而為泰變而為雜卦
竊嘗考之先天之易有畫無辭而經卦重卦已具後天之易有畫有辭而經卦重卦加詳羲文機軸皆不出河圖洛書之九位與乾坤竒偶之九畫而巳自開闢以來五十五為天地生成全數然始于一中于五而極於九故河圖以十附五而居中洛書以六極附九五福之疇而十無位焉大抵伏羲則河圖九位而定乾坤竒偶之畫肇經卦而重為六十四文王則洛書之九疇亦本乾坤竒偶之九畫總重卦而約為三十六先天卦以對待觀圖雖列左右而畫皆十有八後天卦以反覆觀經雖分上下而卦皆十有八非邵子此圖孰知羲文心畫之出於天地自然而明白簡易哉自漢揚子雲謂文王重易六爻互用兩卦十二爻唐孔頴達謂驗六十四卦二二相偶非覆即變則邵子葢知周易一書六十四卦始終反覆二二相偶者文王以兩卦十二爻互觀隂陽之消長禍福之倚伏如乾之剛健反則為坤之柔弱晉之明岀地上反則為明夷之明入地中履之蹈艱危反則為小畜之安富豐之豐盛反則為旅之失次既濟之實受福反則為未濟之不知節舉一二而學者可以𩔖推焉嗚呼後天易反對之義孔子以雜卦𫝊而𤼵之于千載之前邵子以序卦圖而述之于千載之後今取觀物篇所叙為圖以補朱文公啟蒙之所未及
天一天三天五天七天九天數二十有五竒也地二地四地六地八地十地數三十偶也凡天地之數五十有五大衍用五十者五至神也非為用也所以用五十者也乾包三男坤外三女也
天一地二天三地四天五生數也地六天七地八天九地十成數也乾内孤隂坤中寡陽是以乾一與㢲二成姤與艮三成遯與坤四成否惟五至神也三數窮則變而上㢲二與坤四成觀艮三與坤四成剥坤四極矣上交六而純坤五月一隂生至於十月无陽矣坤六與震七成復與兊八成臨與乾九成泰惟十二五也三數窮則變而上震七與乾九成大壯兊八與乾九成夬乾九極矣上交一而純乾十一月一陽生至於四月无隂矣
上篇之䇿頥大過而坎離也下篇之䇿中孚小過而既濟未濟也天地之間惟雷風无定形而變化莫測故上下篇互變圖雷風易位而孔子說卦𫝊重叙六子之用而以神者妙萬物先之
䷀ ䷛
䷁ ䷚
大過頥上下變為攻離順三四交也
䷛ ䷜
䷚ ䷝
坎離上下交為中孚小過初上交也
䷜ ䷼
中孚小過上下交為頥大過三五交也復變為頥大過
䷼ ䷚
䷶ ䷛
八卦 卦分在上下經上經四卦正而不變故不分乾坤坎離是也往來一體不變不分者也下經四卦不正而變故分震艮巽兊是也震來乾坤之偏性故不止而變也下經四卦變交上為頥大過下為中孚小過交互體也
竊嘗統而論之羲文以天地五十五之本數而參諸圖書驗諸蓍䇿探賾索𨼆原始反終變化在心卷舒在手肇太極而分兩儀因四象而生八卦乾畫一三五所以包二四之孤隂坤畫六八十所以包七九之寡陽三極備而八卦重八卦重而六爻互其變乾坤居首坎離居中四卦定其正體統上經於化醇也咸恒别序既濟未濟居末四卦約其配偶總下經于化生也乾坤上下交而為頥大過此造物二卦也故為上經之正則寘之坎離之前坎離上下交而為中孚小過此生物二卦也故為下篇之正則寘之既濟未濟之前豈曽外天地五十五之本數與河圖洛書之九位乾坤竒偶之九畫哉經卦之八此一九也重卦之六十四亦此一九也或偏或全隨取中大抵伏羲先天卦位乾坤縦而六子横敷三十六為六十四文王後天卦位震兊横而六卦縦斂六十四為三十九先天用坎離後天用震兊先天為易之體後天為易之用孔子而後非邵子其誰明之哉一一陽之始也五五隂之萌也三三陽之中也七七隂之中也二二者陽之長四四者陽之壯五則陽之極矣六六者隂之長八八者隂之壯九則隂之極矣一九首尾為一者一嵗首尾於冬至也盖冬至二而餘則一也皆陽中包隂隂中包陽也
一九九得一名
二八 一八八得二名
三七 二七 一七七得三名
四六 三六 二六 一六六得四名
四五 三五 二五 一五五得六名
四四 三四 二四 一四四得七名
三三 二三 一三三得八名
一一一得十名
大衍變數
一一二一二三一三四一四五一五六一六七一七八一八九一九十
右一之衍九變共得五十四六九五十四者六數之名也
二二四二三五二四六二五七二六八二七九二八十
三三六三四七三五八三六九三七十右三之衍五變共得四十八五四十者八數之變也
四四八四五九四六十
右四之衍三變共得二十七九三二十七者九數之變也
五五十
右五之衍一變五五者十也十數復為一不變也右其變五十本五數凡二十五變而有五十之名實則九位而已始數九位无真一始於一一終數五位无真十終於一九總數九位无真五五得六數六得四數
自一一至一九一得十數自一二至二八二得九數自一三至三七三得八數自一四至四六四得七數自一五至五五五得六數自一六至四六六得四數自一七至三七七得三數自一八至二八八得二數一九九得一數自一得十數九得一數獨無五數者虚五也天地之數五十有五而大衍之數五十是謂功成之後天五退藏聖人无名也論天之用則五用而十不用論地之體則十見而五不見故衍數蔵十之名總數藏五之數十五互虚也
九數分兩而得五十一二三四五三天兩地也五六七八九亦三天兩地也九數合五而得五十一九成十一之衍也二八成十二之衍也三七成十三之衍也四六成十四之衍也五五成十五之衍也
竒數相合而得五十一一三三五五七七九九相合為五十九數相得而為五十一六二七三八四九五五相得亦為五十大衍之數一九二八三七四六五五也一二三四五為天自上而下五六七八九為地自下而上合之則天得其三地得其二一九三七五五為天二八四六為地所謂三天兩地而倚數也天地之數五十有五者天地本數也大衍之數五十者天地用數也本數地多其五用數天多其十用數者聖人倚本數而立之去十用五去地従天因五得十因天成地所以扶陽抑隂輔相天地也然生數用一二三四而不用五䇿數用六七八九而不用十必曰大衍之數五十者以五十而用此八數也自一而起者用在地上真一本藏也天地之數再用五而去十者用宗於天十數不顯也自一與一偶一遂不見一非地上之數以其不用也五與五偶五遂不行已足十十非天中之數以其不變也自一至九謂之九天自二至十謂之九地地无一故洪範一五行不言用天无十故洪範六極附九五福之疇而不言十河圖洛書所以惟九位而羲文先後天易經卦重卦皆不出於乾坤竒偶之九畫豈聖人之智巧哉皆倚天地自然之法象而加一倍焉耳故嘗以為周易六十四卦不過用九用六然陽兼隂隂不能兼陽則乾用九而包六在其中矣文王由易反覆互觀以六十四為三十六此以乾之䇿統之也統以乾䇿三十六則包三十二二十八二十四䇿皆在其中矣孔子知文王作易有憂患之意於是三陳九卦而申其義上經取三卦而三陳之明用一九也下經取六卦而三陳之明用二九也文言謂乾元用九乃見天則于用九而見天則九何可過哉過九而亢則非天則而有悔矣孔子三陳九卦意其畏匡以後事乎故曰文王既沒文不在茲乎天之將喪斯文也後死者不得與于斯文也天之未喪斯文也匡人其如予何吁斯文興喪闗諸天而聖人處憂患也樂天而知命此天之所以為天而文王孔子之所以為文也夫