周易輯聞卷二
宋 趙汝楳 撰
於卦變為坤重乾於爻變爲三陽爻卦變之始二五為用泰之君臣初為陽來之始三為終四為隂復之始上為終天地交泰后以財成天地之道輔相天地之冝以左右
乾為天坤為地天尊地卑者辨以立體乾下坤上者交以致用辨者形也交者氣也形既判而氣不交則天地之功用且熄是交也大而天地細而一事一物皆因之而用以顯泰通也天地之氣交而通也天地氣通扵何而見其妙則道其用則冝天地之道隂陽迭施風雨霜露運於六合之問生意以之𤼵育品物由之生遂雖溥博无外而一氣何心不免暑雨祁寒之怨咨况天人胥與感應顯神愆陽伏隂札瘥夭厲間見而時出是以化而裁之以成天地之道者元后之責此一氣之泰也山林川澤丘陵墳衍原隰之産異冝中國夷蠻戎狄之性亦異冝天地不能屑屑而全之是以辨其疆理教之種蓺懋遷其有无輔相彌縫均節調一使各適其冝者亦元后之責此萬物之㤗也一氣泰而時恬熈萬物泰而民康阜元后以之教化行焉孟子曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之左右扶持用開萬世之泰先後次第秩然有序如此六十四卦之象雖乾坤尤為偏天偏地至泰始兼之故推明大君為三才宗主其用易之全體大用悉備无遺餘卦皆用易之節目
泰小徃大來吉亨
分則睽交則通天地氣交故卦名泰彖辭言大小者皆指爻之隂陽如泰否之辭及小利貞小事吉之𩔖又言徃来者有指已然之象有指將然之義將然之義如利有攸徃朋來无咎之類已然之𧰼如泰否之類今三陽已來在内三隂已徃在外故曰小徃大來大陽也小隂也陽為剛健為君子隂為柔順為小人小徃大來其吉其亨可知也泰訓通亨亦訓通泰有會通之義亨有通暢之義情㑹通則事通暢也
泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
天地絪緼萬物化醇此天地交而萬物通為天地之泰同寅協恭和衷哉此上下交而其志同為君臣之泰凡是立卦以釋義内陽而外隂猶人之身陽主於内隂却於外則精神凝盛暢於四支為身之泰内健而外順猶人之徳内守剛健外示謙順則忠信篤敬行於蠻貊為徳之泰内君子而外小人猶世之材君子在位小人在野則道洽時雍姦宄不作為世之泰凡是偃卦以釋義陽自初而三其𫝑浸長有君子道長之象隂自四而上其𫝑浸消有小人道消之象為道之㤗此以六爻釋義聖人不憚敷繹極陳天地人物世道之㤗其辭氣亦復㤗然平易聖人為斯世而樂其見乎辭如此
初九㧞茅茹以其彚征吉
初為下所㧞者在下㧞之者在上他草雜錯唯茅叢不雜有純卦之象茹茅根也茅根牽聫糾結㧞其一則旁本連出具三陽聫進之象彚𩔖也征進也彚征者初陽以其𩔖進之義
初九之陽首應弓旌之賢也身猶在下尚逺扵君僅能引𩔖而進自此羣賢翕聚將可得時行道吉可知也此君子一身之泰未足以泰斯世
㧞茅征吉志在外也
在外猶言出事公卿葢家食為處為内委質為出為外然不云志在君者君子之仕也合則留不合則去初方應聘而出得君與否未可知也故止言在外謂初之引𩔖其志止於在外不必志扵得君
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行説文勹北交反褁也又包音義同勹荒有數義怠荒訓肆荒服訓逺卒荒訓虗荒度訓大今義謂所包者大也小則有遺才矣詩小旻不敢馮河毛氏曰徒渉曰馮謂勇健也遐逺也遺棄也朋三隂三陽也尚猶尚主之尚中指六五也
二秉剛徳居位中正有用㤗之才六五大君虗已下應得専用㤗之任是以大度并包馮河之夫不以勇而擯斥遐逖之人不以隠而佚遺君子小人咸得其職朋黨盡亡然後能尚于六五之中行副其委寄之意用㤗之功至此極矣人曰㤗難否易治少亂多自古而然今羣賢方盛所當屏絶小人俾无遺𩔖乃爾薰蕕同器寧不轉㤗為否乎曰斯術也必九二而後可㤗之時三陽三隂君子小人常對立扵天下天地不能使草木无荆棘聖人不能使人品皆君子惟九二剛明則隂柔難惑正位則閤闢自我居中則張設不偏得君則上下志同扵是乃可翕受兼収包括无遺小人方幸君子之見容亦將革靣易心受君子指役以共成㤗道是不惟不敢梗吾㤗亦不足為㤗道害也小人雖非吾黨豈无才智亦欲粗見於當時倘痛排窮治使无所容則妖狐潛伏狡鼠夜動將乘吾謀慮所不及倐起而為大害自古小人失位卒禍君子者可鍳矣不協極不罹咎皇則受之乃皇極之盛世共鯀與舜禹並列堯廷不害成巍巍蕩蕩之名不然名節黨錮而漢衰南衙北司迭勝負而唐亡
包荒得尚于中行以光大也
聖人釋爻不皆全舉其辭然擷取一二乃此爻之綱領言包荒得尚于中行則用馮河不遐遺朋亡皆包荒内事聖人教人以玩辭之要如此九二能包荒則用㤗之功光明盛大斯言雖約鋪張揚厲而有餘
平者坦夷以喻陽陂者險阻以喻隂徃者隂在上復者復于下艱難也貞正也孚四孚於三也食猶食舊徳福猶自求多福
㤗之陽至三而盛亦至三而極盛極必衰理𫝑之必然三雖為陽而四之隂已切近乎我是陽无平而不陂隂无徃而不復也君子方盛四為小人位適胥比故求孚扵三以冀見容然三𫝑則將衰位則不中不正又與君无應不幸而與小人同列何敢輕受其求輕受則必中小人之計故艱正自守始免于咎勿恤乎四乃可自食其固有之福夫二與三皆君子二以朋亡為美三以勿恤為戒均是時也三乃髙其亷稜斷斷乎君子小人之限疑不足以用㤗者曰是亦用㤗也包荒朋亡乃得時得君者之所為若潔已特立不為小人所陷則全身所以全道是以全道為㤗者也堯舜君民㤗和斯世者莫可尚已然㤗否禪更行藏有命或隠徳或揚名或立節皆可軌範千古後人企想其風聲景仰其行義雖亂臣賊子猶當心讋氣褫使君子之脈不絶如縷以肧胎異日開㤗之基彼窮達異趣小大殊徳㑹而同之皆可以用㤗三之勿恤二之朋亡易位皆然也
无徃不復天地際也
大之来固可喜来而不已至四則成徃是来者无不徃之理小之徃固可幸徃極而返至三則必復是徃者无不復之理有以見天地之氣徃来交際扵三四之間也
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚翩翩飛翔徐下貌隂氣欲降陽方上升隂為陽所承故翩翩然不得疾降隂虗為不富鄰三隂也孚三隂交信也
卦言小徃指其已在外而言爻言翩翩逆其將復下而言九三之无徃不復已為此張本積陽在内君子方盛小人柔行㢲入不敢直遂以媒進此翩翩之喻也所以爾者小人徳履枵虗其中自交信葢合謀并智求厠蹟於君子之間者也
翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也陽實而隂虗陽富而隂貧三隂在外皆失其實也人情不齊必三令五申而後信今不待告戒而自孚者以三隂求實出於由中之願不然信不由中質猶无益而况能孚乎
六五帝乙歸妹以祉元吉
史謂湯為帝乙陽虎謂帝乙為㣲子之父子夏曰歸妹湯之歸妹也京房載湯嫁妹之辭曰无以天子之尊而乘諸侯无以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫天地之義也徃事爾夫必以禮義案書酒誥言畏相多士言明徳恤祀皆云自成湯至扵帝乙葢舉始終以包之則帝乙乃紂父也子夏𫝊非卜商之書未可深據大抵五為君位適以六居之者必托之以后妃帝子帝女以黙寓君位之象坤之黄裳歸妹其君之袂后夫人也剥之宫人妃御也明夷之箕子帝子也㤗與歸妹之妹帝女也聖人雖欲明交㤗之義猶必象以帝女拳拳於君位之辨或曰帝乙歸妹未必有是事特託辭以明義然他言髙宗伐鬼方箕子之明夷與岐山西山皆指事實况歸妹凡兩言之恐古書有是事今或不𫝊耳祉福也元吉大吉也㤗之時固貴下交然五為三才之宗主嫌扵以君而下臣故立為歸妹之辭以寓五交二之象謂王姬雖貴亦下嫁於諸侯大君雖尊亦下交於九二其辭微其義著是故卦因象以明交㤗爻辨位以正隂陽聖人葢憂深而思逺矣五謙屈而下交二得尚于中行上下交而其志同福祉大来吉孰加焉
四之中心願指隂陽徃復之義五之中以行願指財成輔相左右之義所謂祉且吉者以五居中得行其財成輔相左右之願大君葢以三才開泰為福者也三才之福即大君之福上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝城髙於地坤在上之象隍則掘地為城之所復于隍者三隂復降之象城池所以禦戎今城圮池湮自守且不足故勿用師邑者邦國所治自鄰皆然故不必告戒邑告命者不能及逺也貞正也吝小疵也否不生於否而胎扵泰聖人於三示其端慮其自此漸為否也於上要其極則遂入于否不可反矣斂師勿用告戒邑人僅僅自保能守正則止於吝未至扵䘮亡也句踐棲于㑹稽庶㡬得此
城復于隍其命亂也
鑿斯池築斯城使有法度紀綱足以維持人心而固守之是能制治于未亂保邦于未危者决无城復之患唯政刑不修命令乖亂則城非不髙池非不深委而去之是城復之類也
䷋坤下乾上
於卦變為乾重坤於爻變為三隂爻卦變之始卦辭言大徃小來爻義則取隂升陽降於泰亦然天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄此卦為天地之合何乃謂之不交蓋合者猶分兩體交者隂陽互居自坤乾反為乾坤上下體辨是不交也儉徳非以儉為徳乃儉其徳耳進徳修業欲臻於盛大今故儉之者有若无實若虚隱晦弗耀將以辟難非自菲薄也徳旣外儉乃復身榮禄厚是儉於徳不儉於身尤小人所惡難必及之故聖人申其戒此坤六四之時
否之時小人用事君子于何而正之正之必不利矣考其𧰼則大徃小來之故
否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
泰否卦純聖人之辭直言吉凶胥反无復他義聖人於泰九二言无平不陂无徃不復則泰否反復隂陽消長皆自然之理必至之勢聖人宜深明之胡不安時委順顧為是蚤計豫圖必欲長泰而不否長治而不亂豈故違天地而拂自然哉安時委順者聖人出處之義制治保邦者聖人經世之法
初六拔茅茹以其彚貞吉亨
拔茅茹為三隂聯進之象
泰之初陽聖人許其引類而進否之初隂聖人戒其引類以正蓋三隂在内聖人懼其進退不已浸迫於陽故乘其始至而戒之小人而知守正不敢輕進以近君子是亦小人之吉得吉而後身亨也
拔茅貞吉志在君也
泰初言志在外否初言志在君當小人道長之時聖人截乎君臣之辨使羣小知大君在上不容引類妄進斯所以為正而得吉也合泰否兩初爻而並觀則知聖人之待君子何其厚抑小人何其嚴
六二包承小人吉大人否亨
包蒙包荒為包納衆爻之義包承包羞為包歛不敢舒肆之義承者承五也大人九五也以内外言小人在内以上下言大君與衆君子居上儻小人不安分義則以君治臣小人當不勝其凶禍唯六二位正徳當雖在三隂之閒實不與之同謀能斂蹟束身以承上故大人亦優容之是小人之吉也大人之所以否者以小人内據足以否君子也今小人順承其為小人之吉即大人之否所以亨大人豈悻悻然以求勝小人為亨者
羣隂在下其勢浸盛幸二知承上之義大人儻以儕於三隂而拒絶之則其羣紛亂縱有包承之人亦為羣隂所惑而仇我故大人之否所以亨者以不亂三隂之羣也泰言朋否言羣皆衆之象
六三包羞
羞愧赧貎
三隂爻初以守正而吉亨二以包承而吉獨三居下卦之上所謂不仁而在髙位寜免顔厚忸怩之羞乎
包羞位不當也
九四有命无咎疇離祉
有命九五大君之命也疇爾雅云孰誰也離麗也祉福也
小之來者自此而徃大之徃者自此當復不交者有復交之漸實轉否為泰之機四為首復之陽布大君之命使徳意志慮周洽於天下則上下復交而志以同雖未即泰而否之時已可无咎天下孰有不麗於福祉者乎
有命无咎志行也
有命而无咎者大君轉否為泰之志自此可行也
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑休美也大人有大徳之人可為大君者也其亡隂將亡也申言之憂之深也爾雅叢生曰苞行葦方苞方體丘氏曰抱籜也葦方抱籜則稚葦也叢生稚桑未有旁根易於拔取
九五有致泰之才徳雖時猶在否已能休美之矣二知承五大人之否已亨五能休否大人之亨者吉以爻位尊卑觀之其亨吉固自有次第也否之隂至此自知將極故有其亡其亡之憂尚欲繫附以自固不知大勢所趨若苞桑之不足恃也九五陽爻猶著隂柔憂懼之義厥㫖深矣子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也此又旁暢制治保邦之理
五為君之正位以九居之位適其當大人之吉良以是歟上九傾否先否後喜
傾猶欹器滿則傾
否未極則休之已極則傾之取亂侮亡之義也方未傾時否猶故在旣傾之後斯有喜矣四之无咎五之休吉有浸入為泰之漸至上之傾則不復有否而泰復來矣
否終則傾何可長也
爻言傾否有傾之之義釋言否終則傾有自傾之義若三陽不必用吾力者爻以示君子反否之功𧰼以示小人為否之戒否終將自傾雖微大君傾之亦无久存之理縱欲繫留其可得乎泰之終聖人欲固之使存否之終欲推之使亡
於卦變為乾重離於爻變為一隂爻卦䷫初二互易而變欲同五者二也五陽之情皆㳂二以起義初上不渉於同害同者三四也天與火同人君子以𩔖族辨物離遇乾坤者象雖云火義則為日在天上者日也出地入地非日而何獨在天下乃不可言日其曰天與火者與有同之義也天雖髙而火親上逺而同也五在上二在下中隔三四亦逺而同也族宗族也物猶大司徒辨十有二土名物之物𩔖者𩔖其族之同辨者辨其物之異能辨三四之異始不間二五之同
同人于野亨利渉大川利君子貞二五徳位皆應因與之同故卦名同人大司徒質人郊二旬野三旬野葢郊之外也以二同五有内外卦之分故曰野以隂同陽三最近四次之五最逺然五則當同者也若懐安茍合而近同於三四是為不正之同乖戾随至惟不憚逺外擇所當同斯亨矣心既逺同乃利渉險又行之以正可免茍同黨同之患他人不得而間我故曰利君子貞
同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
二為隂之正位又為下卦之中爻之未變六方在初位與中非我有也今自初進二乃始得位得中而上應乎乾同人于野本不能亨猶用柔渉川本不能利唯乾剛在上五為乾主而應之是以于野則亨渉川則利故曰乾行也離為文明乾為健文明則知謹擇所同健則能行其所擇五與二皆中正其應亦正是能居中守正審所應而應之此君子之所謂正也天下之志是非好惡雜襲而難通唯君子能通之通之非力強也人心莫不有此正正正胥通不約而同也故茍得其正雖胡越可使同心不然則父子兄弟亦有不通者此卦視大有視革多同人曰三字猶云同人之卦曰云云乃聖人之特筆於文義不為羡
初九同人于門无咎
門者家之外為卦外之𧰼出門者有行之初為初爻之象
二五為同之主而初在二後猶同乎人者甫出其門尚未渉野未有所遇故无咎
出門同人又誰咎也
有同必有異與人交際寧免過咎今人我不立誰將咎我爻言无咎釋言誰咎者謂初爻非善與人同而能致无咎也乃未之有同未有咎之者耳
六二同人于宗吝
二與五皆在經卦之中猶宗人之象二五同宗不容不同冝為同人之盛而云吝者非為同于宗而吝也以三四惎間其間欲害之而吝也同之正者尚爾况不正者乎
釋言吝道謂二五之同有致吝之道非果吝也聖人慮後世不滿於二五而他同故特以吝道明之所以足爻辭未足之㫖
九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興伏者匿形以誤人也象三居上卦之下戎兵師也剛之象莾林莽也可以伏兵之所野外之象北魏李弼以髙歡兵衆命將士偃戈扵葦中是也三為下卦之外也大阜曰陵髙陵益髙於大阜象三為下卦之髙位升髙而望兵家之常楚子登巢車以望晉軍是也三嵗天運之小變如既濟三年克之皆喻其乆也不興者伏兵不敢起也
隂陽胥同三二最近二當同已而乃同於五三以五為摟而同之而二之柔不足攻故謀敵五以據二始而伏兵於林莾之間欲要諸于野之時旋以伏者不能察逺復升髙陵以覘虗實卒也伏兵三嵗乆不敢𤼵師老𫝑屈與敗无異夫伏戎升陵三之為計亦狡且深乃終不能奪二五之同者二五正而三不正也
伏戎于莾敵剛也三嵗不興安行也三乘二上故求二為急以九處三故赴敵為勇謂冝堂堂正正顯然肆行乃為伏莽之計者以所敵為九五之剛自知徳力不同故特設詐以圖倖勝耳三伏而不敢興則二可安行无害與五胥遇矣
九四乘其墉弗克攻吉
墉者宫牆所以限内外喻近而髙亦象四為内外卦之間弗克者不能也攻者攻五也陽欲同隂隂欲同陽隂陽之常也六二之隂不唯三欲同之唯四亦然六二幸脫於三而四之疾之與三同轍三逺於五故邀撃於野外四鄰於五故乘其宫牆而攻之𫝑亦迫矣然不能攻而中止故四亦得吉此止以不遂事為吉與他卦言吉者不同晉納㨗菑于邾趙盾以邾人辭順而還聖人書之曰弗克納此弗克攻之意鄧曼歎辭楚子曰若師行无虧王薨于行國之福也此吉之意
乘其墉義弗克也其吉則困而反則也九三重剛故窺五至於三嵗之乆九四以剛居柔又上逼扵五揆以君臣之義雖欲攻而不能也乘墉攻君犯上特甚縱云弗克乃許其吉寧不啟亂臣賊子之心故聖人特曰其吉者謂四知困而能反君臣之則也反則者安於分義知悔前非也貳討服舎聖人不欲窮治之所以開小人自新之門然必有九五大師足以制之乃可不然則姑息長姦如唐藩鎮
九五同人先號咷而後笑大師克相遇號咷大哭也笑喜悦也詩氓不見復關泣涕漣漣既見復關載笑載言大師天子之六師也師之九二為小師命卿為將也同人之九五為大師王者親征也大司馬註大師王出征伐克勝之也人之所同有以間之鬱鬱不樂葢可知矣茍得遇焉未語先泣號咷固冝及夫幽抑者舒繼以笑語如此情態非二五逺同之人劃然胥遇詎能若是之真且至然五二何以得遂其同葢九五以大師克除三四之難也不然六二孤隂處羣陽之間又奚止吝而已乎子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利㫁金同心之言其臭如蘭至哉
同人之先以中直也大師相遇言相克也二五得同首當欣悦而先之號咷者二不怵於強鄰守中抱直遂遭冦難故先悲也君臣同扵謀國官寮同於事主朋友同扵問學有異已間之者多矣能如六二則雖吝而不害於得同不然非理而同者亦非理而睽夫二五欲同而尚睽三四爻比而𫝑敵九五大師猶有相克之虞遇合之難如此
國邑之外為郊大司徒質人國中一旬郊二旬是也上為卦外為郊之象悔追悔也子曰若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備同人之是非惟在中爻之二五上在五外者也同人不于朝市而于郊无與同者冝无可追悔之事
同人于郊志未得也
處同人之時寧无欲與人同之志今孤立无與未得同人之志也
䷍乾下離上
於卦變為離重乾於爻變為一隂爻卦䷫初五互易而變六五為主衆陽之情皆繫於五二以任重為應三以富實為應四以自抑為應初在下无交而不能應上為天之象故曰上下應
火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命離為日乾為天晉為日升明夷為日入大有為日中日䴡中天允謂大明猶卦之大其所有也惡者遏使之勿長善者揚使之益勸勸善止惡天命之至美也君子盛徳大業光天之下照逺燭幽遏惡揚善以仰承天意此文明極盛之功也
大有元亨
凡卦一隂而五陽一陽而五隂者必宗于一今隂居五君位也而五陽来宗凢衆陽所有我皆有之猶豫之言大有得也故卦名大有一隂而大有如此有元亨之道焉元亨大亨也卦辭自元亨外他无戒勉之語所以極稱其盛大也大有同人之反皆一隂為主同人柔得臣位故必同乎君大有柔得尊位故可有乎人諸卦之反大概如此
大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
隂本在初今進至五故曰得五為君位故曰尊位二為時中臣位也五為大中君位也一隂居五上下五陽翕然應之故曰大有乾為剛健離為文明内秉剛健外著文明以柔居尊應乎乾天與時而行此所以致元亨也時行者五陽羣居未有統一隂當此時進居君位使羣陽皆有所宗繫葢時所當行而非僣也
交者隂陽交應也初不與四為无交匪咎非咎也艱不敢肆易也
應則交交則有害此卦四陽皆宗乎五惟初不然雖无交而亦无害非初之罪也然當上下皆應之時已獨不能固曰居位使然猶當艱畏自持歉然有不克奉上之懼乃可免禍宗周之覆豈𭒀婦之咎至扵憂不䘏緯者艱畏也若自以為咎不在我而侈然怠肆則咎將生矣无交害匪咎言爻之義艱則无咎言處爻之道凢爻皆然
大有初九无交害也
聖人繫爻凢明善惡辨吉凶皆主之以時别之以位而後錯綜以辭其包義析理纎悉不茍不惟卦卦義殊亦爻爻理異不可易位而論此爻之象辭但舉卦之名爻之别就釋以爻之辭而他不立一語似若无所𤼵明然其為三百八十四爻之例則甚明且辯曰大有則其時曰初九則其位時位若此是以无交害也聖人以爻義已明故於此特𤼵諸爻之例
九二大車以載有攸徃无咎
大車之象車行器也大車則任重之象引重致逺非大車不可任重道逺非陽徳不能六五居尊衆陽各随其位以應之九二以剛處中得臣位之正力量博碩足以負荷天下之重功烈亦云盛矣然身佩安危者凢經國子民之事知无不行行无不力然後四海乂寧一人可端拱无為於上故大車以載必有攸徃乃可无咎不然據權自尊恣睢坐視而不之為斯固後世盗權賣國之臣求无咎得乎
大車以載積中不敗也
大有之時雖上下皆應然任天下之重者惟二而已九二居乾之中初與三皆陽所積者厚故大車載物雖重而不敗使非積中而冐然任重必有破轅折軸之虞矣
九三公用亨于天子小人弗克三為下卦之髙位公之象說文亨獻也引孝經祭則鬼神亨之尚書亨多儀轅更反又篆文作〓〓近於亨故後世有享亨兩字其義則訓通亦訓獻於此爻其義皆通天子六五也小人三不中也聖人亨以享上帝字亦作亨葢古書通用云左傳作享謂王饗之三位髙而九富實六五虗懐在上九三能以其所有上通於天子則无咎彼小人居之謂六五隂虗而柔弱乃自恃其富強不復知有享上之義是小人則弗克也
公用亨于天子小人害也
爻止言弗克而釋云害謂不仁而在髙位不惟不知享上且將桀驁難制而為害
九四匪其彭无咎彭步郎反
匪非也詩大明駟騵彭彭強盛貌九四近在君側乃有威權之近臣自貶其強盛以崇君父故无咎霍光驂乘人主若背負𦬆刺卒致滅宗之禍不可専咎孝宣之少恩
匪其彭无咎明辨晢也晢章舌反
四之自抑而尊君者以能明辨君臣之分強弱之𫝑故得謂之晢也讀如知人則哲之哲
六五厥孚交如威如吉
孚隂陽胥信也交如者志交而分不交如交者也威如者如有威而非猛所謂道徳之威六五謙虗无我與羣下交孚雖不事威嚴以柔道治之而下皆歸奉善於随時馭下冝其吉也
厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也同人以正通天下之志大有以信𤼵天下之志應六五者雖衆陽之志而五又有以𤼵之然後衆志調一夫寛易坦夷人斯親愛事邉幅峻城府者疑忌之招也故豁達大度而韓信服推赤心置人腹中而羣盗降彼剛明不足而下有強臣不能推誠胥與乃過為猜嫌立威嚴備以求勝其髙貴常道之流歟
九陽也在五之上為天之象如大傳所釋又為賢之象五以下諸爻下應也為人助之五以上一爻上應也為天祐之天祐人助宜六五吉无不利斯其所以為大有歟
大有上吉自天祐也
大有之上所以吉者祐自天也葢特𤼵此以明上為天之象此爻之本義也若旁通其理如大傳曰祐者助也天之所助者順也此釋六五柔順人之所助者信也此釋厥孚交如履信思乎順又以尚賢也則又以上為師傅之賢葢陽在隂上其象為天賢在君上其象為師傅
䷎艮下坤上
於卦變為坤重艮於爻變為一陽爻卦䷗初三互易而變九三主時下三爻以謙善其身故皆言吉上三爻以謙善天下故皆言利
地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施坤為地艮為山象辭之例天山在上者言天下山下皆人所可見也地澤在上者若言地下澤下則人所不可見故言地中澤中徳薄而位卑固其分也徳尊而守以卑乃為謙耳山本髙於地者今在地中為謙之象有若无實者虗者治已之謙裒多益寡稱物平施者治人之謙謙之徳惟君子能之常人且未必能而况天地之産其多寡髙下能自平乎是以君子推其治已者以治人裒多之有餘益寡之不足稱物之冝平其施予使多寡均髙下等而天下无盈虧不齊之患故其制禮使賢者俯而就不肖者跂而及亦是物也
謙亨君子有終
一陽止於三隂之下謙之象也故卦名謙滿盈則顛覆謙退則亨通必然之理也夫矜己自大固常人通患沖抑退孫雖君子亦難靡不有初鮮克有終儻始謙而終以盈猶不謙也故示訓曰君子有終惟九三為艮止之主則能之
謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
艮之陽止於上有天之象今在坤下故曰下濟天道陽明地道隂晦惟能下濟故天光臨照率土文明地道雖卑得行於上皆一陽謙下之所致也天主氣隂陽代謝盛者衰衰者盛天之虧益也地主形山有時而隤水无有不下地之變流也鬼瞰髙明神與正直驕則人叛不伐者不争人鬼之福害好惡亦莫不然人之謙者居尊位則光明居下位則不可踰葢自衒者人掩之自晦者人揚之自尊者人卑之自下者人髙之斯固君子之所以終焉者也盛哉謙乎惟學遜志則學貴乎謙遜以出之則行貴乎謙能以禮遜則為國貴乎謙君不謙則失臣臣不謙則失友凢經天地盡人已謙皆貫乎其間宜聖人極天地人鬼而備言之
初六謙謙君子用渉大川吉
謙下也六處下卦之下謙而又謙故曰謙謙與乾乾夬夬坎坎同義大川渉險之義他卦諸爻有以上進為義者謙則不然葢謙貴能下能止若上且進則非謙矣
謙已難能謙且復謙尤難能也勇夫馮河終必䧟溺君子而能謙謙雖用以渉川亦𫉬其吉葢謙則不躁不躁故詳審何險之可虞
謙謙君子卑以自牧也
謙斯可矣謙而又謙豈過為卑下者所以自牧其徳也牧飬也謙者易縱而難守世之无所飬者每好矜伐茍能謙矣而有時乎不謙者不能飬者也惟不以能謙自足猶且反復周旋不離乎謙所以飬之不使有時而失也
鳴鳥語也求友則鳴不平亦鳴二隂之正位九三乃成卦之主六二比而承之求友之鳴樂而鳴也樂者志溢而氣驕惟守其正位乃可得吉不然而上慕不已失吾之謙矣
鳴謙貞吉中心得也
九三勞謙君子有終吉
勞勤勞也書曰昔公勤勞王家以辛勤就功業也三為下卦之終九為艮主亦終之義周公繫爻於成卦之主其辭或與彖同如屯震之初履謙之三是也九三之言勞何也一陽在初為克已復禮之仁在二有師中文人之吉在四有由豫大有得之業在五為顯比使中之主在上有碩果存陽之功上下始終歴試諸難可謂勞矣勤勞如此一陽獨尊宜可用剛以臨物今不為比豫之在上乃退居三隂之下是勞而能謙者也復師雖在下而不為終剥雖終而在上今九三艮為主是謙而能終者也何吉如之子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也富哉言乎
勞謙君子萬民服也
汝惟不矜天下莫與汝争能汝惟不伐天下莫與汝争功勞而能謙萬民烏乎而不服萬者數之盈一陽五隂之卦多言之如懐萬邦建萬國之𩔖萬民言衆隂皆服也
六四无不利撝謙
撝散也宣達之義謙以卑下為尚自三以下言治已之謙自四以上其位愈髙不容以卑下為義故言治人之謙
以六居四乃謙虗之賢凢所施設自无不利况天下不能皆謙上之人所當治之使謙四近君側宣布𤼵達君上之謙使天下莫不聞風觀化改心易行其不遽加征伐者亦謙也
撝謙者舒散𤼵達不復沖挹也聖人懼後世之不善處此者流入於不謙故以不違則戒之則者限也不可踰越之義徳以謙為則也
六五不富以其鄰利用侵伐无不利不富以其鄰義見㤗九四大司馬賊賢害民則伐之負固不服則侵之
五處三隂之中其象則為不富然實君位也其義亦為不自盈盛第君臣皆仁柔恐天下或有賊賢負固者以仁伐不仁用以侵伐殆與天地鬼神合徳則利者固其冝也既言利侵伐又言无不利葢不止侵伐之利而已四上亦皆言利謙之功用如是夫
利用侵伐征不服也
崇髙者衆所忌富貴者衆所窺况五為隂柔乎故萬民能服於三而諸侯容有不服於五者不服而後征之明五之侵伐非佳兵好殺也上六鳴謙利用行師征邑國
鳴義見六二邑國諸侯大夫也非蠻夷猾夏而征之也上六應於九三故亦曰鳴謙六五制征伐之命上六行征伐之師五為君而上在外也邑國之君有不能謙者利行師以征之不云无不利者上六乃奉命之將也事所不得專鄧艾有取蜀之功而身為僇者專封拜之過也
鳴謙志未得也可用行師征邑國也上六之鳴不平而鳴者也當謙之時上以柔居柔與三為應冝能謙者乃位居極上未能遂其謙下之志故曰志未得也志本欲謙乃使任行師之寄聖人原其心以立言故不云利用而云可用可之為言未必用也師卦未嘗言用師之利至謙之五上乃不一言之葢惟謙抑之人必无喜功好大之失其征伐也必有甚不得已者合二卦而並觀足以見聖人之情
於卦變為震重坤於爻變為一陽爻卦䷗初四互易而變九四主時君弱而臣強諸爻應於臣者甚則凶次則悔惟應君者吉五以疾而不知豫二應五不随時而豫若上則與四无渉特樂極而不知變耳
雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考震為雷坤為地雷非有物也當其未𤼵則伏於地中及順時而動則奮出於地有震在坤上之象人皆知雷之為怒不知雷之為和冬令雖謝春陽未融及二月震雷𤼵聲則寒沍涣釋品物无不和暢故雷之初𤼵隂陽始和之聲也斯時也猶治定功成之後先王因協天地之和而播之雅樂作者自我作之而非述也崇者有盛徳必有備樂聞其樂可以知其徳故作樂所以崇宣之也殷盛也禮有殷奠殷祭今曰殷薦葢盛薦之也周公當四方民大和㑹之時制禮作樂郊祀后稷以配天如思文宗祀文王於明堂以配上帝如我將報本反始使知王業之所自来非固說其鐘鼓管籥之音以自樂其樂也雷奮而天地之和以達樂作而天地神人之和以通聖人奉天時之功用如此
豫利建侯行師
一陽近在君側羣隂順從而和說故卦名豫豫和説也人情和説則散散則求聚利在順人心之同欲建侯以統之和説則驕驕則為害利在順人心之同惡行師以治之
豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
陽本在初漸進至三皆未應其本位至四乃得應故曰剛應陽在下未能𤼵達生意今居上卦位為近臣始得行其夙志故曰志行坤為順震為動此合二卦之徳以釋卦謂以順而動則人情和豫也又舉卦名而釋之曰豫之為義能順以動雖大而天地曽不過是而况建侯行師有不以順動者乎於是因天地以及聖人謂天地之隂陽順行則日月有常度四時有常候聖人之政教順布則刑罰清明萬民説服又致其賛美不盡之意曰時義大矣哉葢動不以順雖一指屈伸不能得其理以順而動雖建侯行師未足盡其義彖辭甚約聖人釋之甚博非吾夫子何以𤼵文王言外之意聖人於乾𤼵諸卦之例曰六位時成又曰時乘六龍則一卦為一時六爻又因時而成者也諸卦釋彖之辭或曰時或曰時義或曰時用或曰随時雖皆因諸卦之時而異其辭夫固各有攸當也
鳴者逺而求友之聲
四主豫時而逺應於初故鳴而求友以一陽緫羣隂自有上下逺近之序初但知位應乃踰分陵級以求之豫不可得有凶而已且九四不善處之則為後世之權臣自初視之如瑣瑣姻婭雖在卑官猶引脰長鳴以希進取烏得无凶武攸緒當武后時其宗族皆權貴煇赫攸緒獨盤旋龍門少室間冬蔽茅菽夏處石室不應聘召及武族被誅攸緒獨不受禍不鳴豫者也
初六鳴豫志窮凶也
志窮者位方在初時𫝑未窮自當循序待時而競躁如此是志已先窮自取其凶者也
六二介于石不終日貞吉
介剛之義石剛之質六二當位備坤二剛方之徳故有介于石之象子曰憂悔吝者存乎介初與四應三與四比六二介於初三之間雖與五正應而九四以剛臣在柔君之側故六二不敢他附而介然如石曽不待終日之間已先知四之不當從守正如此吉之道也豫與比反比乃剛君故欲羣隂皆比而不比者凶豫有強臣故不取羣隂之宗四而不宗者吉子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知㡬乎㡬者動之㣲吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望夫隂之宗四將以求豫未有凶也而二已先知四有強偪之㡬是㡬也吉已先見於此也不謟者不佞於三不瀆者不褻於初㣲彰柔剛之間悉有倚伏之㡬知者見此則可以知彼是為先覺之賢固萬夫所望以為向背也詳玩聖人反覆推明之辭斯可以處權臣之世矣
爻止言正象益之曰中正者六二居中得正也
六三盱豫悔遲有悔
説文盱張目也六之隂昧本不能視然處三則位陽故有張目之象猶履之眇能視向秀曰睢盱小人喜悦佞媚之貌
三比於四之下故張目仰視以求豫此致悔之道也知其致悔能决然舎之以從五則悔可免乃今遲疑猶豫則真有可悔之事矣上悔字明爻之象下悔字教人以處爻之法
盱豫有悔位不當也
進退不决乃終有悔者徳柔位剛處不當也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪衆隂由我而豫故曰由隂性多疑故曰疑朋衆也衆隂之象盍讀如盍徹盍歸之盍猶云何不也説文无首笄也俗作簪又笄簪也䘮服小記惡笄以終䘮註云笄所以卷髮鹽鐵論神禹治水遺簪弗顧隂衆而柔髮也一陽貫其中簪也故有朋盍簪之象諸爻偏隂一陽貫之則隂陽和而説豫諸爻由我而豫則九四可謂大有得者聖人誨羣隂曰至此勿復有疑矣汝衆隂何不求貫於簪乎爻予之甚盛而不許以吉亨有以也
由豫大有得志大行也
一陽進而至四貴極人臣非茍求利達者將以行吾志也在下位則志之所行者小為近臣則志之所行者大故曰剛應而志行
六五貞疾恒不死
貞正也恒乆也始而隂陽偏勝則為疾終而隂陽復和則不死恒字不可訓常若訓常則常不死是謂長生乃異端之説也聖人於恒卦以乆釋之明矣以隂陽言則九四為由豫以君臣言則九四為強臣六五徳柔雖守其正猶不免於疾也疾者豫之反書曰有疾弗豫是也東周之時諸侯恣横王室徒擁虗名而已正疾也然猶綿延過於西周不死也疾乆者多死聖人特云不死者其垂訓於名分者甚嚴
六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也象辭於屯噬嗑之六二皆言乘剛與此爻同義九四方主時五乘其上所以疾也然五為大中中安得亡故疾雖乆而不死魯昭公秦二世魏髙貴鄉公不能守中則疾而死矣雖然春秋作而亂臣賊子懼使知中未亡之㫖則姦心消絶當革而為忠孝
上六㝠豫成有渝无咎
㝠昏昧也不終日之反與㝠升同義皆隂之象成猶六位成章之成渝變也
上六與九四非應非比免於宗四之凶然无陽明之光不知樂之不可極㝠於豫者也豫道至上已成茍能變而警懼則可无咎㝠豫不言凶有渝乃无咎葢進人以遷善改過之樂繫辭曰懼以終始其要无咎上六以之
冥豫在上何可長也
在上所以釋㝠何可長所以釋渝豫樂之極何可長乆於此而不知變則有咎矣
於卦變為兑重震於爻變為三隂爻卦䷋初上互易而變此卦每爻由下随上二随三三随四為随時之正陽不當随隂故初交四為随時之變四與五同徳故随而胥孚上已極故反而随五
澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息兑為澤震為雷兑正秋也陽氣至秋而下降雷隨氣而伏故至秋而収聲為澤中有雷之象畫為明夜為晦嚮晦日夕之時也宴安也息止也入宴息者夜處于内也嚮晦入宴息非以求安邦無道則卷而懐之非以獨善隨時而已宰予晝寝邦无道榖豈隨時者哉若周公坐以待旦所以制治亂之時夫子終夜不寢所以講隨時之學大象言君子隨天之時釋彖言天下隨君之時六爻言隂隨陽之情聖人錯綜其辭以明卦義凢卦皆然
陽動而隂説人之所以隨也故卦名隨背戾乖逆事何由亨今天下隨順大亨之時也然隨不以正則為詭隨故利於正乃无咎
隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
初九之剛本自上而下故曰剛来今下於二隂故曰下柔惟剛能隨時乃克如此震為動兑為説陽陵隂則怨剛下柔則説動而人説其有不隨者乎以上釋卦義此下方釋彖辭聖人於无咎下加而字者大君制時者也天下隨時者也道有汙隆故時有㤗否當大亨之世動而得正則无復過咎是有可随之時矣夫然後人皆隨之文武興則人好善幽厲興則人好暴動於君心者甚㣲應於天下者甚博故曰隨時之義大矣哉先儒或改作隨之時義案他卦云時義者指其時與義則時義為兩事今云隨時之義謂所隨者時其義甚大則時義為一事聖人變文以明理勿改可也嵩山晁氏考諸家易文異同者頗多今姑者一條於此他可略者不載
初九官有渝貞吉出門交有功官主也初為震之主渝變也初為門出門者動之初有功指九四
君子之隨也有正有變隨所當隨變所當變是以不苟隨不徒變此卦之時爻爻遞隨者時之正也然初之剛則不可隨二之柔必渝變其常審處其正乃可得吉故隨之時有不必隨者焉非逆時也葢變適於正不敢茍随也適正者何九四與五胥孚是為有功之人我出門以交之為變中之正其諸不徒變者乎初貴於變故不言随
官有渝從正吉也出門交有功不失也與人游處之道有似正而實邪雖變而正吉者有似得而實凶似失而元不失者初苟隨二似乎正而以陽隨隂則邪初不隨二似乎變而所從得正則吉四之於三似可言𫉬而反凶初之交四雖失二而不失已葢變通之際易於失已能不失則不害於變矣學者當致謹於正變得失之辨
小子指六三丈夫指初九
三居二上故係之初居二下故失之隂之性專三隂爻皆言係者專於隨也隂當隨陽今隨於隂故言係不言随
事不能兩得人不能兼與隂必隨陽則二之與𥘉者情也下必隨上則二之與三者時也當隨之時係三則失𥘉二者不可得兼非者三之係上而舎下也兼𥘉與三而立義故變係為與
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞丈夫指九四小子指六二六二六三稱小子與師六三稱弟子同義有求者三求隨於四也得者我自得謂四受之而得所願也
三之係上而失下與六二同而以隂隨陽則異斯為正中之正故言係兼言隨隂求陽則陽受隂冝乎有求而遂得然臣以隨君為正九四雖切近而九五為大君三之係四本因之以上隨倘係四而忘五是為失正故聖人以利居貞勉之謂四不隨五則我亦不隨四是之謂居正能居正則免於詭隨矣
係丈夫志舎下也
兩爻之釋辭皆止舉所係而不舉所失者係必有失固不待並言也六三處九四六二之間志欲専係於上故必舎乎下葢不舎其一則係不専非若二之欲兼與也聖人於隂陽之際命辭嚮背如此良有深意
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎隨謂三隨四𫉬者我𫉬彼謂四𫉬三也孚者四孚於五也卦有三陽三隂惟六三得隨於陽九四為隂所隨故皆言隨他四爻則不爾五為大君四所當隨苟以三来隨我因而𫉬之而不復隨五是為无君冝其正乎凶也惟四能上孚不失為臣之道雖𫉬三而不敢有以其明也何咎之有
隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也獲禽者大則公之四之𫉬三蹟其事雖可喜揆以義則正凶惟能明為臣之道而上孚於君則𫉬三以隨五乃有功於君者也爻辭始而凶終而何咎至釋辭則直以明功予之
孚者五孚于四也嘉休美也五為隨之主天下所當共隨也四為倡首與其下皆来説隨五又能孚于九四上下交孚可謂休美所以吉也
孚于嘉吉位正中也
以九居五既正既中所謂大亨正而天下隨時上六拘係之乃從維之王用亨于西山王以西山言當為大王西山泛指邠梁之境升之岐山専指已遷之邑
隨之為義以上下言則下隨上以前後言則後隨前今六居極上前无所隨葢處隨之時獨不知隨者上之人乃拘係而維縶之豈説隨者哉昔者大王避狄去邠踰梁山而邑於岐從之者如歸市其隨也非説而能如是
拘係之上窮也
䷑巽下艮上
於卦變為艮重巽於爻變為三陽爻卦䷊初上互易而變有國事有家事一或致蠱皆當求亨今諸爻言父母而不及君臣者君臣主義容有去就父子天性理无離絶臣之於君道不合則去禮貌衰則去諫不行言不聼則去若家有蠱事為人子者靡惮勞苦不辟悔吝必求亨蠱而後已有如國事膠轕患難糾紛君子適遭其時當視國如家盡瘁戮力之死靡他以思濟時艱不然平時則安其爵禄緩急則輕於去就付國事若弗與知是利已害國之人去賣降從叛者㡬希是以諸爻皆取家事為象各以其位幹家之蠱至上蠱已亨始特明臣子去就之大節
山下有風蠱君子以振民育徳艮為山巽為風風播長空則舒慘變寒暑遷而嵗功成今在山下則入于巖穴回旋鬱滯不能條達動盪蠱之象也巽之弊失於耎懦風則能振動萬物者也君子體風之用以振民艮之義主於蓄飬山則能蓄飬萬物者也君子體山之用以育徳振民育徳可以亨蠱也
蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日先平聲後上聲序卦曰蠱者事也沿徃有事為言雜卦曰蠱則飭也取亨蠱為言皆非蠱之義案春秋傳昭元年秦和曰滛溺惑亂之所生也於文皿蟲為蠱榖之飛亦為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱女惑男謂長女少男風落山謂巽在艮下不合聖人釋彖之説先儒引尚書大傳云乃命五史以書五帝之蠱事説文蠱腹中蟲也葢疾毉家所謂蟲毒者今玩聖人詞意當是壅底不振勵之義巽則无特立敢為之才止則无興事立業之志二者兼矣事之所由蠱也故卦名蠱天下之理成敗胥因世變之趨治亂胥乘蠱之極乃大亨之基也大川之險茍辟其危難惮其勤勞則終无可濟之時故以利渉勉之大川猶事之蠱利渉猶亨蠱也謂亨蠱者當如渉大川之期於終濟也先甲後甲先儒有謂蠱初變大畜乾納甲乾三爻在前為先甲五變无妄乾三爻在後為後甲者有謂先於甲之三日為自新後於甲之三日為丁寧者有謂甲東方也艮在東北為先甲巽在東南為後甲者案易中稱三日七日皆指卦爻之數下卦為先三甲上卦為後三甲先甲既終後甲復始此言一卦之始終耳乾九三曰知終終之此下卦之終九四曰乾道乃革此上卦之始
蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
蠱自䷭變初九之剛上為上九上六之柔下為初六故曰剛上而柔下此以卦變立義以釋包羲之畫以下方釋文王之辭他卦皆然君剛在上臣柔在下得天尊地卑之義若可躋時於康乂然君止而无所為臣巽而无能為則紀綱日隳刑政日紊而天下之事蠱矣聖賢者作因其蠱而大亨之則天下之亂者治敗者成方時之蠱也人心懈惰庶政廢弛天下㡬若无可事者及勃然振起其攸徃也必有事焉其事云何當如遇險者之求濟也利渉有二義有利於渉者有利在渉者卦具濟險之才則以利於渉為義卦取濟險之喻則以利在渉為義六爻中九三為先甲之終六四為後甲之始始終胥續隂陽乃周天運之行大抵如此世之蠱也非一日之所致亦豈一日之能亨先甲之終正亨蠱之半倘因其終而遂終焉則溺於庶定小康而茍安者也必體後甲之復始與天行同其始終而卒成之此武王卒其伐功所以成文王之業始有二始有形氣肇分之始有形氣分後之始先乎形氣者大極也大極亘萬古而无終則形氣肇分之始非終而始也猶乾坤之稱元也一氣初判隂陽同生動静同時本无先後及既判而形氣對立則陽而隂隂而陽動而静静而動隂陽動静迭為先後更為始終若循環然无有間斷猶蠱之終則有始也二始之别所冝明辨
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉幹蠱非柔懦者所能故陽爻或陽徳則言幹衆子同幹父事故諸爻槩言父案三代曰考曰父未嘗以是别生死酒誥曰子弗祇服厥父事大傷厥考心至檀弓始定之為生曰父死曰考猶秦以前朕為君臣之所通稱秦以後始定為天子自稱之文不必因檀弓遂以考為死况家事固有父母年耄而致蠱者亦不必父死而子代其兼言父考者與我以吾仁同一文法
家事致蠱考之咎也有子能幹則考可无咎然初為小子其剛明諸兄猶未幹蠱而已居事始未免倡先為之力小而任重必持之以危厲至其終則蠱亨而得吉也
初徳柔而位卑位卑則不可以幹蠱徳柔則不足以幹蠱然蠱事未亨何敢以是遂忘當世惟有拳拳求亨之意以上承其考其諸𭒀不䘏緯畎𤱔愛君之徒歟
九二幹母之蠱不可貞
五為陽之中二為隂之中故二言幹母貞者固也固執之義不當例訓為正
貞固雖可以幹事而幹母則難以直情不可固執者非行之以邪詭也謂當變通承順所謂㡬諫所謂致曲也鄭荘公不勝其母而得害弟之名使知不可固執之義則免矣
幹母之蠱得中道也
聖人懼後世疑於不可貞之言故以得中為釋謂九二不剛不柔得道之中可委曲以就幹母之事
九三幹父之蠱小有悔无大咎二三之剛三有餘於幹初四五之柔四不足於幹重剛之才易失於太過而興滯救弊亦非人情所樂則小悔固所冝也然蠱由以亨何大咎之有小有悔所以警之无大咎所以進之九三而能以敬戒用其剛則小咎亦皆无矣
幹父之蠱終无咎也
重剛乃巽止之反聖人懼後世以悔咎同見於一時而沮其幹蠱之力故以終无咎釋之謂𥘉雖小悔終則无咎庶㡬終用吾力耳
六四裕父之蠱徃見吝
裕者舒緩自逸不敏於事者為重柔之象六四徳位皆柔而居艮止乃逸居豢飬之人其才力不足以幹蠱徃而幹之徒見有吝而已
以徃有事釋利渉以徃未得釋裕父謂重柔之徃未得遂其有事之志斯其為幹蠱者之吝
五為父位今爻亦稱幹父者古人七十老而𫝊此爻殆𫝊家當室之子繼體守文之君六五徳位適剛柔之中用以幹蠱冝有休譽用譽則蠱之亨可知詩之美成王曰顒顒昻昻如圭如璋令聞令望豈弟君子四方為綱是也
幹父用譽承以德也
爻稱幹父者凢三𥘉承以意三承以力五承以徳者也五以長子正位率諸弟協謀以共濟故不稱其力而蠱自亨視三之悔吝者有間矣然非三重剛之力則五亦徒善不足以為政上九不事王侯髙尚其事
王言王朝侯言侯國謂凡事其主者皆爾髙尚者髙其所尚也今在五上為髙尚之象蠱至上而亨幹蠱亦至上而止功成身退不事王侯所尚之事足以髙抗浮雲蠱未亨則視國事猶家事蠱既亨則致國事而髙身事此伊周復辟明農之時上爻多凶獨艮居之則免
不事王侯志可則也
㤗之初曰志在外也葢出而委質蠱之終曰不事王侯葢致為臣而歸有進必有退有仕必有止有幹蠱必有不事王侯此為人臣子者之限則不可踰越者上九之不事身雖退而志可則此葢示萬世勲臣進退之戒若未嘗勤勞國家而猶持祿保位夜行不休此爻之罪人也
䷒兑下坤上
於卦變為坤重兑於爻變為二陽卦變之始卦主二陽以立義初爻有臨人之徳而未有位二爻有臨人之徳而正位者也統六爻而以徳言則剛長可以臨柔析六爻而以位言則柔尊可以臨剛故聖人隨四隂之位各辨其吉凶
澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆兑為澤坤為地澤上之地下臨澤水故為臨之象上之臨下教飬為先政刑為後故言教飬而畧政刑君師之道也人品不齊難於速化教亦多術乆而後成故設教思為无窮容民猶澤之容水保民猶保其隄防容之保之皆飬也天下非止一澤率土非止一民故容保貴於无疆使教若鼠技飬有畦町則臨下之仁有限矣
臨元亨利貞至于八月有凶
二陽浸長有進臨羣隂之𫝑故卦名臨一陽之復雖已亨而陽尚㣲至二陽則九二居臣位之正猶乾之見龍為天下所利見可以出臨羣隂其為亨也視復為大于時隂猶盛陽之臨之利得其正然至於八月則二陽浸消而有凶矣有凶者逆探其有凶之兆非果凶也使能思患豫防而行之以正則凶可无也八月四隂之月觀之卦畫象之漢儒辟卦之法葢倣此
臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不乆也
浸漸也猶水之浸其長有漸也通六爻而言則一陽浸長而為二陽是有臨人之象合兩卦而言惟行之以説則人不疑行之以順則人不拒是有臨人之徳指兩爻而言則九二剛中應乎六五明良㑹遇君臣交孚是有臨人之權偹是三者此臨之所以大亨也然二陽用剛過則為邪故必行之以正一不正焉小人乘而害我矣天道隂陽也隂陽消長皆以其漸一陽初復候方極寒然踰六七旬而後漸和是以寒暑不忒不然冬行春令不得其正而乖戾乘之聖人以天道釋利貞其有以夫八月之説先儒有謂從建子至建未凡八月為遯有謂從丑月臨卦至申月為否者言建未者以遯六二消臨九二取二隂二陽之對言申月者以文王作易於西伯之時不當建子為正乃自臨歴八月為否但臨二陽否三隂其義不𩔖要當詳味聖人消不乆之義専以二陽之消長為主不必自某月某卦歴一二而數也卦之象有反有對乾坤之𩔖對也臨觀之類反也聖人論隂陽消長各以其𩔖未嘗差紊姤曰不可與長也夬曰剛長乃終也以姤與夬反論一隂之消長遯曰浸而長也大壯曰大者壯也以遯與大壯反論二隂之消長否曰小人道長㤗曰小人道消以否與㤗反論三隂之消長復曰剛長也剥曰柔變剛也又曰君子尚消息盈虗以復與剥反論一陽之消長㤗曰君子道長否曰君子道消以㤗與否反論三陽之消長臨曰剛浸而長又曰消不乆也以臨與觀反臨為二陽之長觀為二陽之消少進一位即成剥而陽之消不乆矣若遯卦猶有四陽尚得為消不乆乎當臨之時人皆喜陽剛之浸長而聖人於斯時已垂浸消之戒視剥復㤗否言消長於兩卦者其憂深思逺為尤切唐五王反正未㡬而瞬息敗於三思當知聖人不為過計臨言八月有凶與姤言女壮皆要其終
咸皆也交胥同也猶咸有一徳咸和萬民之咸二陽同進故𥘉與二皆稱咸
初以陽剛為上長之始而位居極下其為臨也位不稱其徳故必正而後吉
咸臨貞吉志行正也
易中言正有守正有行正屯六二女子貞不字言守正而不行若臨之初陽欲上行以臨人葢以行正為吉聖人恐後世疑於株守之正故以行正釋之與屯初爻志行正之義同倘止於靳靳自守是為守不正之正是猶執无權之中不能臨人何吉之冇
九二咸臨吉无不利
九二位正故不言正
卦之得名在此爻葢以剛中而正位也彖言利貞利乎此釋彖言以正以乎此𥘉爻言行正行乎此九二下與初同徳上應乎大君則庶民盡出臨涖之下吉无不利斯其冝也
咸臨吉无不利未順命也
二五雖為正應然羣隂在五之左右寧不惡二陽之浸長或有挟天子以令九二者順之則失已弗順則君側之小人得肆其姦聖人不曰弗順而曰未順者懼權姦執之以為口寔猶曰我姑未順以俟行中大君之改命也
六三甘臨无攸利既憂之无咎六三為成兑之主兑説為甘葢甘言以誘人憂者憂其不足以臨人
六三位陽而髙遂起臨人之志然徳性柔佞乃餙為令色甘言冀人出巳之下夫失巳以求人則人將侮我而陵我冝其无攸利也知甘佞之不足以臨人而憂之憂之而審已自安不敢妄居人上則咎可免矣後世行婦人之仁以要譽求衆者尚監於茲
甘臨位不當也既憂之咎不長也陽剛當位乃可臨人今以六居三位既不當何以能臨聖人以咎不長釋无咎以見未憂之前固嘗有咎既憂之後咎乃不長耳
至者至乎此也
六之隂柔本不足以臨人然自下上進已至此位則其臨人者以位而巳止於无咎終无臨下之功
六居三則不當居四則當雖不必憂而免於咎也
六五知臨大君之宜吉
知者聪明叡知足以有臨也宜者時措之冝六本柔暗今乃能燭羣隂之情不昵比其私而下應剛中之二知者之事也大君臨制萬國固有時措之宜其舎親比之隂而應正位之剛者乃因時施宜不容不爾斯固所以得吉也於六五稱大君者以四隂盛於上故大書特書以明君位也
大君之宜行中之謂也
宜者權冝惟時是適无定𫝑而不可執一者也聖人慮後世借冝之名以行詐文姦故以行中釋之若曰宜如之何行中而已六五位居大中深知羣隂不可與共政幸而二陽浸長足辦吾事故執中而扶持之使安其位以成臨下之業中也者抑隂助陽各適其當耳上六敦臨吉无咎
敦厚也敦之使厚也凡稱吉兼稱无咎者以吉之中猶有未善也
上在卦外无所與臨五已應九二矣上從而附益之是以吉也然二非其應宜若有咎以九二為主時之爻同助其主可以无咎不然泛然厚之咎不勝言矣
敦臨之吉志在内也
聖人以志在内釋厚臨之吉葢指人以玩爻之法使知諸卦六爻之情各有所繫屬如此内内卦也
䷓坤下巽上
於卦變為巽重坤於爻變為二陽爻卦䷒九二與上六𥘉九與六五互易而變九五示觀去聲於上四隂仰觀平聲下同於下九五如大明當天初猶居蔀屋之下而无所見二觀於門中所見者狭三出門而觀未達四登九層之䑓而觀甚審上在觀去聲外无與於四隂也初與二觀上五與上觀下三自觀四為觀之最盛
風行地上觀先王以省方觀民設教卦名去聲觀民平聲巽為風坤為地蠱言山下有風者回旋不行之風觀與涣言風行者舒散𤼵達之風風之行於地上猶大觀之周乎天下故為觀之象先王體之用以省方觀民設為多術之教五方之民言語不通嗜欲不同於是循省方國觀其風土丕變其國俗而設教焉設教不同同歸於化而已王制天子五載一巡守命大師陳詩以觀民風令市納賈以觀民之所好惡修其教不易其俗是也
觀盥而不薦有孚顒若
九五尊居天位四隂雖盛不敢逼也仰觀而已故卦名觀然不音觀瞻之觀而音觀闕之觀者取九五示觀之義爾雅闕謂之觀魯兩觀是也猶示教法於象魏使萬民觀之也隂壮於内陽消於外聖人特主陽以名卦其意深矣或曰主陽可也若例以十二卦之義何亦不言隂壯曰臨之八月有凶聖人固豫為之戒矣
盥澡手也設於阼階之下此將祭之時在灌鬯之先也薦薦俎也陳於堂上饗神之時也助祭觀禮者立於庭下惟見沃盥之儀至於奉薦則可望而不可觀盥而不薦羣隂在下之義也卷阿註顒顒温貌又曰顒顒然敬順廣韻顒仰也九五在上尊嚴若神羣隂仰觀有孚於上故其容温然敬順葢誠敬之所感發也
大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣大觀去聲餘並平聲下同
大觀九五也位尊而徳陽故也州域之逺近不同人品之知愚不等必我之示觀能光天之下而後薄海外内咸得所觀順巽兩卦之徳也順為之本巽以出之順者順人心之所同巽則不強人之不欲此示觀之道也中正亦九五也居中履正以是而觀天下則无苛察无私照此觀民之道也下觀而化者无事於力制而強要之也君子平時内存誠敬心與神通迨其主祭珮玉鏗金洞洞屬屬方沃盥之初未及薦獻而下之觀者已信其神之格思莫不顒若而化使内无禮義忠信誠慤之心外復跛倚以臨祭則雖縶之維之民亦不從况能目官初接心已化服乎彖主祭祀為言故聖人因曲暢神道之義子曰鬼神之為徳其盛矣乎視之而弗見聼之而弗聞體物而不可遺使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右此神道也天以神道運隂陽而四時不忒聖人觀之以神道設教是以不言而信不怒而威而天下服矣古者設教寓於庠序學校之間自小學而大學品節甚詳不躐等不陵節粲乎明且偹也今乃以神道言夫神无蹟也亦奚取於无蹟者曰風无蹟故草无不偃教无蹟故民无不從有蹟之教可以淑君子无蹟之教可以化小人人惟有受教之質而後入吾教術之中若夫冥頑下愚誦詩書則侮聖言執干戚則亂行綴况四隂黨盛二陽𫝑危猶人主雖據崇髙之位而股肱耳目之官内外小大之臣盡羣小也誰與職吾教者欲委而聼之則理不可欲起而齊之則力不能惟有神明其徳使人可敬而不可窺可畏而不可測則䙝瀆不生慢易不作羣小自當觀感扵形蹟之表莫不肅然敬聳然服矣或曰盥則誠一薦則誠貳斯盥而不薦之義也曰聖人之誠純亦不已凢人之誠事一至焉季氏繼燭以祭則肅敬之心奪扵倦怠子路晏朝而退聖人許之由盥而薦曽㡬何時誠敬寕遽衰乎
初六童觀小人无咎君子吝觀平聲童子未冠者也小人不肖之稱不肖宜在下故在下者亦稱小人語曰小人之徳草是也君子賢者之稱賢者宜在位故在位亦稱君子書曰凢我有位君子是也此云小人葢與童子同取卦下之象非謂不肖者
童子未有識知小人无所識知初去大觀為最逺雖觀而无所得此童子之觀在小人為无咎若君子務於達觀以近天子之光觀若童子吝道也
初六童觀小人道也
小人安得无咎後世必有疑者聖人釋之曰小人道也謂百姓日用而不知其分量則爾此為可諒故曰无咎无足咎也君子而不察不著此則可責故曰吝止舉小人者釋疑也
六二闚觀利女貞
闚觀者從門中觀説文所謂闚頭門中是也昏禮壻見主婦主婦闔左扉立於内以拜壻葢婦人无外事闚觀者其正也二為内卦之中故其象如此門中闚物何異坐井以觀天所見狭矣若女子守正於閨中固所利也
闚觀女貞亦可醜也
觀水者必於海觀都邑者必之洛師觀天下者必登㤗山觀理者必㳺聖門門闚壁聼觀之醜也
六三觀我生進退
我生讀若天生烝民之生三居上下之交為進退厥初我生萬物皆備三能觀省是俊秀之士可進之王朝者也猶在下卦是殆未論於鄉未在賔興之列則有退處夫家而已
觀我生進退未失道也
六四觀國之光利用賔于王
封建之世雖天子亦稱國書曰長我王國是也國光猶詩言邦家之光利宜也大司徒賢者能者鄉老及郷大夫以禮禮賔之獻賢能之書于王四已離下卦宻邇大觀之主不特觀其禮樂典章之文直能觀國之光華若人也葢賢者能者宜用賔于王者之庭也
虞賔丹朱周賔㣲子葢不敢盡以臣禮待之觀光之人宜尚之為賔者敬賢也
九五觀我生君子无咎
生者生意生生之𩔖詩美成王曰君子萬年凢賢徳之稱君臣所同
天生聪明所以乂民凢天地之生意與萬民之生生皆五之所當觀彖以神明擬九五釋彖以大觀賛九五雖大亨元吉可也而爻辭止言无咎者卦與爻取義各不同卦兼諸爻之義爻止言本爻而已九五所觀如此葢於觀為无咎雖然四隂闚伺扵下二陽得免於咎非吉亨而何
觀我生觀民也
六三九五同言觀我生釋辭於此特𤼵觀民之㫖者恐後世疑九五亦止於自觀也然則曷為概言我生大君視人猶己民之生即我之生也上九觀其生君子无咎
其猶言他也與我為對
五為君故觀四隂為我之民上在卦外故觀四隂猶他人之生君子觀於事外不侵大觀之權可以无咎矣
觀其生志未平也
上九剛明與九五同皆可以觀民者也位在五後无民可觀惟君子則无咎未平者探小人之志而為言也
䷔震下離上
於卦變為離重震於爻變為三隂爻卦䷋初六與九五互易而變初上二剛象圜土取獄之義中三隂象頤中之齒取噬之義九四則諸爻所同噬者也居位有剛柔故所噬有難易其情皆繋於四中爻言噬則知初上二剛為齦初上言獄則諸爻中虗有獄城之象獄噬二事諸爻互見之
雷電噬嗑先王以明罰勅法
離為電震為雷離在他卦或義取於明或象取於火今為電者以比於雷也雷震雲滃翳蔽大明故為電亦明之義火之象也仲夏之月宇宙鬱烝一遇雷電溽氣始散噬嗑之亨也電光燁燁雷猶在下故未能霆擊不過警懼人心而已先王體之亦不過明示刑罰如垂刑象之𩔖勅正法令如修禁戒之𩔖故彖辭止曰用獄不言用刑大象多因卦之上下為辭之先後比象如雲雷析象如雲上於天是也或先言下卦者如地上有水天在山中必立辭以明上下之義此卦兩象比言當云電雷乃云雷電冝有奥義先儒或云文倒案石經作電雷
卦若張頤有物閒之震動於下噬必得嗑故卦名噬嗑或曰此卦之反亦頤中有物何乃名賁凢噬者皆下動賁无震不得為噬
噬不能合豈惟失所飬反為咽頤之害惟嗑則亨矣立卦有張頤之象偃卦有圜土之象九四則圜土中之人大司㓂凢害人者寘之圜土以明刑耻之鄭註圜土獄城也彖云利用獄亦因象以起義民之扺冒刑憲是於理有不合彼巳交訟是於情有不合聖人之用獄葢將合人情以合於理也利訓冝謂冝用於獄耳
頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
易以象數成書象有妙理昭然易見頤中有物曰噬嗑教人以探名卦之義者顯然矣噬嗑而亨謂因噬之嗑而後亨也噬嗑自䷋變方其未變剛柔偏聚既變而分剛柔乃兼此卦之畫也震為動離為明此卦之徳也雷電既合成章而止此卦之象也一隂上行於五雖曰柔居剛位實則剛柔適中利於用獄也獄訟之事聖人所謹用獄者體卦之畫則寛嚴胥濟體卦之徳則明清善聼體卦之象則獄不淹宿噬以剛動而能嗑彖言利用獄疑當以剛能斷制而聖人歸之六五之柔其哀矜惟良之義乎大君在上三又而後制刑雖徳似柔於獄則利唐朱南山萬國俊作羅織經且謂麗景獄為例竟乃知聖人之慮逺矣
初九屨校滅趾无咎
屨下之象屨校梏其足也荀卿曰菲䋽屨尚書大𫝊曰上刑赭衣中刑雜屨案䋽屨雜屨皆以飾有罪者之足屨校者因其屨而校之罪之小者也滅沒也滅趾者没其趾也彖辭有噬嗑用獄二事聖人因初上之剛取獄之象
初為震動之始小人之始為惡者也滅趾者於其始而滅其為惡之蹟則可以補過故雖屨校而得无咎
屨校滅趾不行也
趾足跟也説文足跟曰歱字從止人不能行為𣦢字亦從止則止為不行之義下爻或言足或言趾足者通稱趾有止之義滅其趾則不可行也子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡小人之福也屨校小懲也故不行乃可以免咎行則惡積罪大矣大司㓂不能改而出圜土殺行之咎如是
六二噬膚滅鼻无咎
初九為剛動之主非四所能敵二切比之故噬四如膚之柔噬彼而沒吾之鼻其嗑可知矣滅鼻疑若可咎然志在得嗑何咎之有
噬膚滅鼻乘剛也
初上為頤中之齦二三五為頤中之齒二乘初之上猶齒附於齦噬最有力頤中之物一也噬者剛則物柔噬者柔則物剛其能滅鼻者乘剛也屯以乘剛而屯邅此以乘剛而无咎時用不同也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
天官腊人鄭註腊小物全乾全乾則有骨噬者不審則遇毒而傷吻吝小疵也小吝疵之小小者也位剛徳柔又逺於初以之噬四故如腊肉之難反遇其毒然小物之骨為毒㡬何雖小有吝噬而終嗑仍得无咎
遇毒位不當也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉陸績曰肉有骨謂之胏孟子抽矢去金金矢以象四之陽也艱不敢易視也貞不敢為邪也卦以此爻得名諸爻之所噬者也乾胏則大於腊噬之尤難於三然九四為頤中之物合上下而噬之九雖剛勁我則得之猶冝慮之以艱行之以正乃可得吉不然則乾胏之毒不止如三之小吝然則君子御小人之道當如是夫
必艱正而後得吉視頤之飬正則吉有間矣斯其為未光歟
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎腊人掌乾肉註大物解肆乾之謂之乾肉視腊胏則无骨也黄言中也禹貢惟金三品註金銀銅古人凢稱金者皆止銅故楚子盟鄭曰无以鑄兵其云黄金者乃今時所謂金陳平閒椘四萬金者是也金取其剛黄金取其貴六五君位以君治臣之象此利用獄之爻也乾肉黄金皆不過於剛者也六五大君以柔用獄故動中肯綮无頓刄折剛之患而猶曰貞厲无咎者聖人謹重刑獄其過慮若此
貞厲无咎得當也
釋彖言不當位此言得當者釋彖以位言此以事言六五以柔用獄行以貞厲其无咎者得用獄之當者也上九何校滅耳凶
何與荷同何校荷枷也滅耳没盡其耳也耳為上之象桎梏罪之小者何校罪之大者卦至上爻或者怙終不悛之人校滅其耳凶可知也子曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解若初之屨校不知改過積而至上凶何可逭
何校滅耳聰不明也
耳固為上之象然聖人姑喻其不聰非如宋翔之彌尾青来俊臣之定百脉之慘也初已屨校上寧不聞猶不知改終䧟於獄非耳官不職而何
䷕離下艮上
於卦變為艮重離於爻變為三陽爻卦䷊九二與上六互易而變合兩卦則剛上賁乎柔柔下賁乎剛析六爻則初賁四為正三賁四而疑二在下无與賁故須三以同興五二皆柔故五反而賁上以君賁臣亦下賁也四與上則受賁者也
山下有火賁君子以明庶政无敢折獄艮為山離為火山之下巖谷隠晦之所也有火賁之則明矣明庶政者體離之徳政事庶多不明則淆亂折獄者斷獄論罪也必如大明當天照臨溥博幽隠无遺然後可得其情山下之火所燭有限或明於此闇於彼或文致其罪詎敢以是折獄哉
賁亨小利有攸徃
物相雜故曰文剛柔交文故卦名賁文華飾物然後物可通行禮樂飾治然後治可旁達賁則亨也如文質不稱則小利有攸徃
賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
爻變之説於此卦最明他卦非晦也義各有攸當盖不得盡然學者當舉隅以觀之卦自䷊來未變之先純剛純柔質而已耳既變則上六之柔来為九二以文下卦之剛是以亨也九二本在純剛之中分而為上九以文上卦之柔冝亦可言亨乃推以為小利有攸徃之由葢柔来文剛者剛為質柔為文猶之君子内藴剛正外示謙和雖蠻貊可行也剛上文柔者柔為質剛為文猶之羊質虎皮外強中餒庸可大有為於天下邪上九有天之象五四二爻有垂日星之象天文於是可觀故曰天文也郭京謂天文也上欠四字遂取註文剛柔交錯之語足之葢未知此義文明言離止言艮人文燦然倘不止於禮義則流蕩滛靡罔所底極文之弊有不勝言觀乎天文日月徃来星辰經緯四時以之變遷聖人從而察之不察則變者茫昧无所考觀乎人文典章秩序文物偹具而人情未免不同聖人從而化之不化則風俗不成推言天人之賁其大如此
趾下之象書言車服以庸車所以賁吾行舎車不以車行為趾之義
居卦之下賁其趾者也𥘉欲上賁乎四故舎其賁我者以賁人以車賁四甘心徒行可謂得賁之正
舎車而徒義弗乘也
乘軒雖榮審義為重𥘉之弗乘全義故也
須待也
以卦言則二本下賁乎剛者也以爻言則身處乎下无可賁者未免稍須以待九三是殆不能賁人亦无所受賁者也
賁其須與上興也
剛柔交賁者爻之情也剛必上賁柔必下賁者卦之義也二雖須三而三終不下賁亦姑與上同興而已交不以正故不言賁而言興
九三賁如濡如永貞吉
詩六轡如濡鮮澤之貌慶封獻車於季武子美澤可以鑑
九三重剛又居離明之極以此施賁冝乎光澤之盛如此然三與上位應而徳敵兩剛不胥賁故舎上而賁四賁不以正疑於為邪故聖人以永貞戒之欲其長守正道乃始得吉不然蹔正復邪寧不招上九之怒隨之初九不隨六二故必正而後吉此卦三不賁上故亦以正為戒他爻皆然
永貞之吉終莫之陵也
三舎上而賁四上九冝不能平於中三能永守其正則上九終不能侵陵於我
六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾皤皓首也馬以駕車初之所舎也翰如董遇云馬舉頭髙卭為翰當音寒疾飛之義婚遇隂陽胥求也㓂婚遇猶云怨耦曰仇葢指九三四為賁之最盛而曰皤如曰白馬皆以白為貴者賁文也文則易流聖人戒之謂不必文繡絢爛而後為賁也𥘉以正應賁四在四受之可以无嫌第三以位比亦復来賁有公孫黒強委禽焉之事三之来似求婚遇由四視之則㓂也四不受三之賁猶不與㓂為婚遇也
六四當位疑也匪㓂婚媾終无尤也當位未有疑者至此不能无疑葢我雖當位而𥘉九九三皆以陽上賁一正一否其情近似是以疑也四能謹嘉耦怨耦之别拒三而不受則始雖有疑終无尤悔
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉丘園隐者所居詩樂彼之園上九卦外之象六五之柔當下賁於二而二亦柔乃舎二而賁上故曰賁於丘園束帛禮之文也詩幣帛以將其厚意五匹為束不用元纁者賁貴質素也戔戔盛多貌二五君臣之正位好爵所當與靡今不以賁在位之賢而賁于丘園之士可謂吝矣人文明盛之時隐約窮居者易於厭弃五能移以賁之庶㡬立懦亷貪返華為樸以化成天下始雖吝終則吉也
六五之吉有喜也
賁飾襃顯之恩或施於嬖倖國事寧不可憂今丘園之賁宜有足喜者上九白賁无咎
五色之中白亦色也素絲白華取其質素非无色者特不使文勝質耳
上九當文賁之世而能不競於紛華盛麗退處丘園之間斯固絜已清修之士人君不以錦繡之光衣被巖谷而以質素賁之何咎之有
白賁无咎上得志也
上九葢隠居求志之賢君以質素為賁可以得所志矣光武不強嚴光之留得志也徳宗強李泌以金紫豈其志哉
㤗否反 同人大有反 謙豫反 隨蠱反臨觀反 噬嗑賁反