用易詳解卷一
宋 李把 撰
䷀乾下乾上
乾元亨利貞
乾天也以道言之謂之乾以形言之謂之天天為乾之體乾為天之用先儒論之詳矣説卦論乾為天為圜為君為父下至于金玉寒氷良馬老馬之細无所不有亦无所不為也元亨利貞乾之四徳在天為春夏秋冬在人為仁禮義智在乾為元亨利貞其實一也雖然此猶論其可名者爾夫一氣之初渾淪磅礴先天地生有一之理而一猶未形也夫是之謂元元變而為一自一而二自二而三自三而萬物萬物並作吾以觀其復故歸根曰静復命曰常而復歸于一此元亨利貞之妙也故元即一之未形者也亨即一之既形生生而不窮之謂也萬物並作而為利歸根復命而為貞自无而有自有而復无是四者所以斡旋天地隂陽之妙孰謂其可以淺近言之也哉易六十四卦惟乾能具此四徳他卦雖具葢有不具者矣初九〓龍勿用
七八九六隂陽之策也陽自七而進于九隂自八而退于六均數也而卦爻所取専以九六為用何也天一地二天三地四天五此天地之生數也一三五為九二四為六專以生數言之葢生生不窮之義也初居下卦之下一陽潛伏而未動故有潛龍勿用之戒勿用者非无用也能為可用而不能使人必用此舜在側微之時也舜耕于歴山漁于雷澤父頑母嚚象傲克諧以孝當是時舜豈蘄堯之知我哉吾惟知烝烝以自治使不至于姦而已兹非潛龍勿用之義乎九二見龍在田利見大人
二居中得正上應九五故為見龍在田言其已異乎前日之潛矣二葢有大人之徳者也乾之利見大人有二九五以大人為君者也九二以大人為臣者也五之利見天下咸覩之象二之利見得君之義也九二四岳薦舜𤣥徳升聞之時也九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎乾之諸爻皆取象于龍而九三獨稱君子九三人道之顯然者也于九三之君子所以見潛見飛躍之義皆人為之變也三居上卦之下下體之極進則有偪上之嫌而退則有過中之患進退之間皆不免乎咎此最難處者也當是時茍非進徳修業其能无二者之失哉故九三之君子終日乾乾自强不息雖至于夕而猶惕然自懼常若有危厲之心夫如是而後能无咎无咎者未有咎者也四岳既舉舜堯將使之嗣位而歴試諸艱故慎徽五典五典克從納于百揆百揆時叙賓于四門四門穆穆納于大麓烈風雷雨弗迷舜于是兢兢業業不能自已此終日乾乾之義也九四或躍在淵无咎
躍者飛之漸也在淵者在天之階也四猶切近于五以為君而猶在人臣之位以為臣而已有君人之徳進而或躍退而在淵進退無常而卒以无咎故曰或或云者以其居可疑之地也其堯老而舜攝之事乎九五飛龍在天利見大人
五以剛中之徳居至尊之位此大人有造之時也應龍之翔雲霧滃然而興帝王之出天下翕然而應有不期而自然者此所以利見之也或曰二五皆有大人之徳五之利見利見九二之臣也二之利見利見九五之君也是或一道舜有大功二十為天子天下同心戴之至于海隅蒼生萬邦黎獻共為帝臣惟帝時舉兹非利見大人之事乎上九亢龍有悔
剛不可過也剛過乎中在九三猶夕惕若厲而後能无咎至于上則亢而有悔矣葢極盛則必衰天道之常然者也堯舜之末年皆有亢龍之象惟堯之授舜舜之授禹功成不居而退藏于密故當亢而不亢宜有悔而不悔此聖人反禍為福之道也用九見羣龍无首吉
易六十四卦俱不言用而乾坤獨言用九用六何也用九用六非止于乾坤而已凡六十四卦之為九為六者皆當以是而用之也此因其一以見其餘之義也羣龍謂衆陽也自初至上皆陽陽不可過故以无首為吉欲其退而抑之也堯之兢兢舜之業業禹之不矜不伐湯之慄慄危懼文王之翼翼小心皆能用九者也乾坤二篇之策陽自七而至于九其數則進而以退為用見羣龍无首吉是也隂自八而至于六其數則退而以進為用利永貞是也大抵陽患乎過故抑之隂患乎不及故進之无過與不及時中之義也箕子曰沈潛剛克髙明柔克其用九用六之説乎彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧統天者元之妙也御天者亨之功也各正性命者利貞之用也萬國咸寧者是又四徳之見于治焉者也大哉乾元言乾之大以有元而已元者一之理而一猶未形也自元而為一一生二二生三三生萬物萬物並作皆取資于一元以為始老子所謂无名天地之始是也夫至實者以虚為用有形者以无形為用自形器觀之則天固大矣而自元觀之則天未免于一物也一元之氣運乎造化之表以天地之大猶入範圍之内而不可踰此統天者所以為元之妙也然元不可見而萬物之所以資始者何所取哉亦不過雲行雨施而已雲行雨施者乾元之功用散而為亨者也雲氣上升雨澤下施而品彚之物各流形于天地之間則其亨亦大矣自元而至于亨自亨而至于利自利而復于貞始而終終而始循環之道也六位者自初至上各有其時六爻之位也聖人明終始之道因六位之成以乘六氣之運潛見飛躍各得其時故能成御天之功御天與統天不同統之者天為所囿御之者進退惟其所適而已此御天者所以為亨之功也自元而亨乾道成矣子是變化代興萬物並作而各正其性命夫自无入有而為變自有入无而為化自无入有即元而亨亨而利之謂也自有入无即利而復于貞之謂也萬物皆有委和之性保而合之以不失其自然之初此各正性命所以為利貞之用也乾有四徳而為乾聖人亦有是四徳而為聖人聖人者體乾以應世者也故首出乎庶物之上而萬國莫不咸寧亦不過順其性命而已昔舜問堯曰天王之用心何如堯曰吾不虐無告不廢困窮苦死者嘉孺子而哀婦人此吾所用心已舜曰美則美矣而未大也堯曰然則何如舜曰天徳而出寧日月照而四時行若晝夜之有經雲行而雨施矣堯曰膠膠擾擾乎子天之合也我人之合也夫舜之所謂天徳出寧其易之所謂首出庶物萬國咸寧之義歟象曰天行健君子以自强不息天以形言乾以道言健以用言天為體乾為用乾為體健為用三者異名而同實者也天所以運行者在乎乾乾不可見可見者其剛健之徳也君子之法乾亦法其剛健而已故自强不息自强不息者至誠盡性之學也中庸曰至誠無息不息則久久而至於博厚配地髙明配天悠久無疆夫悠久無疆非剛健之徳其孰能之哉詩曰維天之命於穆不已盖曰天之所以為天也於乎不顯文王之徳之純盖曰文王之所以為文也純亦不已夫天之所以為天文王之所以為文皆有不已之徳此乾健之功也潛龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反復道也知至至之知終終之反復進退之間皆合于道九三進修之學如此或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天徳不可為首也四多懼則進必有咎然陽貴乎進則進乃所以為无咎也天徳即帝舜天徳出寧之謂也陽之位欲其進故首出庶物陽之徳欲其退故天徳不可為首首出庶物故顯諸仁不可為首故蔵諸用文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
一隂一陽之謂道繼之者善也善為道之繼則元為善之長可知矣大哉乾元萬物資始此所以為善之長也亨者通也元降而為亨百嘉之生于是和㑹雲行雨施品物流形此亨所以為嘉之㑹也義者宜也自亨而為利萬物並作飛者潛者大者小者莫不咸得其宜各正性命保合太和此利所以為義之和也貞者一也天下之動貞夫一者也元變而為一自一而生萬生生不窮而復歸于一歸根復命凡天下之物皆歛藏其英華而各効其成此貞所以為事之幹也君子法天之生物以愛養天下故體仁足以長人體仁即體元也元不可見故以仁言之也如堯之其仁如天舜之无不覆燾是也觀㑹通以行典禮故嘉㑹足以合禮如成周太平而禮樂興庶事定利物足以和義因民所利而各得其宜即聖人所以致天下之大利也貞固足以幹事事出于貞无徃而不貞即大人所以正已而物正也是四者在乾為元亨利貞在君子為仁義禮智其揆一也君子體此四徳自强不息以合于乾故曰乾元亨利貞初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞潛龍也龍徳而隠謂有飛龍之徳而隠焉者也初九有龍飛之徳潛而勿用故不以世俗趨舍而易其守不以名位之有无而動其心遯世无悶則委而去之而不以為屈不見是而无悶則舉世非之而不以為愠樂天知命而不憂窮理盡性而不疑其樂也其憂也其行也其違也一體乎天理之自然而未嘗用心故富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈確乎其有不可㧞之操是潛龍之徳也其吾夫子之事乎夫子有聖人之徳而无聖人之位厯聘七十二君而无所鈞用伐木于宋削迹于衛圍于陳蔡其困亦甚矣而飯疏飲水樂以忘憂夫豈以窮達而二其心哉故其言曰君子依乎中庸遯世不見知而不悔唯聖者能之夫子葢進乎潛龍之徳矣或曰前之卦爻既以為帝舜側㣲之事今于文言又以為夫子之事是何前後之相違也是不然夫道不可執一議也執一而議之膠柱鼓瑟之説也故乾之初九在舜用之則為舜之潛在夫子用之則為夫子之潛各當其可而已當其可之謂時豈拘一法哉夫是之謂用矣九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳愽而化易曰見龍在田利見大人君德也易之道以中為主故其用與洪範相為表裏洪範之疇九而五之皇極居其中易之爻六而二五各居其中二五之位即皇極之位也皇極者聖人所以總括萬有而約之于中者也協于極則福不協于極則咎曰福曰咎即易所謂吉凶悔吝之變也此二五之所以為多吉也龍徳而正中中而言正謂喜怒哀樂未𤼵之中也庸言之信庸行之謹庸者用也中見于用謂喜怒哀樂已發而中節之和也二有中正之徳而又有言行謹信之用即中庸所謂自誠而明者也誠者不勉而中不思而得從容中道尚何待乎外哉而二于此方且懼乎外物之或有累于我也故必閑其在外之邪以存其在我之誠雖足以兼善天下而不自矜伐故其徳極乎大而化之之聖此又思誠之學也誠者天之道也思誠者人之道也兼天人之道内外進矣非謂之君徳而何哉舜之命禹曰人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中夫舜所謂允執厥中即龍徳而正中是也所謂惟精惟一即庸言庸行是也去其人心之危以全其道心之㣲即閑邪存誠是也舜雖以是授禹意者進修之際亦常行之素歟九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可以存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
九三之學聖學修為之序也忠以處已信以待物惟忠與信所以為進徳之階也外修其辭以立其誠言不妄發而誠自存所以為居業之地也徳貴乎不息故欲其進業貴乎有守故欲其居知至至之謂進徳也知終終之謂居業也知徳之可進而至其所當至故可以言幾幾即極深研幾之幾是也知業之可居而終其所當終故可與存義義即精義入神之義是也惟其能進徳故居上位而不驕惟其能居業故在下位而不憂九三進修之學乾乾夕惕自强若此尚何咎之有然則知至至之其帝舜之所謂兢兢業業者乎知終終之其帝舜之所謂安汝止者乎九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎
進而或躍退而在淵進而或躍上也退而在淵下也上下雖无常而非為邪枉之態進退雖无恒而非有離羣之患四之徳可以進矣而不必于進疑其有咎也故告之曰君子進徳修業欲及時也故无咎夫當可進而進進之以其道者也尚何咎之有三與四均為无咎然三本有咎者也故必如是而後能无咎四本无咎者也而疑其有咎故直告之以无咎其所居之勢異也九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也天下之物莫不各有其類故有聲者以聲而相求有氣者以氣而相應類也水之流濕火之就燥龍飛則雲滃虎嘯則風生亦類也在天成象故日月星辰麗乎天在地成形故百穀草木麗乎土亦類也類之所感不期而動不約而㑹自然而然是豈有以使之哉聖人之于民亦類也帝王之興其威靈氣熖足以動物悟人故萬物莫不咸致争先之覩夫豈待驅而來之哉舜受禪之初天下之民朝覲者訟獄者謳歌者不之堯之子而之舜此聖人作而萬物覩之象也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也非无位也滿而必溢則雖有位而不能守是无位也非无民也髙而必危雖有民而不能親是无民也非无輔也恃勢以陵人則賢人去而不為用是无輔也此紂之所以亡也紂貴為天子謂之獨夫則无位可知有臣億萬惟億萬心則无民可知㣲子去之箕子為之奴比干諌而死則无輔可知紂方且惸然自立而不知悟雖欲不亡得乎嘗觀夫子于易二四三五皆有位而初上獨无位何也乾知大始坤作成物天一乾之始也地六坤之終也一與六包中八位艮三巽四離五坎十兊九震八二與七居中而配巽震故天地之數五十有五形為十位四位居中乾坤坎離是也四位居偏艮震巽兊是也故易之六爻以六位為正乾一離五坎十坤六二與七居中是也天數二十有五地數三十乾无一以二十四為用坤无六亦以二十四為用二十四氣所以周嵗功之成也一六不用者天一居上為道之宗地六居下為氣之本此所以斡旋造化之妙以无用為用者也然則初上无位豈非一與六為虚位乎潛龍勿用下也見龍在田時舍也
二有君德而猶在田時所舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
王弼云此一章全以人事明之也元者一之始也元變而為一一而三三而九九者氣之究也故復變而為一以元用九數不至于極終則有始此以道用數之妙也聖人體乾元之妙以成用九之極功道无窮而數亦與之无窮天下之治不亦宜乎潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
王弼云此一章全説天氣以明之也三處下卦之上陽未至于過故與時偕行欲進其所當進也上處上卦之上陽已至于亢故與時偕極欲止其所當止也消息盈虚天道之常也天則者有所限極之謂也陽不可過故有以為之則則之為義有不可踰之戒存焉文王所謂不識不知順帝之則其有得於乾元用九之義歟乾元者始而亨者也利貞者性情也元非一也有一之理而猶未形故曰始而亨始而亨者萬物之所資始一性本然之妙也性降于情則為利利即故者以利為本之謂也夫安而行之謂之性利而行之謂之情故既利矣而求有以反乎其初于是繼之以貞貞者順受其正之謂也自元而至于利情勝而性隠自利而至于貞性復而情滅故曰利貞者性情也謂性其情也此聖人教天下萬世以復性之學也夫子論性之説至于易之乾其理亦曲盡矣葢嘗因是而推之乾坤二篇之策皆有性情之妙不可不察也乾再索而得坎故付正性于坎坤再索而得離故付正性于離坎離為正性謂其得中也乾以偏情付于艮震坤以偏情付于巽兊艮震巽兊為偏情謂其不得中也是故卦之自乾坤變者為情其性頥大過是也其自坎離變者為性其情中孚小過是也頥大過情其性故不能為中孚小過中孚小過性其情故能反而為頥大過中與不中之所以異也然則乾坤之情付于震艮巽兊而獨正性付于坎離乾坤退藏于不用以坎離為用其利而復貞之説乎乾始能以美利利天下不言所利大矣哉利而可言則其及物也淺矣故不言所利而後為利之大莊子天下有大美而不言大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也剛健中正純粹精七者乾之性也性不可名凡所以發揮于六爻者特通其情而已通其情是通其性也是又利貞性情之義也君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也君子之行至于日積月累而可見者是徳之成焉者也徳至于成則无用乎隠矣初九之潛隠而未見行而未成是未有可見之德也德未至于可見則君子當優㳺涵養以待其成而可輕用之哉君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
二居中得正在乾則有人君之德葢元良毓德之地也豈與凢為學者同哉故學以聚之非貪多務得也問以辨之非矜已好勝也寛以居之則有容物之量仁以行之則有愛人之心以是為學非謂之君德而何哉文王之為世子進乎是矣九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
九三以陽居陽謂之重剛固也而四亦謂之重剛葢四之位在上卦之初則初亦為剛也以一卦論之則上五為上四三為中二初為下以上下體論則三與四皆非中也此所以均謂之重剛而不中也不在天不在田則九三純乎在人矣故稱君子不在天不在田不在人則四果何所在乎故或而疑之也二者皆曰无咎三本有咎而僅能无咎四疑其有咎而實无咎也夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎此論九五大人之徳也大人之徳與天地合則夫日月之明四時之序鬼神之吉凶无往而不合矣葢合乎其大則其小者從可知矣先天者以天合天之謂後天者以人參天之謂以天合天則天為所囿故先天而天弗違以人參天則為天所囿故後天而常奉天時大人者有先天之學也天且弗能違而况乎人與鬼神也哉莊子所謂神動而天隨之此之謂矣亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
有進則有退有存則有亡有得則有喪葢天道盈虚消息之理是也而上九之亢龍則昧之故惟知有進而不知退之踵乎其後也惟知有存而不知亡之伏乎其中也惟知有得而不知喪之繼乎其末也此其所以有悔也居上九之時而能无悔者其唯聖人乎聖人者知進退存亡而不失其正者也天下方以為進聖人則憂其退天下方以為存聖人則慮其亡又安得過亢之悔哉再言其唯聖人乎言之重辭之復嘆息而申美之也舜之授禹曰四海困窮天禄永終夫舜之治萬邦咸寧則未必有困窮之患天其申命用休則未必有永終之理而舜之言方以二者為憂而汲汲然授之于禹此知進退存亡之道也吾嘗謂當亢而不亢宜其悔而无悔非大舜之聖其孰能如此乎䷁坤下坤上坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
坤乾之配也乾具四徳坤亦具四徳然其所利者在牝馬之貞而已非全體也乾為馬坤為牝牝取其順且配乾而言之也坤之道静而止是豈可有所往哉君子于此欲有所往則可後而不可先先則迷而失道後則順而得主主謂乾也坤以乾為主坤從乾後則為得主此其所以為利也西南者曰兊曰坤曰離曰巽皆隂也東北者曰震曰艮曰坎曰乾皆陽也以坤而居西南之地是得朋也以坤而行于東北之方是喪朋也然隂以從陽為貞西南雖得朋豈若東北喪朋為安貞之吉也哉彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天乾坤皆有元元者造化之根本所以統天下之萬有而包括之者也然在坤曰至哉在乾曰大哉大哉者不可以限量求而至則有所底止矣老子曰无名天地之始有名萬物之母无名者乾元是也乾元為萬物所資始然不得乎坤則物无自而生故坤合乎乾而萬物資生是坤萬物之母也乾以其大故能統天坤以其至故順承天而已順承者即後順得主之謂也此坤所以為乾之配也坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
中庸曰天地之道可一言而盡也一言而盡者至誠之謂也至誠无息不息則久久則博厚博厚則髙明博厚配地髙明配天悠久无疆夫至于悠久无疆非誠孰能與于此哉天以其誠故行徤而有不息之功是天之所以无疆者也地亦以其誠故厚徳載物而合乎悠久无疆之用是地之徳有以配乎天之无疆者也徳合乎天故含𢎞光大品物咸亨含𢎞光大即乾之剛健中正也乾以健為徳故剛健中正有自强之誠坤以厚為徳故含𢎞光大有容物之量惟其有容物之量是品物之所以咸亨也乾為龍坤為馬馬而又牝焉順之至者也乾以龍御天以成其變化坤以馬行地而至于无疆皆至誠不息之功也夫坤之為道地道也臣道也地道則承天而行臣道則戴君而行者也君子于此欲有所往其可不知先後之宜哉先則失為臣之道後則得事君之常尊卑上下之分以順為正也坤居西南與隂為朋者也故乃與類行坤交于東北以隂而從陽者也隂陽交則萬物生故乃終有慶謂其始有喪朋之悔要其終而後慶可知也隂之從陽貞也而常患乎不能安能安于貞則无往而不貞此所以為吉也君子盡為臣之道能安于至貞而行則其行也可以應乎地道之无疆矣坤之彖言无疆者三德合无疆謂坤之徳合乾之无疆也行地无疆謂坤之行地可以至于无疆也應地无疆謂君子攸行應乎地之无疆也三者之言各有攸當其可執一論哉象曰地勢坤君子以厚徳載物乾以健為徳故象言其行坤以厚為徳故象言其勢曰天行健者以氣用者也曰地勢坤者以形用者也今夫地一撮土之多及其廣厚載華嶽而不重振河海而不洩萬物載焉君子體坤之象而以厚徳載物无所不容夫是之謂應地无疆初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也霜降于九月水始氷于十月而坤之初六一隂始生則建午之月也自午至戌亦己逺矣方是時且未知有霜之可履而况于堅氷哉然隂生于午終于亥自初至上浸長而不已則履霜堅氷有馴致之道焉葢不可不自㣲而謹之也夫隂者小人之象也古之聖人當君子道長之際而已慮夫小人之竊權葢知夫履霜堅氷之義矣嘗觀夫子作春秋其于君臣上下之分邪正消長之際中外盛衰之别未嘗不謹其始焉故書初獻六羽則知季氏八佾之漸為不可長書季子來歸則知意如逐君之罪為不可訓書㑹戎于潛則知楚陵駕上國之變為不可遏一事之始防㣲杜漸常有憂深思逺之意寓乎其中是豈非見履霜而知堅氷之至者哉易示其理春秋紀其事聖人之憂世亦深矣六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也二以柔居中既有其德又得其位大臣之道也大臣之道不患乎无髙世之才而患乎无葢天下之氣氣者所以辦天下之大事立天下之大節者也六二之臣直而不枉方而不屈大而不隘其所養亦可知矣孟子曰其為氣也至大至剛以直養而无害則塞乎天地之間孟子之所謂至大至剛以直者則六二之所謂直方大者也是氣也得之自然豈待習之而後能哉故曰不習无不利此其所以光顯而不可及也漢之周勃霍光者號為社稷之臣誅吕安劉擁昭立宣辦大事立大功于談笑之頃而二子皆不學无術以見譏于史嗟乎孰知夫不學无術尚庶幾不習无不利者歟六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也三之位近于君此居可疑之地者也三居可疑之地以剛用柔有文章之美含而弗露而惟知至正之可守葢安于至静者之為也三雖安于静然有時而發于動則從王事而不居其成故能保有其終盖居近君之地而矜才自用則不免有猜嫌之隙自古君臣争善未有能免于禍者坤之六三不擅其美不有其成是以能以功名始終非智慮光大明哲保身者而能如是哉此晋士燮文子之所以為文也于鞍之戰晋既勝齊師歸范文子後入武子曰无為吾望爾也乎對曰師有功國人喜以逆之先入必屬耳目焉是代帥受名故不敢武子曰吾知免矣及見晉侯晉侯勞之對曰君所命也克之制也燮何力之有焉夫師還而獨處其後有功而必推之于人非六三所謂從王事而无成者乎六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
以四而視三尤切近于五此危疑之地最為難處者也位嫌勢逼則咎之所不能免功髙望重則譽之所不容釋曰咎曰譽二者交集皆足以致君上之疑為吾身之禍于此求免不亦難乎故六四之臣惟括囊不言而後可以无咎无譽夫无咎則君不可得而罪无譽則君不可得而疑自非致謹于三緘之戒未見其可也張安世在宣帝時職典樞機謹畏周密卒能免于霍氏之禍其有得于括囊之義乎六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
易以五為君位惟坤之六五為大臣之位葢坤之道臣道也五以柔居中其用在離離為文為黄文在其中故以黄裳而獲元吉也此臯夔稷契伊周之事豈餘人之所敢望哉考春秋傳南蒯之將畔也筮之遇坤之比曰黄裳元吉以為大吉也以示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾嘗學此矣忠信之事則可不然必敗黄中之色也裳下之飾也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極外内倡和為忠率事以信為共供養三徳為善非此三者弗當且夫易不可以占險將有事也且可飾乎中美為黄上美為元下美為裳參成可筮猶可闕也筮雖吉未也嗚呼若惠伯之言可謂得用易之妙也上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也
隂生于午終于亥上六是也上六本坤之位而乾居亥上則坤將變而為乾隂陽相交隂恃其盛而不服乎陽陽志于復而不堪乎隂隂陽相薄而至于戰故曰龍戰于野言龍者明其有乾在焉説卦所謂戰乎乾是也二者交戰隂陽之道窮而兩有所傷故其血𤣥黄𤣥黄者天地之色之雜然者也夫戰而隂傷焉猶之可也戰而陽不免乎傷則陽亦可危也已魯昭公之伐季氏魏髙貴鄉公之討司馬昭皆有龍戰之禍聖人作易為天下萬世之戒吁可畏哉用六利永貞象曰用六永貞以大終也
陽自七而進于九隂自八而退于六皆極也極則不可以无所用陽極于進進而有餘則以退為用故用九以无首為吉隂極于退退而不足則以進為用故用六以永貞為利是九與六不能无過不及之患而用之者所以約其偏而歸之于中者也夫隂柔之質不患乎不能貞而患乎不能持久能持之而至于永貞則可以大其終矣伊周之道雖不免乎變然變而終歸于貞者以其有以持之也故萬世之下言人臣之貞以伊周為首嗚呼兹其所以為永貞大終也哉文言曰坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行方正也柔與静坤之性也剛與方坤之徳也以柔静之性而濟之以剛方之徳此又利永貞之義也積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至葢言順也善之積猶陽之積也積陽之極可以消隂故必有餘慶謂陽之不可不長也惡之積猶隂之積也積隂之極可以消陽故必有餘殃謂隂之不可長也天下之不善莫極于臣子之簒逆原其所以至此豈一朝一夕之積哉其相循相習之由必有其漸而人不能辨之于早是以至于如此之極此易所以有履霜之戒也夫物以順至者必以逆觀葢至順之中至逆所攸伏者也隂之為物以柔静為體亦可謂順矣然而浸長不已則將有剥陽之禍其為逆也莫大焉是以聖人畏之嘗觀自古小人之禍其始莫不以柔順為得君之計而其終率以亂天下如漢季唐末宦官之専大抵皆起于一順之積當時之君徒知喜其便佞諛恱之為易制而不知異日専恣竊權之漸皆伏于此是狃于其順而不能辨之以早之過也故曰履霜堅冰至葢言順也然則方其至順之初而能察其所以為逆之漸見動之㣲知風之自非天下之至明其孰能與于此哉直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也六二之徳可謂至矣人徒見其直而不枉方而不屈而不知其所以致此者有其道也葢六二之所以能直者以其正也而所以能方者以其義也正與義是直方之所由以生焉者也孟子論浩然之氣而繼之曰配義與道无是餒也孟子之所謂道與義即六二正與義之説也夫所謂正則敬是也敬者正之用也君子敬以處已故于内為直義以應世故于外為方何謂敬主一之謂敬何謂義度宜之謂義君子以一心應萬物之變而不外乎吾心之敬則无往而非敬以一理度萬物之宜而不出乎所行之義則无適而非義敬生直義生方敬義立于此而直方從之如是而後徳為不孤矣徳至于不孤非大而何然君子之所養亦不過循理无私而任其自然初未嘗有所習也學而至是殆將進于不思不勉之域矣伊周之達孔孟之窮皆用此道豈曰小補哉嘗觀易于乾之九二言誠坤之六二言敬誠敬之學其來尚矣而易皆于中爻言之意者誠敬亦中之異名也歟隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也六三有文章之美而不擅其美有從王事之勤而不居其成三葢善處危疑之地者也三之道地道也妻道也臣道也地道承天而行妻道從夫而行臣道則戴君而行者也夫地道之静専固不容議矣然後世之為人妻者如魯之文姜齊之君王后漢之吕氏唐之武氏其愧于妻道為何如其為人臣者如齊之崔慶陳恒魯之季孫晉之六卿漢之莽卓唐之藩鎮其悖于臣道為何如宜聖人憂後世之深也天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽葢言謹也
坤之六四即否之九四之變也故有閉塞之象夫天地變化雖草木猶為之蕃則賢人可知矣天地閉塞雖賢人猶為之隱則草木亦可知矣四當否之世知其不可以有為而括囊自處以免于咎譽謹之至也寗武子邦无道則愚蘧伯玉邦无道則可卷而懷之二子豈得已者哉君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也
坤之六五為離天五在戊而離居之離起于戊而歸于已戊己皆土也其數五其色黄其位中所謂黄離元吉是也離有中虚之象惟其中虚故能通天下之理五為正位以柔居五得大臣之體者也離文明之卦也和順積中而英華發外故美在中而暢于四支發于事業美之至者也三有章而含之四括囊而不言至于五而始大𤼵為事業之美非天下之至文其孰能之哉此周公之事也周公相成王制禮作樂以作新一代之治後世論成周之盛必曰郁郁乎文哉此發于事業之謂也隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黃坤之上六復而為乾之初九隂陽相疑而至于戰是亦必然之理也然坤本隂也嫌若无陽故稱龍焉以見其為乾也雖復為乾乾居亥上而猶為隂類故稱血焉以見其隂之傷也隂傷可也而陽亦不免乎傷聖人葢為陽憂之矣魏莊帝之討尒朱榮也幸而勝之而卒不免于禍自古君臣相攻未有能兩全者可不畏哉可不戒哉