用易詳解卷七
宋 李把 撰
䷞艮下兌上
咸亨利貞取女吉
彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
上經首乾坤下經首咸恒乾坤父母之始也咸恒夫婦之始也乾為父坤為母乾道成男坤道成女而六子于是乎生艮為少男兌為少女震為長男巽為長女艮兊合而為咸震巽合而為恒而夫婦于是得其正是乾坤者男女之所由以生咸恒者男女之所自以相交者也故上經言天道下經言人道天人之道備而易无餘藴矣咸感也而感之道不可不正正者无心以感之謂也自卦之全體論之兌以柔而在上艮以剛而在下山澤通氣以成感應之機艮止則其感之也出于不期而兌説則其應之也出于自然兩皆以无心合而自得相與之密然艮男也而居于兌少女之下是男下女也男下女男女之正也婚姻之道為人倫之始故其相感必以正不以正則奔淫之風侈矣親迎之禮雖文王不敢廢異時刑于寡妻以成二南之化實基于此咸之卦所以利乎正而以取女為吉也嗚呼感之為義大矣推而上之則天地絪緼萬物化生是天地之所以為感也聖人感人心而天下和平是聖人之所以為感者也天地之生萬物聖人之化天下莫不皆有所感然則非有心也以性感性以情感情天地萬物之常理也觀其所感而其情可見矣中庸曰君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地其此之謂乎象曰山上有澤咸君子以虛受人虚者无心之至也我以无心感彼以无心應彼以无心至我以无心受兩者皆出于不期而自然是豈有一毫思惟之念介于其間哉繋辭曰无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故此之謂也初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
易六十四卦惟咸與艮具人之全體葢咸以感為用而不專于感艮以止為義而不一于止何也咸動之止者也艮止之動者也咸之感以心而實出于无心故雖動而欲其止艮之止不獲其身而不可以忘其身故雖止而不可不動咸以艮為之體艮以咸為之用必合二者為一而後動静不失其時此其所以六爻之象相通而皆自一身中求之也初六在下卦之下為咸其拇拇足指之大者也足最好動而拇附之以是為感其亦淺矣夫内忘我外忘物虚心游世而後為感之至今好動而不能止志在于外是逐物者之為也而尚何以能感乎六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
腓在拇之上股之下好動之物也在下而好動動則必凶然其居中得正能知其所止而安之則亦可以獲吉盖感之道貴乎順惟能順而不拂是以无所害也禹之告舜曰惠廸吉從逆凶惟影響箕子之論稽疑曰用静吉用作凶夫當物我交求之際此正吉凶禍福之所繋茍能安于至静以待物之自至豈非求吉之道也哉九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也三艮體也艮本能止而下牽于初與二故為咸其股盖股之為物制在于足足行則與之俱行足止則與之俱止是以其性本静而亦不能處也夫感之道惟能不累于物而後應物而无窮今在我初无一定之守而動輙隨人動静之權執于下而我无與焉以是而往豈不可羞也哉九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也咸之取象自下者始初之拇二之腓三之股至于四則為心然不言心而言思思生于心者也心本无思心而至于有思則淺于動矣心之一動善惡𡵨焉故思而无邪者思之正者也思而逐物者思之妄者也思本无悔惟能得无邪之正而不至乎感物之害則亦可吉而悔亡矣然猶未免乎有心之累也咸之道必内无所執外无所繋而後為自然之感今也一涉于有心故憧憧往來則所思者雜而内有所執也朋從爾思則所感者狹而外有所累也天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮咸道之大物我兩忘舉天下為至一之歸尚執為吾朋哉惟其有心以感之故思之所得者獨其朋而已朋之外有未必從者此所以未光大也昔者舜問乎堯曰天王之用心何如堯曰吾不虐无告不廢困窮苦死者嘉孺子而哀婦人此吾所以用心已舜曰美則美矣而未大也夫舜之所謂未大者豈非以其容有心思之累介于其間也哉九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
脢背肉也咸其脢无思之至也无思之至宜可以為善矣而僅止于无悔象且以為志末者何也葢心不可以有思亦不可以无思有思則邪也而无思則土木也感之道貴乎定而能應今雖以无思為心而泊然如死灰之不復然徒知不動之為安而不知感而遂通之為妙不過求其无悔而已志其末而不志其本是烏知感道之正哉上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也聲色之于化民末也上天之載无聲无臭夫治而至于无聲无臭之可求是至誠格物之妙也堯言布天下至今見誦堯豈誠有言之可𫝊也哉盤庚遷都而告其臣民三篇之書委曲詳盡而有愧于心腹腎腸之敷夫以有心感人猶未光大而况于滕口説者乎此為治不在多言申公所以譏漢武歟䷟巽下震上恒亨无咎利貞利有攸往彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
所不可不交者男女之情所不可不辨者夫婦之義情欲其通不通則至于相絶義欲其正不正則不可以持久故始之以咸而繼之以恒咸者一時相與之情也恒者萬世可久之正也方其為咸也柔上而剛下以男下女其于交感之道得之矣然而可以交而不可久焉葢論其情則順而言其分則逆感之太過而夫婦至于倒置則何以能久乎是故聖人作易而受之以恒恒者所以明天下之分節其情而使之不至于過者也震之長男升而在上巽之長女退而居下前日之所謂柔上剛下者今則各安其所處矣前日之所謂男下女者今則有别矣男女有别而夫夫婦婦各得其正兹非萬世可久之道也哉雷風相與巽而動為二體言之也剛柔皆應為六爻言之也震雷動于上而巽風順于下是陽倡而隂和之義也下卦三爻皆上應于震是男先而女從之義也以是為恒宜其亨且无咎也夫恒利乎正不正則不安故正者可久之道也雖然恒不可變而執一以為恒盖未有能久者也且天地之道亦可謂恒矣然必有不已之徳此天地之所以久也故曰至誠不息不息則久又曰天之所以為天也於乎不顯文王之所以為文也純亦不已又曰始終惟一時乃日新葢惟變為能恒惟新為能一惟不已為能久故利有攸往終則有始如環之无端是恒之所以為恒者也天地有常道日月有常經四時有常序聖人有常治萬物有常理然而未始執一而不變也日月之行盈縮不常故能成久照之功四時之運往來相推故能有乆成之妙聖人之治寛猛相濟故能化成天下而參造化之權觀其所恒而天地萬物之情无餘藴矣非天下之至變其孰能與于此哉象曰雷風恒君子以立不易方雷風天地之變也惟其變所以能常也君子觀易之象而立不易方立不易方其遭變而不失其常者歟故曰迅雷風烈必變初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
浚即浚井之浚春秋傳浚洙浚深也以巽而居下既已深矣而又浚之深而又深者也上有四之正應不能往以從之而乃潛深伏奥退避而不出以此為恒亦可謂貞矣而求深太過不能通變而反以自拘故雖貞而不免于凶何所往而利乎申屠狄抱石以沈于河段干木踰垣而避之泄栁閉門而不納是皆求深之過君子以為非禮義之中不之貴也九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
二以陽居隂隂陽相雜宜若不恒者也不恒則有悔矣而二所以得悔亡者以其能得中道而久處之也夫中者恒之本而恒者中之用也能久于中道以能久于恒也子曰人皆曰予智擇乎中庸而不能朞月守也回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣夫中之非難而久之為難此顔氏子所以无祗悔也歟九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德无所容也
九三剛而不中是徳之无恒者也徳之无恒乍賢乍否乍明乍暗乍緩乍急中无一定之守而不可據依茍見其外而不察其中與之相承則或有受其羞者矣徳之无恒雖貞猶吝而況不貞者乎惟其不可與之相承是以至于无所容也孔子曰人而无恒不可以作巫醫巫醫技之最賤者而且不可作尚安能有為也哉京房之于漢元王章之于孝成皆承之羞者也九四田无禽象曰久非其位安得禽也
田所以得禽也田非其地則禽不可得陽所以求隂也居非其位則隂不可求四之所欲得者初也故以初為禽然初方自浚以求深而四方安于其位以待之是守株待兔者之為也不能變以通之而久居其位位固可久矣而禽其可得也哉六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也六五之恒一也而在婦人用之則吉在夫子用之則凶何也葢以一為常守義者之事也以不一為常制義者之事也天下之事有當恒者有當變者當恒而恒恒也當變而變亦恒也二者惟其宜可焉豈可拘于一哉六五以柔順為常柔順婦人之德也非夫子之正也此其所以吉凶之異也孟子曰執中无權猶執一也所惡執一者為其賊道也中庸曰君子之中庸也君子而時中然則婦人貞吉者其執一之義而夫子制義者其時中之權也哉上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
上六之振恒與初之浚恒一也初之浚過乎其退者也上之振過乎其進者也老子曰不知恒妄作凶二者皆不知恒道者也故初无攸利而上大无功凶皆自取貪利冐權以至顛蹶其竇嬰田蚡之徒歟䷠艮下乾上遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
一隂生于午至于未而為遯遯之世陽雖消而未至于弱隂雖長而未至于盛是猶可以有為之時也而君子于此遽遯之而去者見幾而作不俟終日也膰肉不至而孔子行醴酒不設而穆生去君子見㡬于未然之先色斯舉矣茍待夫事勢既極而後求去豈不顛沛也哉雖然遯者君子之屈也而謂之亨何也葢君子之亨亨于道者也君子屈身以伸道故身雖隠而道不窮此其所以亨也自全體論之九五剛當其位而下有六二之應君臣之分未至于相失而君子先事以遯者知其時之不可為而與之偕行也泰小往大來而遯至于小者之利其貞則隂浸浸然有日長之勢矣隂浸以長則陽浸以消小人得位而君子失勢雖欲不遯其可得耶君子之于天下初未嘗忘情于斯世者也忠臣孝子義篤君親力有可救則救之葢有不忍坐視者矣惟其時之不可為而付之于无可奈何是以不得已而遯去以避禍夫豈以决去為勇者哉遯有時有義消息盈虚遯之時也用舍行藏遯之義也知其時得其義而君子之遯為不茍矣此其所以為大也象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴唯女子與小人為難養也近之則不遜逺之則怨夫君子之逺小人若之何而不使之怨哉是必所以待之者无用其疾惡之忿而所以自處者常有謹嚴之法不必與之相惡但立吾墻仞使之不吾犯是亦足矣茍疾之己甚則刻核太至必有不肖之心應之豈不反益其毒乎孔子之諾陽貨孟子之簡王驩用是道也初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也初六為首而謂之尾者以其在後也遯貴乎速而已獨在後此危道也然自知其力之不能遯而止以待之以其不可奈何而安于義命則雖不往可也而亦何災之有乎古之人有不羞汙君不辭小官乗田委吏甘心為之而不去其邑周身之防則固有道也而何必勇往决去而後能免哉六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志也
以全體論之均謂之遯分六爻而論之則乾之三爻以健而遯者也艮之三爻以止而不能遯者也六二以隂柔之質居得其位是大臣之事也二本欲遯而為九五之君所留故執之用黄牛之革夫黄者色之中者也牛者畜之順者也革者物之堅者也九五之君既待之以中正之道而又加之以順從之意以堅其信任之誠是以二雖欲去而莫之勝説焉以上之人有以固其志也古之大臣盖有欲奉身而退而為人君之所留者矣周公既成洛邑將告老而歸成王挽而留之今觀洛誥之書所以委曲留公者无所不用其至既錫之以二卣明禋之享又重之以伯禽之封是以周公左右成王而終身不得之魯兹非成王有以固其志而然耶九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也君子之遯必决然勇往而後可茍去之不果而有所係焉則為疾而且危矣盖有所係者有所牽于私愛之謂也夫欲圖大事必不顧其私乃今中有所昵而為私情之是牽是畜臣妾之道也而尚安能圖其大者哉懷與安實敗名此桑下之謀所以成晉文公之霸也九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也
人之好惡各有不同世之君子盖有喜山林而惡市朝喜静退而惡奔競者矣而小人則不然盖君子之所好者道道之不行則勇于求去小人之所好者利利之所在則貪而不止此好遯為君子之事而小人之所不能者也三仁既去而飛亷惡來獨留君子小人之好惡可同日語哉九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
春秋傳曰嘉耦曰妃謂得其所配也遯之世君子勇于求去而九五之君獨得六二之應有以固而執之君臣之際相孚相應而一歸于貞故二不能遯而五得貞吉也吾嘗以為成王留周公之事其不然乎上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也山雉之肥其意得乎上九處遯之極與斯世相忘于利害榮辱之表飄然勇往而不以為疑此遯之肥者也甘盤舊為王者之師既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳使髙宗思之欲髣髴其音影而不可得自今觀甘盤之遯其身則隠矣而道徳之肥充然有餘尚安有一毫不足之態哉離垢去氛心廣體胖而无慕乎外信乎為遯之肥也䷡乾下震上大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也九二貞吉象曰九二貞吉以中也九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也䷢坤下離上晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也晉進也晉之世君明臣忠上下相得君盡禮賢之道而君子有為之時也上離明而下坤順明出地上則人君之明為有餘順而麗乎大明柔進而上行則人臣之忠為有餘君明則无壅蔽之患臣忠則有順從之美此晉之所以為晉也康美也安也書曰亦未克敉公功記曰康周公故以錫魯謂有以褒美而安之也坤為土又為大臣故有諸侯之象離屬午而馬為午畜故有錫馬之象錫馬蕃庶言其錫之之多也晝日三接言其接之之數也錫之多所以示其寵接之數所以見其情人君之待諸侯其禮亦可謂曲盡矣君使臣以禮臣事君以忠諸侯其可无以報之哉韓奕之詩美宣王能錫命諸侯也而其詩有曰乘馬路車平王錫晉侯亦有彤弓盧矢馬四匹之寵古之錫諸侯必以馬者所以責之以駿奔走之義也後世錫命不行而反有求車之使嗚呼古風真寥寥哉象曰明出地上晉君子以自昭明徳自昭者非有以昭之者也一性之明天光内發无待于外而徳自顯著故以其昭昭而使人昭昭自誠而明之謂也孟子論可欲之謂善至于充實而有光輝之謂大皆自一性中發之初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也初六在一卦之下其進為最難故晉如摧如摧如謂其有所挫折也求進之始而遇挫折茍非以正道自守而枉已以狥人其能有立哉故教之以貞吉貞吉者謂獨行其貞則可以致吉也人方未信乎我而我益為之沮挫自傷則其所養不厚為可知是必寛裕以待之安時處順不沮不屈而後可无咎矣未受君命既无官守又无言責則其進退豈不綽綽然有餘裕哉賈誼負少年鋭進之氣一為絳灌所沮毁而悲憂憤懣卒以夭折是不知裕无咎之義也六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
君子能為可用不能使人必用方其未用也則不免于愁如愁如言所憂也然吾以正道自守安知其不我知哉故其始也晉如愁如而其終也受兹介福于其王母王母謂六五也五以柔居尊位有母天下之徳而二往應之此晝日三接之寵所以為介福之大者也晉之六五與井之九三同井之九三為我心惻而卒至于王明並受其福夫始不能无所憂而終受其福君子之所為茍得乎中正之道尚何患乎其不偶哉六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也䷣離下坤上明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
夷傷也明出地上而為晉明入地中而為明夷晉者明之顯于外而明夷者明之伏于其中者也明顯于外如日出之光靡所不照明伏于中如日之晦㝠其明雖未嘗虧而其外則有蝕之者矣故曰明夷明夷者謂其明之有所傷也然六十四卦未嘗指名其人而于明夷獨以文王箕子言之何哉盖明夷者聖賢遭天下之變而不失其正之卦也孔子曰易之興也當商之末世周之盛徳耶其文王與紂之事耶當是之時紂以昏徳在上以已之闇蔽人之明文王拘箕子囚聖賢不幸而為其所傷亦甚矣而文王箕子之所以處此則未嘗失其道焉故文王蒙受大難而能内以文明處已外以柔順應世三分天下有其二而不失臣節此文王之所以為文也箕子以商之父師遭國内難而能外晦其明而内正其志身雖奴囚而志不可奪此箕子之所以為箕子也夫聖賢不幸而遭天下之變雖艱難憂懼而所恃者有正存焉吾以正自處則天下後世必有明吾之本心者矣文王箕子雖晦于一時而其心至顯于易孰謂其明之果可傷也哉象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明恃明以盖衆則明之為害烈矣故用晦而明晦者明之所伏而亦明之所自以養焉者也水至清則无魚人至察則无徒君子莅衆而以察為明天下其孰安之故曰聰明睿智守之以愚初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
論一卦之體則所以用明夷者獨文王箕子而已分六爻而論之則爻各有義所主不同初九之明夷則太公避紂㣲子去之之意也初居下卦之下為傷之始君子見㡬而作而于飛以避之然其始也必垂其翼懼其疑我而不得去也其行也則三日不食懼其追我而不得脱也夫君子之去本以懼禍而其迹則有可疑者矣故有攸往而主人不免于有言然義不可食則去之惟恐其緩彼雖有言亦豈暇恤之哉伯夷太公髙舉逺避而居于海濱㣲子抱祭器以適周是三子者皆見㡬而作者也君子于行三日不食其斯之謂乎六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
此文王之事也紂囚文王于羑里可謂明夷于左股矣明夷于左股傷不能行欲有以拯之必得馬壯而後吉此文王羑里之拘必賴閎夭之徒獻美女文馬九駟于紂而後始得釋也文王三分天下有其二以服事商其忠順之道可以為萬世之法則彖所謂内文明而外柔順非文王之至徳其孰能與于此哉離有互體巽故為股而午為馬故有拯馬之象九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
南者離明之地狩者田獵之名大首者元惡之謂也三居離明之極而蔽于上六之闇故三得以出而正之南狩之㨗破其昏迷而發之以至明之地渠魁既殱則脅從可以勿問故不可以疾貞不可以疾貞者謂當有以寛之而不當有以急之也大首之得在我既得其志而又疾貞焉則人將有不堪者矣其武王牧野之事乎牧野之戰紂伏其辜則偃武修文與天下同為安静之舉不可疾貞武王盖知之矣六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
此爻當為紂用事之臣飛亷惡來之徒是也坤為腹故入于左腹左腹者隠僻之地也以隂居隂不中不正而近乎上六之闇既入于左腹而又獲其心意其所以深交于上者至矣夫既得其腹心是以出乎門庭則擅權縱恣靡所不至焉故武王數紂之惡有曰乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以為大夫卿士俾暴虐于百姓以姦宄于商邑然則若飛亷惡來之徒其紂所謂腹心之臣也歟六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也西漢儒林傳趙賓好小數後為易飾易文以為箕子明夷乃隂陽氣箕子者萬物方荄滋也非商之箕子顔師古註云箕子謂商父師賓妄為説爾以吾觀之趙賓之疑盖亦有謂者也案伏羲作八卦而文王重之為六十四則爻辭乃文王所作也方文王重爻之時箕子之明夷未至紂无道之極箕子囚奴然後其明始夷則明夷之爻辭安得預言箕子之事也此賔之所以疑而謂為隂陽之氣非商紂之箕子也然不知八卦雖文王所重而爻辭則周公所作當周公之時則箕子之明夷可知故周公係之于六五之爻以明箕子之貞此與彖辭兼言文王以之者固无以異也而尚可疑乎當紂之時三仁在朝而紂皆屏之而不用故或去或死或囚皆能自靖以行其志然㣲子之去則利而不貞比干之死則貞而不利惟箕子之處此既不去以全其節而又能不死以全其身此利而且貞所以為箕子之明夷而二子所不能及也然箕子之囚明雖夷于一時而後日武王之訪卒能以洪範九疇之道顯于萬世則其明豈可息哉故揚子雲謂以其智為武王陳洪範此之謂也上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也上六即紂也紂資辨捷疾聞見甚敏材力過人智足以拒諌言足以飾非自以為明之至矣故初登于天若可以照乎四國之逺然而有三仁而不能用乃為飛亷惡來之徒蔽塞而不之反是䧟入于地而不悟者也强明自任而終以不明其亡也宜哉