用易詳觧卷八
宋 李杞 撰
䷤離下巽上
家人利女貞
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣象曰風自火出家人君子以言有物而行冇恒
物即物則之物此齊家在修身之義也言行君子之樞機君子過言則民作辭過動則民作則其可不謹哉故言有物則无起羞之失行有恒則无招辱之悔是以一身而律之也禹以聲為律身為度故能克儉于家其端本澄源之道歟初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
大徳不踰閑閑者有以防之而使之不敢踰之謂也然防閑之道貴乎其始始而不防待其心志已變而後圖之則有悔矣夫家所以為閑者何也禮之謂也記曰夫禮禁亂之所從生猶防止水之所自來也又曰故禮之教化也㣲其止邪也于未形然則閑家之道其可不于其志之未變而預為防哉齊人惡魯桓公㣲弱不能防閑文姜使至滛亂為二國患焉而敝笱之詩作若魯桓公者是不知閑有家之義也六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以㢲也
春秋之義大夫無遂事示不敢専也夫為臣之道且不敢専而况為婦之道乎婦順夫而行者也故外无遂事而惟以主中饋為貞㢲順之至也内則一書其言内治亦詳矣而不過飲食衣服澣濯補綴之事而他不與焉盖牝鷄无晨牝鷄之晨惟家之索而可專行哉采蘩之夫人奉祭祀而不失其職采蘋大夫妻循法度而可承乎先祖皆㢲順之道也雖然卷耳后妃之志輔佐君子求賢審官獨非遂事乎是不然内有進賢之志而无險詖私謁之心此在中饋之大者也謂之輔佐其君則可謂之遂事則不可此文王之所以聖也歟九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也嗃嗃者嚴厲之状嘻嘻者和易之意盖治家之道太嚴則傷恩太易則失節然至嚴之中至愛存焉故雖悔且厲而可以獲吉茍過乎和易則狎矣故終吝六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
以隂居隂得㢲順之正故為富家大吉六四之富非富乎財者冨乎禮者也禮運論父子篤兄弟睦夫婦和為家之肥而且以謂大順之至然則治家者能順以在上則一家莫不順矣而安有不富者哉九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也
假至也王者之象以天下為家者也自内以及乎外自家以及乎國君臣上下父子粲然有文以相接懽然有恩以相愛而无乖争凌犯之風王者之至于斯也其家亦大矣而尚何憂恤之有乎文王刑于寡妻至于兄弟以御于家邦二南之化家道之正也故以王季為父武王為子父作子述而文王可以無憂然則九五之所謂勿恤吉者惟文王足以當之上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也有孚者正心誠意之學也正心誠意之學雖無形迹之暴露而望之儼然則自有不怒之威君子欲齊其家則必先誠其身茍能反身而誠則一家之中将視之以為凖的而凛凛然有不敢犯者矣盖威如者自有孚中出也文王刑于寡妻冝若甚嚴者而雝雝在宫肅肅在廟文王于暗室屋漏之際而有至一不貳之誠夫豈不反之已而求諸人哉故曰家之本在身又曰身不行道不行於妻子此之謂也䷥兑下離上睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎眀柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉象曰上火下澤睽君子以同而異初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪宼婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也䷦艮下坎上蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉象曰山上有水蹇君子以反身修徳初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也䷧坎下震上解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉屯與解相㳂而成者也坎上震下動乎險中而為雲雷之屯震上坎下險以動動而免乎險而為雷雨之解震坎合而成卦一也而或為屯或為解何也屯之動在下是未出險者也解之動在上是已出險者也未出險則難生已出險則免乎難矣解之世是患難解散之際而人情去險之初也人情方慮于憂患之乆一旦解釋而去之必有平易近民者而後可以得斯民之心故利西南西南為坤方平易之地也天下方安于无事而吾以平易待之上下相安則豈可復有所往哉于此而有所往則矯枉過正必有過為之病矣故其來復吉其來復吉者復其舊貫以還前日安静之政也武王反商政政由舊光武還漢世之輕法皆其來復吉之義也解之世不可有所往亦不可无所往有所往則㡬于生事而有太過之弊故其來復吉以其得中道也无所往則㡬于廢事而有不及之弊故有攸往夙吉欲其往有功也夙者早圖之謂也人情欲脱乎險若避水火焉謀之不夙則緩而无及矣雷雨者天地所以為生物之機也天地塞閉而成冬動植之物凝結而不解至仲春之月草木萌動於是雷乃𤼵聲以觸其生生之機此解所以為春分之卦也然則解之時豈不大矣哉象曰雷雨作解君子以赦遇宥罪雷者天之號令而雨者天之澤也君子觀雷雨之象而赦過宥罪與民更始焉所以法天好生之徳也赦過者即舜之所謂宥過无大而宥罪者即舜之所謂罪疑惟輕寧失不經者歟初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
人皆出險而已獨居坎險之下又以隂柔不能自立宜有咎者也惟其上應於四以隂從陽四動而已從之而險難可免矣剛柔相濟以成出險之功於義何咎之有九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也
狐隂險多疑之獸小人之象也三狐謂三隂也九二有應於六五而三隂間之三隂之間我也是狐媚之道也獵而取之則疑間可釋矣黄中也矢直也二以中直之道去狐疑之間使小人不能為害以取信于六五之君是以得正吉也周公攝政而三監有流言之變其為狐疑亦大矣惟周公斷然辟之而不以為疑是以三監既去而成王之疑自釋周公之所恃者非中與直而何哉六三負且乗致宼至貞吝象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也繋辭曰負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣六三以隂居陽陽貴而隂賤是負而且乗者也无其徳而居其位過者皆有不平之心豈不為寇盜之招哉牛仙客以小吏為尚書鄭棨以歇後致宰相皆負且乗之徒也孟子曰不仁而在髙位是播其惡于衆也其斯之謂歟九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
拇足大指也謂六三也朋謂初六也九四下有初六之應而近于三三之附四足指之象也四茍係于六三則初必疑我也故解其拇而去之専應于初而後朋至斯孚盖在我有以致其信也四惟所居之位不當而切近于三故必有所解而後有所孚使四無以示信則初其肯信之乎六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
解之世君子求所以解天下之難而與民更始之際也故維知有解而不問其他棄其舊而與之維新解釋怨仇而與之相忘是以赦過宥罪有以取信乎小人之心使之退聴而自服此人君解天下之道无所往而不用其解者也三監既誅而商民不静成王周公不以為問而惟求有以解其危疑之心故頑民卒惟周之信而遂可以要其化服於世變風移之後小人之惡安有不可解者哉上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也
繫辭曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲斯言盡之矣夫隼鷙暴之物而在髙墉之上此小人而在朝廷之上也上六以公侯之貴射而獲之使小人之悖不敢肆其擊摶以害善良小人既獲宜其无往而不利也堯之時四凶在朝而不能去舜相堯取四凶族投諸四裔天下大服其射隼之謂歟䷨兑下艮上損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
損之義有三有自損之損有貶損之損有損益之損為學日益為道日損損之又損以至于无是自損之損盡性之學也孔子之絶四顔子之坐忘是也貴而不驕富而不舒約已以裕人懲忿以窒慾是貶損之損治身之學也禹之不自滿假文王之翼翼小心是也財聚則民散上溢則下漏自損者人必益之自益者人必損之是損益之損必至之理也鹿臺之財聚而商以之亡敖倉之粟有餘而秦以之亂是也三者雖不同而其為損則一而已矣夫損自泰來者也損三之剛以益上之柔艮山髙而在上兑澤深而在下髙者増之而愈高卑者損之而愈深上收其利而下受其害此損之道所以上行也然髙以下為基基既損矣髙其能乆安也哉故損下益上而反謂之損以其有招損之道也且損人以自益人之所甚不平者也是必有以取信于人又能獲元善之吉而後可以无咎茍或不然則咎有所不免矣可貞者損下之道可以貞者取之不可以非道取也文王以庶邦惟正之供之謂也夫受人之益者其可徒然而受之哉徒然而受之則在我者為無功而在人者必不堪故利有攸往而後受之而无愧也然則居損之世将何所用而可哉盖用損之道以誠為貴而文有所不備也故雖以二簋之薄而亦可以用享董仲舒所謂少損周之文致用夏之忠也雖然亦豈可以為常哉二簋之享儉約大過則有不中之弊其用之必有其時可豐則豐可殺則殺前日之質今日之文時之所在不可拘也損剛益柔剛者不必常損柔者不必常益亦惟其時而已矣盈則損之虚則益之損其有餘以益其不足夫是之謂損益盈虚與時偕行吾何所容心哉孔子曰商因于夏禮所損益可知也周因于商禮所損益可知也孔子之所謂可知者以其時而權之也觀孔子之言則知損之為損有不可常者矣象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲山之性髙而峻澤之性卑而汙髙而峻則難抑故為忿卑而汙則難滿故為欲君子以自損之道懲其高而使之降窒其卑而使之升此懲忿窒慾所以為修性之學也初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也
用損之道惟其時而已矣方其損也將以成其事也事已則速去之乃可以无咎茍不能遄徃而過乎損則將有咎矣盖損不可常也惟能斟酌以適乎中然後可以當人之情所尚乎損者尚乎合志如斯而已孟子𤼵棠之舉可以用之于前而不可復施于後損其可常哉九二利貞征㓙弗損益之象曰九二利貞中以為志也過則損之不及則益之二者皆非中也中則无此病九二以剛居中故利在于貞而有所往則㓙是以弗損益之弗損益之者謂其无所損益之謂也既不至于過又不至于弗及而志在乎中尚何用損益于其間哉六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
下卦本乾也上卦本坤也下之三爻並進而損六三以益乎上是三人行則損一人也上九一陽而下應六三是一人行則得其友也夫兩相與則専一而信三則雜而亂故三人並行不免于疑有不如一人獨行之得其配也人臣事君之道何以異此以蕭望之劉向之忠而卒以朋黨取疑于其君信乎君臣相與之際不可以不専一也六四損其疾使遄有喜象曰損其疾亦可喜也
損下益上上之益下之所甚病也吾能去其所甚病而與之相安于无所貪求之域則人之喜我也必速矣尚何咎之有武王散鹿臺之財𤼵鉅橋之粟大賚于四海而萬性悦服其知此理㦲六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
十朋之龜當以之字為斷句六五以柔居尊位无心于求益而人自益之也故曰或或云者謂其適然而來也或人益之而十朋皆至則其為益也大矣人之所歸者天之所與十朋既至矣則龜筮亦不能違非得上天之祐何以致元吉之休哉武王有亂臣十人而朕夢協朕卜襲于休祥此之謂也上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也
居損之極在艮之終止而无所復為故未嘗損亦未嘗益弗損益之是元咎而且貞吉也雖然在我者既无損益矣然而有所往則得臣无家夫人臣至于忘家以殉國則吾之志豈不大有所得哉禹稷三過其門而不入而堯舜之治隆四牡之臣不遑將其父母而周之治以昌无家即无我之義也䷩震下巽上益利有攸往利渉大川彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而損日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行損益盛衰之始也損自泰來益自否來泰之極則變而為損否之極則反而為益故損有致否之道而益有復泰之理此盛衰所以相㳂而生也四本乾也損其剛以益于初是損上益下之象也人君以一人之尊而臨天下之上雖厲民以自養不以為泰而今乃約已以裕人損己之有餘以益天下之所不足則民之説之其有既哉嘗觀卦之得兑者必説而損益二卦則不然損有兑宜説者也而不説益无兑宜不説者也而民説无疆盖損下者人之所不堪而益下者人之所甚説也此所以有兑而不説無兑而反説也夫自損而益人人君之盛徳事也故自上而下下宜若少屈矣而其道則大光盖自後者人必先之自下者人必髙之理之必然者也中正者九五之謂也九五以中正之道為天下求益之主是以利有所往而往則有慶也巽為木利渉大川者巽之功也渙所謂乗木有功中孚所謂乗木舟虚者皆巽也大川險阻之地而㢲有舟楫之材故曰木道乃行言有濟險之道也動而㢲為二體言之也下動而上㢲動不已㢲而順則將日進不已而至于无疆聖人應天下无窮之求豈有止法哉天施之地生之聖人體天地施生之大而與之為无方之益天地之大徳曰生聖人之大徳曰仁初无彼疆此界之限所以為无方也雖然益之道惟其時而已時所當益則益之聖人何容心哉象曰風雷益君子以見善則遷有過則改君子見善則遷益之在外者也有過則改益之在内者也遷善改過則日加益而不知此謂為學日益初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也初九受益者也在下而受上益也是豈可徒然以受之哉有是功而後可以受是益而无愧故必大有所作為至于元吉而僅能无咎不如是則不足以塞其咎也盖為下之道不可以厚事享之厚則其責之也必不薄茍无所報効而徒然受之則將有不勝其責者矣古之大臣受人君之重禄至于忘身狥國而不顧盖亦知其責之有所歸也哉六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
損與益相反益之六二即損之六五之對也故其為象同損之六五以君而受人之益者也故曰元吉益之六二以臣而受君之益者也故永貞吉永貞吉者謂永守其貞而後吉也帝與天一也六五之王能用如是之臣則可以格于皇天矣周公東征民獻有十夫予翼故寳龜之告亦有併吉之休此所謂十朋皆至則龜弗克違者耶六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
凶事者艱難險阻之事也六三隂柔不中居非其位不當得益者也不當得益而益惟用之于凶事則可盖委之于艱難險阻之地使之知所憂畏者是乃所以益之也當此之時而能免乎咎其惟信乎公執圭所以達信也内有孚信之實外得中行之道告公用圭則信无不通矣言忠信行篤敬尚可以行乎蠻貊之邦而况用之于㓙事也哉雖然益用㓙事惟忠信可以免咎然非自外鑠之也困于心衡于慮而由中之信不期而生此象所謂固有之也孟子曰天之将䧏大任于是人也必先苦其心志勞其筋骨餓其體膚其用㓙事之謂耶六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
四本陽也下降而為初故有遷國之象三四皆不中而益之二爻皆以中行為辭何也自二體言之則非中自全體言之則三四一卦之中者也四居近君之地故為公以中行之道告公而公從之則雖以之遷國可矣夫遷國大事也必有所依而後能立四之所依者初也是以能自上而遷于下也春秋傳曰我周之東遷也晉鄭焉依夫自上而遷于下則其所依者民也茍不能益民則何以定遷盤庚之遷其民盖有不欲者矣而三篇之書丁寜反覆必欲得其心而後已豈非欲有所依于人則不可不益其志也哉九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也上以信而恵于下則下亦以信而恵于上故不問而可以知其元吉此上下交相孚之應也然我之所以恵人者不恵以迹而恵以心而下之所以恵我者不惟其物而惟其徳兹又非益之大者乎洪範皇極之説曰歛時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民于汝極錫汝保極夫我以福而錫民則民亦以極而錫我君民相應此王道之大成也而又何必問哉上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或撃之自外來也居上而能安者以其有以益乎下也上九處至髙之位而有莫益之辭所謂莫益之者是上九之偏辭也此公論也夫不能自損而莫益于人則人亦豈肯與之哉孔子曰莫之與則傷之者至矣此所以或撃之也盖損上益下理之當然者也今上不能損而下莫之益則立心為勿恒矣在我者既失其常能无凶乎六二或益之自外來而上九或撃之亦自外來非意所及也或益或撃皆其自取也