淙山讀周易卷十五
宋 方寔孫 撰
下經
豐亨王假之註云大而亨者王者之所至伊川曰豐為盛大其義自亨故極天下之光大唯王者能至之假至也勿憂宜日中䟽云王能至於豐亨乃得无復憂慮伊川曰豐之時人民之繁庻事物之殷盛治之豈易周為可憂慮宜如日中之盛明廣照无所不及然後无憂也
豐大而亨王有致之之道初九爻不言豐者致豐之道在上不在下也六五爻亦不言豐者王有尚大之道亦不自言其為豐也六五質本隂柔上六以隂柔而揜蔽之於其上豐其屋蔀其家是上六為豐其蔀之小人也六二九四爻皆言豐其蔀日中見斗謂上六有豐其蔀之罪猶望六五能照之於其上也唯九三應於上六不言豐其蔀而言豐其沛者謂其輕也不言日中見斗而言日中見沬者謂其小也九三處離下之上非不明也當豐亨之時上欺其君欲庇上六而隠其罪此豐之所以有憂也曰勿憂宜日中者六五應於六二比於九四是謂來章之主折獄致刑以治小人譬如日中見斗之時天地昏暗雷電皆至使天下之人皆知以明而動无異於日中照天下之時是豐之所宜者也離為火為日豐卦既曰宜日中又取電火之象以見天地明動无時不照人亦无時而可以欺其上也君子觀象以折獄致刑如上六為豐蔀之小人則當屏之於遠方无人之地九三欲庇上六亦當折其右肱可也上六爻曰閴其无人九三爻曰折其右肱小人既治君子得志此豐之所以大而亨也彖曰豐大也明以動故豐伊川曰豐者盛大之義離明而震動明動相資而成豐大也王假之尚大也伊川曰王者有四海之廣兆民之衆極天下之大也故豐大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦當大也故王者之所尚至大也勿憂宜日中宜照天下也伊川曰所有既廣所治既衆當憂慮其不能周及宜如日中之盛明普照天下无所不至則可勿憂矣如是然後能保其豐大保有豐大豈小才小知之所能也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而况於人乎况於鬼神乎䟽云王者以豐大之徳照臨天下同於日中然盛必有衰自然常理日中至盛過中則昃月盈則滿過盈則食天之寒暑往來地之陵谷遷貿盈則與時而息虚則與時而消天地日月尚不能乆况於人與鬼神而能常保其盈盛乎勉令及時修徳仍戒居存慮亡也伊川曰盈虚謂盛衰消息謂進退天地之運亦隨時進退也鬼神謂造化之迹於萬物盛衰可見其消息也於豐盛之時而為此戒欲其守中不至過盛處豐之道豈易也哉象曰雷電皆至豐䟽曰雷天之威動電天之光耀雷電俱至則威明偹足以為豐也君子以折獄致刑伊川曰離明也照察之象震動也威折之象折獄者必照其情寔唯明克允致刑者以威其奸惡唯斷乃成故君子觀雷電明動之象以折獄致刑也初九遇其配主雖旬无咎徃有尚註云處豐之初其配在四以陽適陽以明之動能相光大者也旬均也雖均无咎往有尚也初四皆陽爻故曰均也伊川曰天下之相應者常非均敵如隂之應陽柔之從剛下之附上敵則安肯相從唯豐之初四其用則相資其應則相成故雖均是陽剛相從而无過咎也葢非明則動无所之非動則明无所用象曰雖旬无咎過旬災也潘氏曰其應在四配也均為陽剛旬也明動相資雖均何害然二剛相遇可往不可過也六二豐其蔀伊川曰蔀周匝之義蔀蔽之物揜晦於明者也日中見斗註云日中者明之盛也斗見者暗之極也處明盛而豐其蔀故曰日中見斗䟽云處日中盛明之時而斗星顯見伊川曰斗以昏見言見斗則是明喪而昏矣徃得疑疾註云不能自𤼵故徃得疑疾有孚𤼵若吉伊川曰若能以誠信𤼵其志意則得行其道乃為吉也象曰有孚𤼵若信以𤼵志也伊川曰謂以己之孚信感𤼵上之心志也
當豐亨之時六五柔中之君為上六小人所蔽於其上可謂大異是日中見斗之象也六二處大臣之位若欲徑行而徃治上六之罪則六五比於上六未必不疑而見疾是徃得疑疾也唯以六居二虛中而明能以在已有孚之道而取信於六五有度之君有孚𤼵若信以𤼵志乃可折獄而治小人豐其蔀之罪所以為吉也九三豐其沛註云沛本或作斾謂幡幔也又云子夏作芾傳云小也日中見沬註云沬㣲昧之明也伊川曰沬星之㣲小无名數者折其右肱无咎䟽云以九三應在上六志在乎隂伊川曰右肱人之所用乃折矣其无能為可知又曰更獲何言无所歸咎也象曰豐其沛不可大事也註云明不足也伊川曰其可共濟大事乎折其右肱終不可用也䟽云凡用事在右肱右肱旣折雖有左在終不可用也
六二九四爻皆曰豐其蔀曰中見斗是上六有掩蔽其君之罪人所共見也唯九三居離下之上明不得中應於上六欲庇其罪而隠其惡曰豐其沛日中見沬是特輕㣲者耳不可責之以大事也上六掩蔽其君雖有豐其蔀日中見斗之象九三已不復言之矣豈得為无罪哉故折獄者欲懲其偏見而折其右肱以示其終不可用也為九三者更復何言不得以歸咎於他人矣故曰无咎九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉䟽云夷平也楊氏曰六二九四均言豐其蔀與日中見斗者又曰六二謂往得疑疾而四謂之遇夷主者以二逺乎五而四近乎五也象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也誠齋曰九四居近君之地處動卦之初冇陽剛之徳此亦君子之剛而有為者也其如上六之小人掩六五之暗主而不可與有為乎
六二九四爻皆言豐其蔀日中見斗者上六有豐其蔀之罪六二處大臣之位九四處近君之位皆得以斥言之也然六二應於六五以柔遇柔又為九三所間故有徃得疑疾之戒九四以陽剛之才欲治上六之小人而斥言其罪曰豐其蔀是位不當也日中見斗是幽不明也亦由九四近於六五以剛遇柔上下和合是遇其平夷之主者也所以為吉故曰遇其夷主吉行也六五來章有慶譽吉伊川曰五以隂柔之才為豐之主固不能成其豐大若能來致在下章美之才而用之則冇福慶復得美譽所以吉也六二文明中正章美之才也為五者誠能致之在位而委任之可以致豐大之慶名譽之美故吉也童溪曰君臣相得曰慶有是寔而名隨之曰譽象曰六五之吉有慶也潘氏曰柔居尊位能招徠在下章美之臣則能保其豐所以冇慶也六二得離明之正九四居剛動之初皆章美之才也六五應於六二比於九四曰來章者其美方來而未已也是以有慶譽吉非上六小人所得而蔽也象但言有慶不言譽者以見王者尚大而不自言也故六五爻不言豐上六豐其屋蔀其家伊川曰豐其屋處太髙也蔀其家不明也誠齋曰自古小人掩其君之明者不過欲豐乎己之屋而已不知豐其屋者適以掩其家而不光童溪曰在上曰屋取其能覆而已矣今豐其屋翔於天際亢髙之象也在下曰家取其可居而已矣今蔀其家掩蔽其内幽暗之象也闚其户閴其无人三歳不覿凶伊川曰以隂柔居豐大而在无位之地乃高亢昏暗自絶於人人誰與之故闚其户閴其无人也至於三歳之久而不知變其凶宜矣不覿謂尚不見人盖不變也象曰豐其屋天際翔也伊川曰六處豐大之極在上而自髙若能翔於天際謂其髙大之甚闚其户閴其无人自藏也潘氏曰自藏不能出也
上六處豐之極以隂柔而掩蔽六五於其上欲以自豐其屋將飛翔於天際乎罪无所逃終止於蔀塞其家而不得居也闚其户閴其无人幽閉自藏終不得出以見於人三歳不覿其凶可知是小人屏於遠方不得終於其家者之象也䷷艮下離上旅小亨序卦豐大也窮大者必失其居故受之以旅䟽云旅者客寄之名羇旅之稱失其木居而寄他方謂之為旅茍求僅存雖得自通非甚光大故旅之義小亨而已旅貞吉註云不足全夫貞吉之道唯足以為旅之貞吉故特重之曰旅貞吉也
旅小亨未能遽至於大亨也旅貞吉唯所處得正則吉也九三處下卦之上上九處上卦之上故九三上九爻皆言焚所以為剛躁好髙者之戒象曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛伊川曰六上居五柔得中乎外也麗乎上下之剛順乎剛也止而麗乎明伊川曰下艮止上離麗止而麗乎明也是以小亨旅貞吉也伊川曰柔順而得在外之中所止能麗乎明是以小亨得旅之貞正而吉也旅困之時非陽剛中正有助於下不能致大亨也旅之時義大矣哉伊川曰天下之事當隨時各適其宜而旅為難處故稱其時義之大
旅亨欲小而義欲大以貞而吉故初六爻首以旅𤨏𤨏為戒象曰山上有火旅伊川曰為卦離上艮下山止而不遷火行而不居違去而不處之象故為旅也又麗乎外亦旅之象君子以明慎用刑而不留獄伊川曰火之在髙明无不照君子觀明照之象則以明慎用刑明不可恃故戒以慎明而止亦慎之象觀火行不處之象則不留獄獄者不得已而設民有罪而入豈可留滯淹乆也初六旅𤨏𤨏斯其所取災伊川曰六以隂柔在旅之時處於卑下是柔弱之人處旅困而在卑賤所存汙下者也志卑之人既處旅困鄙猥𤨏細无所不至乃其所以致悔辱取災咎也𤨏𤨏猥細之狀象曰旅𤨏𤨏志窮災也伊川曰志意窮迫益自取災也
旅欲小亨非𤨏𤨏之謂也初六𤨏𤨏在旅下卦之下即童僕之象在旅之時所為猥細與童僕无異則志窮而取災也无所不至矣六二旅即次懷其資得童僕貞䟽云得位居中體柔承上以此而為寄旅必為主君所安故得次舎懷來資貨又得童僕之正不同初六賤役伊川曰次舎旅所安也財貨旅所資也童僕旅所賴也得就次舎懷蓄其資財又得童僕之貞良旅之善也柔弱在下者童也强壯處外者僕也二柔順中正故得内外之心在旅所親比者童僕也象曰得童僕貞終无尤也伊川曰既得童僕之忠貞終无尤悔矣
六二應於六五之君得位而安後世如馬周以逆旅而見用於唐太宗易之所謂旅即次者也懷其資者謂素有可用之資亦藏其用與九四之得其資斧者不同也得童僕貞與九三之喪其童僕貞厲者亦不同也童僕猶貞則為大臣者守正可知矣此六二之所以終无尤也九三旅焚其次伊川曰處旅之道以柔順謙下為先三剛而不中又居下體之上與艮之上有自髙之象在旅而過剛自髙致困災之道也自髙則不順乎上故上不與而焚其次失所安也上離體為焚象誠齋曰近離故焚喪其童僕貞厲伊川曰過剛則暴下故下離而喪其童僕之貞信謂失其心也如此則危厲之道也又曰在旅而失其童僕之心為可危也象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也伊川曰旅焚失其次舎亦以困傷矣以旅之時而與下如此義當喪也
九三以剛躁而乘六二近於離上失其所安是焚其次之象亦以傷矣專愎自任又喪其童僕之心雖貞亦厲况未必貞乎於義為喪固不若六二之得童僕貞也九四旅于處得其資斧我心不快伊川曰四陽剛雖不居中而處柔在上體之下有用柔能下之象得旅之宜也以剛明之才為五所與為初所應在旅之善者也然四非正位故雖得其處止不若二之就次舎也有剛明之才與上下所與乃旅而得貨財之資器用之利也雖在旅為善然上无剛陽之與下唯隂柔之應故不能伸其才行其志其心不快也云我者㨿四而言象曰旅于處未得位也誠齋曰雖在内地而未得位得其資斧心未决也伊川曰九以剛明之才欲得時而行其志雖得資斧於旅為善其心志未快也
九四當旅之時處近君之位有所係於内是旅于處之象也得其資斧雖為目前之利然九四有陽剛之才屬於離體非皆无所見識也應於初六𤨏𤨏者之人故雖得其資斧而我心不快未若六二之為得位以中正而應於六五也旅卦六二九三爻皆言童僕九四爻獨不言童僕者以見九四所為與童僕无異雖有童僕亦不得斥言其為賤也其心不快可見於此矣六五射雉一矢亡終以譽命伊川曰離為雉文明之物射雉謂取則於文明之道而必合如射雉一矢而亡之𤼵无不中則終能致譽命也譽令聞也命福禄也象曰終以譽命上逮也䟽云逮及也以能承及於上故得終以譽命也
矢者直也六五以文明之主欲取六二以為文明之臣專欲用力以直道而相合譬如射雉用力一𤼵必中矢入而亡其鏃是射雉一矢亡之象非謂射雉而雉亡也五與二為正應能使六二即次之大臣得安於位不至於旅進而旅退終以譽命自上而逮下故六五爻不言旅以見六五之為君位也或謂六五不取君義則誤矣上九鳥焚其巢伊川曰鳥飛騰處髙者也上九剛不中而處最髙又離體其亢可知故取鳥象在旅之時謙降和順乃可自保而過剛自髙失其所宜安矣巢鳥所安止焚其巢失其所安无所止也在離上為焚象潘氏曰九三以剛居下體之上則焚次上九以剛居上體之上故焚巢位愈髙則愈亢則禍愈深也旅人先笑後號咷喪牛于易凶伊川曰陽剛自處至於髙始快其意故先笑既而失安莫與故號咷輕易以喪其順徳所以凶也牛順物也喪牛于易謂忽易以失其順也潘氏曰於易者禍生於所忽而莫之察也象曰以旅在上其義焚也伊川曰以旅在上而以尊髙自處豈能保其居其義當有焚巢之事喪牛于易終莫之聞也伊川曰謂終不自聞知也使自覺知則不至於極而號咷矣
上六處无位之地是旅人之極窮者也剛亢好髙在離上之上譬如鳥焚其巢愈髙愈炎而受禍愈烈矣其義當焚鳥猶知避可以人而不如鳥乎為旅人者失於輕易先以為笑不能早避將及於禍後必號咷有喪牛于易之象其凶可知終莫之聞猶未知其終之何如也此爻可以為旅人不知避禍者之戒與大壯卦所謂喪羊者不同䷸巽下巽上巽小亨序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也伊川曰為卦一隂在二陽之下巽順於陽所以為巽也又曰巽柔在内性柔也巽之亨所以小也利有攸徃利見大人䟽云但能用巽者皆无徃不利然大人用巽其道愈隆故曰利見大人明上下皆湏用巽也潘氏曰巽順以入人可以小亨可以有徃然過於巽順則失正故利見大人
旅卦巽卦皆言小亨旅受以巽言以小而亨也利有攸徃也陽大而隂小巽為長女以一隂而處二陽之下以小而亨乃柔巽在下者之道也然卦有巽下有巽上巽卦自二隂爻之外凡四陽爻亦有剛而巽者彖曰剛巽乎中正而志行故有利見大人之義彖曰重巽以申命伊川曰重巽上下皆巽也君子體重巽之義以申復其命令誠齋曰上順下而出命則罔咈乎民之心下順上而承命則罔違乎君之政剛巽乎中正而志行童溪曰巽雖一隂為主然在巽之時二五以陽剛而居中正之位則是剛亦巽也剛而亦巽則剛无過剛矣故二與五以同徳而居相應之地巽乎中正為巽之大而志行乎天下柔皆順乎剛是以小亨伊川曰上下之柔皆巽順乎剛其才如是雖内柔可以小亨也利有攸徃利見大人伊川曰巽順之道无徃不能入故利有攸徃巽順雖善道必知所從能巽順於陽剛中正之大人則為利故利見大人也如二五之陽剛中正之火人也巽順不於大人未必不為過也象曰隨風巽伊川曰兩風相重隨風也隨相繼之義誠齋曰一風先之上卦也君出命之象一風隨之下卦也臣民承命之象君子以申命行事伊川曰君子觀重巽相繼之象以申命令行政事隨與重上下皆順也上順下而出之下順上而從之上下皆順重巽之義也命令政事順理則合民心而民順從矣
申命行事欲使所言於前與所行於後者皆巽而順是隨風巽之象也故九五爻有先庚後庚之義設使能言而不能行前後相反則民亦未必順從於其下也初六進退利武人之貞伊川曰六以隂柔居卑巽而不中處最下而乘剛過於卑巽者也隂柔之人卑巽太過則志意恐畏而不安或進或退不知所從其所利在武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也誠齋曰易窮則變變則通顧用之何如耳故巽之初六用之進退而其志疑用之武人將帥其志治説卦巽為進退故疑又其究為躁卦故武初六以隂柔而在巽下之下過於卑巽也巽為進退未必非諂在他人則其志為可疑唯武人用之則為利貞武人易過於剛暴若能矯枉寧過於柔巽不至於亂是志治者也九二巽在牀下伊川曰牀人之所安巽在牀下是過於巽過所安矣用史巫紛若吉无咎伊川曰史巫者通誠意於神明者也紛若多也茍至誠安於謙巽能使通其誠意者多則吉而无咎謂其誠足以動人也人不察其誠意則以過巽為諂也象曰紛若之吉得中也伊川曰二以柔在下為過巽之象而能使通其誠意者衆多紛然由得中也陽居中為中實之象中既誠實則人自當信之以誠意則非諂畏也所以吉而无咎
九二應於九五利見大人巽在牀下事君盡禮非以為諂也史巫者卜人也用史巫紛若凡有卜易者皆言九二之吉无咎謂其得巽體之中而在下與上九之巽在牀下者不同也九三頻巽吝伊川曰三以陽剛處不得其中又在下體之上以剛亢之質而居巽順之時非能巽者勉而為之故屡失也又曰頻失而頻巽是可吝也誠齋曰九三頻巽猶復九三之頻復象曰頻巽之吝志窮也䟽云志意窮屈所以為吝也
九三剛不得中在下體之上非能安於謙巽者志意窮屈未得進於上體故雖欲矯揉頻巽於九四之下不足以謂之巽也吝者不足也六四悔亡田獲三品伊川曰四以隂居隂得巽之正在上體之下居上而能下也居上之下巽於上也以巽臨下巽於下也善處如此故得悔亡以如田之獲三品也田獲三品及於上下也田獵之獲分三品一為乾豆一供賓客與充包一頒徒御四能巽於上下之陽如田之獲三品謂遍及上下也象曰田獲三品有功也伊川曰四之地本有悔以處之至善故悔亡而有功九五為悔亡之主六四近於九五能以巽順而事其上所以悔亡又接巽下三爻於其下使得並進以同奉於九五之君如田獲三品所以有功也九五貞吉悔亡无不利伊川曰五居尊位為巽之主命令之所出也處得中正盡巽之善然巽者柔順之道所利在貞非五之不足在巽當戒也既貞則吉而悔亡无所不利貞正中也處巽出令皆以中正為吉柔巽而不貞則有悔安能无所不利也无初有終先庚三日後庚三日吉伊川曰无初始未善也有終更之始善也若已善則何用命也何用更也先庚三日後庚三日吉出命更改之道當如是也甲者事之端也庚者變更之始也十干戊已為中過中則變故謂之庚事之改更當原始要終如先甲後甲之義如是則吉也童溪曰蠱造事之初也故以先甲後甲言之巽更事之日也故以先庚後庚言之夫當求庚之先也則必一日二日至於三日致其謹戒之心更之欲其善也及既更之後也則又一日二日至於三日致其謹戒之心慮其未盡善也如此則吉於更矣象曰九五之吉位正中也伊川曰正中謂无過无不及正得其中也
九五為申命之主以貞而吉上下皆順則悔亡而无不利矣設有未順當更則更先庚三日後庚三日前後皆順合於中正之道所以无愧於正中之位也上九巽在牀下喪其資斧貞凶伊川曰九居巽之極過於巽者也資所有也斧以斷也陽剛本有斷以過巽而失其剛斷失其所有喪資斧也居上而過巽至於自失在正道為凶也象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也伊川曰巽在牀下過於巽也處卦之上巽至於窮極也居上而過極於巽至於自失得為正乎凶之道也
九二應於九五巽在牀下事君盡禮故吉而无咎上九應於九三巽在牀下不當巽而過於巽故處上體之窮而失其資斧於正道為凶也後世如元成哀平優㳺不斷終至亡漢即巽上九所謂喪其資斧者也䷹兑下兑上兑亨利貞序卦巽者入也入而後説之故受之以兑伊川曰兑説也説致亨之道也能説於物物莫不説而與之足以致亨然為説之道利於貞正非道求説則為邪諂而有悔咎故戒利貞也兑卦初九九二爻皆曰吉九四爻曰有喜凡陽爻皆美六三曰凶上六曰未光凡隂爻皆不美也九五為兑之主有致亨之道比於上六而不言兑説於君子而不説於小人此兑之所以為利貞也彖曰兑説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉伊川曰兑之義説也一隂居二陽之上隂説於陽而為陽所説也陽剛居中中心誠寔之象柔爻在外接物和柔之象故為説而能貞也利貞説之道宜正也卦有剛中之徳能貞者也説而能貞是以上順天理下應人心説道之至正至善者也若夫違道以干百姓之譽者茍説之道違道不順天干譽非應人茍取一時之説耳非君子之正道君子之道其説於民如天地之施感於其心而悦服无斁故以之先民則民心説隨而忘其勞率以犯難則民心説服於義而不恤其死説道之大民莫不知勸勸謂信之而勉力順從人君之道以人心説服為本故聖人贊其大童溪曰古之人有行之者周公東征是也
彖自説以利貞而下極言民順之義卦有兑下兑上下説其上上亦説其下也象曰麗澤兑君子以朋友講習伊川曰麗澤二澤相附麗也交相浸潤互有滋益之象故君子觀其象而以朋友講習互相益也先儒謂天下之可説者莫如朋友講習朋友講習固可説之大者然當明相益之象
朋友講習能相資益以正而説者也初九和兑吉伊川曰初雖陽爻居説體而在最下无所係應是能卑下和順以為説而无所偏私者也以和為説无所偏私説之正也象曰和兑之吉行未疑也伊川曰其行未有可疑謂未見其有失也
初九當兑説之初比於九二應於九四皆陽類也故曰和兑吉質本陽剛以和為説故其行未有可疑也九二孚兑吉潘氏曰剛居中位孚信在中説以正者也悔亡伊川曰非二之剛中則有悔矣象曰孚兑之吉信志也童溪曰夫以剛居中則誠寔之徳充足乎内未常非道以求説故當兑之時自信有餘而无失已之嫌
九二曰孚兑九五曰孚於剥有厲二五相孚以信為説吉可知矣然九二比於六三非若初九之未有可疑也故有悔亡之戒唯以九居二剛貞得中自信其志不茍從於六三來兑之小人所以悔亡六三來兑凶伊川曰六三隂柔不中正之人説不以道者也來兑就之以求説也潘氏曰隂居陽位來求説者也无凶得乎象曰來兑之凶位不當也童溪曰夫上下四剛皆君子也三以小人厠乎其間而所居之位又髙位也豈其當乎
兑為少女上六在上六三在下是少女之又少者也以六居三柔不中正居不當位而來處於上下四陽之間是以凶也何從而來乎上六引兑與六二為應是上六引之而來也九四商兑未寕介疾有喜伊川曰四承中正之五而不比柔邪之三雖剛陽而處非正三隂柔陽所説也故不能决而商度未寕謂擬議所從而未决未能有定也兩間謂之介分限也又曰人有節守謂之介若介然守正而疾逺邪惡則有喜也潘氏曰君臣同徳商度所以説天下之道不皇寕處然下近於三易為所説介然有疾惡之心則吉矣象曰九四之喜有慶也伊川曰所謂喜者若守正而君説之則得行其剛陽之道而福慶及物也
九四近於九五當商兑之時欲謀所以説民之道未暇寧處若能介然疾惡限止六三於其下使之不得上進以茍説於九五之君非唯九四有喜而天下亦有慶也九五孚于剥有厲伊川曰剥者消陽之名隂消陽者也葢指上六故孚于剥則危也以五在説之時而宻比於上六故為之戒雖舜之聖且畏巧言令色安得不戒也説之感人易入而可懼也如此潘氏曰戒以信小人則危象曰孚于剥位正當也伊川曰戒孚于剥者以五所處之位正當戒也
九五有孚于剥之戒以其所居之位宻比於上六之隂柔正當戒也以九居五得兑體之正應於九二孚兑之大臣而不孚於小人之剥君子者則不至於有厲此兑之所以亨也上六引兑伊川曰居説之位説不知己者也象曰上六引兑未光也六三上六屬於隂柔皆兑之小人也六三言凶上六但言未光何也上六處兑説之極欲以隂柔而掩蔽九五於其上説不知己應於六三又相牽引而來是六三之所謂凶者其害易見上六之所謂未光者機穽隂暗尤為難防孚于剥有厲此九五之所當戒者也