淙山讀周易卷八
宋 方寔孫 撰
上經
頥序卦曰物畜然後可養故受之以頥伊川曰物既畜聚則必有以養之无養則不能存息頥所以次大畜也卦上艮下震上下二陽爻中含四隂上止而下動外實而中虚人頥頷之象也人口所以飲食養人之身故名為頥聖人設卦推養之義大至于天地養育萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形養德養人皆頥養之道也貞吉伊川曰頥之道以正則吉也人之養身養徳養人養于人皆以正道則吉也天地造化養萬物各得其宜者亦正而已矣觀頥自求口實伊川曰觀人之所頥與其自求口實之道則善惡吉凶可見矣誠齋曰上覆下承衆齒林然卦之形也潘氏曰口虚而無實則不足以養必求以實其口也古者士農工商各食其業口實貴乎自求也
頥養得其正則吉下三爻屬乎震動皆言凶上三爻屬乎艮止皆言吉頥貴知止如謹言語節飲食之類不可輕動也故初九爻首以朶頥為戒彖曰頥貞吉養正則吉也疏云頥養也貞正也所養得正則有吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也伊川曰所養謂所養之人與養之道也自求口實謂其求自養之道皆以正而吉也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉疏云以所養得廣故云大矣哉伊川曰聖人極言頥之道而賛其大天地之道養育萬物正而已矣聖人作養賢才與之共天位食天禄以施澤于天下養賢以及萬民也養賢所以養萬民也又曰萬物之生與養時為大故云時
天地養萬物聖人養賢以及萬民隨時得宜所養者大亦唯其正也頥卦既曰觀頥初九又曰觀我朶頥凶既曰貞吉六三又曰拂頥貞凶六二以顛頥而凶六四又以顛頥而吉六二以拂經而凶六五又以拂經而吉六五曰不可渉大川上九又曰利渉大川可以觀其時矣象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食疏云山止于上雷動于下頥之為用下動上止伊川曰以二體言之山下有雷雷震于山下山之生物皆動其根荄發其萌芽為養之象以上下之義言之艮止而震動上止下動頥頷之象以卦形言之上下二陽中含四隂外實中虚頥口之象口所以養身也故君子觀其象謹言語以養其德節飲食以養其體潘氏曰言語出于口而不可入飲食入于口而不可出君子之所不敢輕也
先曰謹言語者君子自求口實以謹言語而為先以節飲食而為後意在養德亦不急于養口體也曰謹曰節皆取不敢輕動之意初九舍爾靈龜觀我朶頥凶疏云朶是動義伊川曰九陽體剛明其才知足以養正者也龜能咽息不食靈龜喻其明知可以不求養于外也才雖如是然以陽居動體而在頥之時求頥人所欲也上應于四不能自守志在上行説所欲而朶頥者也心既動則其自失必矣迷欲而失已以陽而從隂則何所不至是以凶也朶動其頥頷人見食而欲之則動頥垂涎故以為象象曰觀我朶頥亦不足貴也潘氏曰陽實隂虚所以能自養也居頥之時有自養之道不能養其大者徒觀乎他人頥頷之間亦不足貴也龜靈物而養氣者也
龜能不食而自養于下初九陽爻在下而剛實可以自養然應于六四屬于震體先動于其初故有朶頥之戒六二顛頥拂經于丘頥征凶伊川曰二既不能自養必求養于剛陽若反下求于初則為顛倒故云顛頥顛拂違經常不可行也若求往于丘則往必有凶丘在外而高之物謂上九也卦止二陽既不可顛頥于初若求頥于上九往則有凶在頥之時相應則相養者也上非其應而往求非道妄動是以凶也誠齋曰自丄下下曰顛言從初九倒置也自下上上曰拂言從上九違常也丘上九也艮為山象曰六二征凶行失類也伊川曰征而從上則凶者非其類故也白雲曰二五類也不謀其養故言失類潘氏曰初九上九皆非其與故言失類
二五相應以君養臣是易之常經彖所謂聖人養賢以及萬民者也頥卦六二應于六五皆隂虚爻也以虛應虛不足以為養使六二而下求養于初九之陽爻是顛倒而求頥養也故曰顛頥使六二而上求養于上九之陽爻則拂六五而從上九是拂經也故曰于丘頥征凶是初九上九皆非六二之所當從也為六二者唯當以義而從于六五未暇為禄食計觀其自養不至于失類而凶後世如馮異能從光武于豆粥之時則知此義矣六三拂頥貞凶伊川曰三以隂柔之資處不中正乂在動之極是柔邪不正而動者也其養如此拂違于頥之正道是以凶也十年勿用无攸利伊川曰三乃拂違正道故戒以十年勿用十數之終謂經不可用无所往而利也象曰十年勿用道大悖也伊川曰終不可用以其所由之道大悖義理也
六五為頥之主隂爻虛乏无可為養六三柔而不中應于上九而不從六五違拂于道是大悖者也雖上九與之而為正應貞亦凶矣故戒之曰十年勿用无攸利是頥養不得其正者終凶也六四顛頥吉伊川曰初九以陽剛居下在下之賢者也與四為應四又柔順而正是能順于初頼初之養也以上養下則為順今反求下之養顛倒也故曰顛頥然已不勝其任求在下之賢而順從之以濟其事則天下得其養而已无曠敗之咎故為吉也虎視眈眈伊川曰六四雖能順從剛陽不廢厥職然實本隂柔頼人以濟人之所輕故必養其威嚴眈眈然如虎視則能重其體貌人不敢易其欲逐逐无咎疏云六四身處丄體又應于初隂而應陽又能威嚴寡欲所以吉也白雲曰顛頥求養也虎視耽耽其欲逐逐自養也虎視所以飬威容于外又逐逐去其欲所以養心于内也象曰顛頥之吉上施光也伊川曰顛頥求養所以吉者葢得剛陽之應以濟其事致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉
六二顛頥則凶謂其下求養于初九非正應也六四顛頥則吉謂其下求養于初九之賢者是其正應也頥養正則吉六四處近君之位又能自養其威儀于外如虎視耽耽人不得以輕之屬于艮止之體又能自養其心屏去私欲逐而又逐使人无得而議之所以无咎故能上承六五施其光以及于天下也六五拂經居貞吉不可渉大川伊川曰六五頤之時居君位養天下者也然其隂柔之質才不足以養天下上有剛陽之賢故順從之頼其養已以濟天下君者養人者也反頼人之養是違拂于經常既以已之不足而順從于賢師傅上師傅之位也必居守貞固篤于委信則能輔翼其身澤及天下故吉也隂柔之質无剛貞之性故戒以能居正則吉以隂柔之才雖倚頼剛賢能持循于平時不可處艱難變故之際故云不可渉大川也以成王之才不至甚柔弱也當管蔡之亂幾不保于周公况其下者乎象曰居貞之吉順以從上也伊川曰謂能堅固順從于上九之賢以養天下也六二拂經則凶謂六二不可舍六五而求養于上九非其正應也六五拂經則曰居貞吉謂六五應于六二皆隂爻也以柔遇柔不足以共濟天下之險難故寧拂經從權而比以上九陽剛之才順以從上不失為居貞而吉也六五曰不可渉大川唯能從于上九則可以有濟故上九爻曰利渉大川其濟人也可知矣上九由頥厲吉利渉大川伊川曰丄九以剛陽之徳居師傅之任六五之君柔順而從于已頼之養是當天下之任天下由之以養也以人臣而當是任必常懐危厲則吉也如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉又曰身當天下大任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利渉大川象曰由頥厲吉大有慶也伊川曰若上九之常大任能兢畏如是天下被其德澤是大有福慶也童溪曰豫之九四天下由之以豫故曰由豫大有得頥之上九天下由之以頥故曰大有慶也上九以陽剛之才為六五之所崇尚使天下由之而得所養彖所謂養賢以及萬民卦所謂不家食吉利渉大川者皆上九爻當之也上九處艮止之上居頥卦之終又能危懼自保故終吉而大有慶其自養也可知矣䷛巽下兑上大過序卦曰頥者養也不養則不可動故受之以大過伊川曰大過者陽過也故為大者過過之大與夫大事過如聖賢道徳功業大過于人凡事之大過于常者皆是也夫聖人盡人道非過于理也其制事以天下之正理矯時之用小過于中者則冇之如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也葢矯之小過而後能及于中乃求中之用也所謂大過者常事之大者耳非有過于理也唯其大故不常見以其比常所見者大故謂之大過棟橈利有攸往亨伊川曰小過隂過于上下大過陽過于中而上下弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四隂聚于中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其本末弱中强而本末弱是以橈也隂弱而陽强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也棟今人謂之檩
陽大而隂小大過卦四陽二隂陽大過于隂也初六上士皆隂爻也彖所謂棟橈本末弱者也初六上六又不言棟橈者二隂柔弱不足過責卦言大者過不言小者過也九二為隂爻所係于下九五為隂爻所係于上皆有枯楊之象不足以言棟是大者之過也為九三者又不應于九五而應于上六滅頂凶之小人是九三之過為尤大也故九三爻曰棟橈凶所以專責九三也唯九四能以陽剛之才上承九五下不橈于初士之隂柔故九四爻曰棟隆之吉不橈乎下也當大過棟橈之時九四獨有棟隆不橈之象利有攸往乃亨故大過卦六爻唯九四爻獨言吉可見九四為陽剛之君子有以大過人者也彖曰大過大者過也伊川曰大者過謂陽過也棟橈本末弱也注云初為本而上為末也伊川曰謂上下二隂柔弱剛過而中巽而説行利有攸往乃亨伊川曰言卦才之善也剛雖過而二五得中是處不失道也下巽上兑是以巽順和説之道而行也在大過之時以中道巽説而行故利有攸往乃所以能亨也大過之時大矣哉伊川曰大過之時其事甚大故賛之曰大矣哉如立非常之大事興不世之大功成絶俗之大德皆大過之事也象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶伊川曰澤潤養于木者也乃至滅没于木則過甚矣故為大過君子觀大過之象以立其大過人之行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也
君子當大過之時欲矯天下之弊過于用力獨立不懼為九四之棟隆吉可也若不幸退而窮處則遯世无悶終身无悔不肯如九三之棟橈凶也初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也伊川曰初以隂柔巽體而處下過于畏謹者也以柔在下用茅藉物之柔不錯諸地而藉以茅過于謹也是以无咎誠齋曰巽為白潘氏曰初六以一柔居四陽之下如以白茅藉物過于奉承何咎之有白茅柔而潔也初六當大過之時自知其才柔弱不足以為大過人之事乃能以柔道而處于巽下之下譬如藉用白茅承四陽于其上是大過于畏謹者也所以无咎彼上六以柔弱之才欲以兑體而處于四陽之上過于求説宜其凶也九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利伊川曰楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯槁而復生稊陽過而未至于極矣九二陽過而與初老夫得女妻之象又曰稊根也劉琨勸進表云生繁華于枯荑謂枯根也象曰老夫女妻過以相與也伊川曰老夫之説少女少女之順老夫其相與過于常分謂九二初六相與之和過常也
九二以陽剛而下係于初六之隂柔如枯楊生根隂有所係于下也故有老夫得女妻之象以老夫而得女妻過于相與是常人之過耳九二處大臣之位而下有所係于隂柔豈非大者過乎故戒之曰无不利欲其无至于不利也唯以九居二應于九五上巽下説則无不利如彖所謂巽而説行利有攸往者也或謂老夫得其女妻皆无不利則誤矣九三棟橈凶潘氏曰過剛之時以剛居剛太剛也太剛則折棟橈屋仆不可扶持也象曰棟橈之凶不可以有輔也司馬曰九三居陽履剛而在巽體之上剛狠强愎不可輔弼者也
彖曰棟橈本末弱也謂初六上六也九三剛而不中應于上六上六有棟橈之象而九三輔之于下甚不可也大過六爻唯九三與上六皆言凶 上六是為小人而有大過者也九三是輔小人而有大過者也為小人之過小輔小人之過大故上六爻不言棟橈而九三爻獨言棟橈凶者是大過棟橈之時其罪專在于九三也故彖曰大者過也九四棟隆吉伊川曰四當近君之位當大過之任者也居柔為能用柔用柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起是以吉也隆起取不下撓之義司馬曰九四以陽居隂而在兑體之下剛不違謙能隆其棟者也有它吝伊川曰既剛柔得宜而志復應隂是有它也有它則冇累于剛雖未至于大害亦可吝也誠齋曰四與初應有他志而撓于下之一隂則吝也戒之也象曰棟隆之吉不撓乎下也疏云初謂下也下得其拯猶若所居屋棟隆起下必不橈弱
九四上承九五有屋棟隆起之象應于初六是棟橈而在下者也他有私累則吝而不足矣唯九四應于初六但取者柔謹而不取其他合于巽而説之義不撓乎下所以吉也九五枯楊生華伊川曰上生華秀雖有所發无益于枯也又曰枯楊不生稊而生華旋復枯矣安能久乎司馬曰華者已榮而將落也老婦得其士夫无咎无譽伊川曰上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則為壯矣又曰以士夫而得老婦雖无罪咎殊非美也故云无咎无譽象復言其可醜也司馬曰上以衰隂附于盛陽其于國也如驕陽之君以愚庸之臣附之雖幸而无咎不足以為譽也五居中履正故无咎輔弼非人故无譽也誠齋曰男未室曰士女已嫁曰婦象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
枯楊生稊隂有所係于下九二之與初六是也枯楊生華隂有所係于上九五之與上六是也枯楊不生根而生華其能久乎又言以九二而乘初六有老夫得其女妻之象猶未甚害以上六而乘九五有老婦得其士夫之象雖无過咎亦无美譽陽不可以大過隂尤不可大過于陽也九五在兑體而得中應于九二所以无咎不幸為上六所乘故以陽剛之君而不能不累于隂柔所以无譽是亦大者之過也上六過渉滅頂凶无咎伊川曰上六以隂柔處過極是小人過常之極者也小人之所謂大過非能為大過人之事也直過常越理不恤危亡履險蹈禍而已如過渉于水至滅没其頂其凶可知小人狂躁以自禍葢其宜也復將何尤故曰无咎言自為之无所怨咎也因澤之象而取渉義象曰過渉之凶不可咎也伊川曰過渉至溺乃自為之不可以有咎也言无所怨咎白雲曰其凶自為之不可咎于人也
六隂柔在上彖所謂棟橈末弱者也處大過之極而不知反譬如過渉滅頂凶猶不畏死尚何責其棟橈乎故上六爻曰凶又言无咎不言棟橈者不足責也象所謂不可咎者也䷜坎下坎上習坎序卦曰物不可以終過故受之以坎坎者陷也伊川曰過極則必陷又曰習謂重習他卦雖重不加其名坎加習者見其重險險中復有險其義大也卦中一陽上下二隂陽實隂虚上下无據一陽陷于二隂之中故為坎陷之義有孚維心亨行有尚伊川曰陽實在中為中有孚信維其心誠一故能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨也行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功也不行則常在險中矣
習重也坎險也坎下坎上重險也一陽陷于中二隂在其上下亦重險也所以亨者二五陽爻皆剛而實有能出坎之道也故曰有孚維心亨行有尚唯有孚信則可以有行唯行有可嘉尚則可以出坎若行不以信則行險僥倖可一而不可再一坎未去一坎乂來是習坎也將何以出坎乎坎卦下三爻與上三爻亦不同初六爻曰入于坎窞六三爻亦曰入于坎窞是小人共陷君子之象九二以陽爻而陷于其中其文王在羑里之時乎六四爻曰納約自牖終无咎六四離于坎下已出于坎上納約自牖近于九五能以質素之道感悟其君故六四爻不言坎亦終无咎其文王出于羑里之時乎九五爻曰坎不盈祗既平无咎唯九五為剛中之君不驕盈于上可以致天下既平之治此坎之所以亨也文王事商所望于其君者如此豈敢謂其君為小人所陷而不能出坎哉故六四上六爻不言坎者不欲言九五之陷于其中也彖曰習坎重險也伊川曰兩險相重也初六云窞是坎中之坎重險也水流而不盈行險而不失其信伊川曰水流而不盈陽動于險中而未出于險乃水性之流行而木盈于坎既盈則出乎坎矣又曰陽剛中實居險之中行險而不失其信者坎中實水就下皆為信義有孚也龜山曰萬折必東行險而不失其信也維心亨乃以剛中也伊川曰中實為有孚之象至誠之道何所不通以剛中之道而行則可以濟險難而亨通也童溪曰隂在外險也剛在中則亨也君子之歴渉險阻也身雖陷難其心則亨者葢以剛實之德在中故也夫惟其心亨也則其見于有行也无險之不濟矣行有尚往有功也伊川曰以其剛中之才而往則有功故可嘉尚若止不行則常在險中矣坎以能行為功天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉伊川曰高不可升天之險也山川丘陵地之險也王公君人者觀險之象知險之不可陵也故設為城郭溝池之險以守其國保其民人是有用險之時其用甚大故賛其大矣哉山河城池設險之大端也若夫尊卑之辨貴賤之分明等威異物采凡所以杜絶陵僣限隔上下者皆體險之用也
王公設險以保人當險之時其用甚大非若上六寘于叢棘徒用隂險以陷人也象曰水洊至習坎君子以常德行習教事伊川曰坎為水水流仍洊而至兩坎相習水流仍洊之象也水自涓滴而至于尋丈至于江海洊習而不驟者也其因勢就下信而有常故君子觀坎水之象取其有常則常久其德行人之德行不常則偽也故當如水之有常取其洊習相受則以習熟其教令之事夫發政行教必使民熟于見聞然後能從司馬曰水之流也習而不止以成大川人之學也習而不止以成大賢故君子以習教事初六習坎入于坎窞凶伊川曰窞坎中之陷處誠齋曰初六隂柔之小人設險以陷君子猶以為未足又設險中之險坎險也窞險中之險也象曰習坎入坎失道凶也伊川曰由習坎而入坎窞失道也是以凶能出于險乃不失道也
君子觀習坎之象以習教事欲不陷于險也小人觀習坎之象則習陷人于險耳初六隂柔在坎下之下險而又險當坎之時設坎窞以陷九二陽剛之君子終亦自陷于禍不能出坎可見其失道而凶也九二坎有險求小得伊川曰二當坎陷之時陷上下二隂之中乃至險之地是有險也然其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自濟不至如初益陷入于深險是所求小得也象曰求小得未出中也伊川曰方為二隂所陷在至險之地以剛中之才不至陷于深險是所求小得然未能出坎中之險也誠齋曰九二其羑里之事乎
九二為上下二隂所陷未能出于坎險之中唯以九居二剛貞守静應于九五求小得而不敢躁求有孚維心亨欲待其君之感悟庶幾有可出之時文王處于羑里用是道也六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用伊川曰六三在坎陷之時以隂柔而居不中正其處不善進退與居皆不可者也來下則入于險之中上則重險也退來與進之皆險故云來之坎坎既進退皆險居而亦險枕謂支倚居險而支倚以處不安之甚也所處如此唯益入于深險耳故云入于坎窞如三所處之道不可用也故戒以勿用象曰來之坎坎終无功也伊川曰進退皆險處又不安若用此道當益入于險終豈能有功乎
六三處坎下之上而坎上又來于其上故曰來之坎坎六乃隂柔之資三乃多凶之地若行險以求安有險且枕之象則坎將洊至終入于坎窞而不得出非彖所謂往有功者故曰終无功也曰勿用者是小人欲以行險而為出險之計者亦君子所不用也六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎伊川曰夫欲上之篤信唯當盡其質實而已多儀尚飾莫如燕享之禮故以燕享喻之言當不尚浮飾唯以質實所用一樽之酒二簋之食復以瓦缶為器質之至也其質實如此又須納約自牖納約謂進結于君之道牖開通之義室之暗也故設牖所以通明自牖言自通明之處以况君心所明處詩云天之牖民如塤如篪毛公謂牖為道亦開通之謂謂人臣以忠信善道結于君心必自其明處乃能入人心有所蔽有所通所蔽者暗處也所通者明處也當就其明處而告之求信則易也故云納約自牖能如是則雖艱險之時終得无咎也象曰樽酒簋貳剛柔際也伊川曰剛柔指四與五謂君臣之交際也
六四柔也九五剛也六四近于九五剛柔交際唯欲盡禮以求通于其君一樽之酒二簋之食瓦缶之器件件質實庶幾君心感悟有納約自牖之象則終可以无咎離于坎下而出于坎上是文王出于羑里之時也九五坎不盈伊川曰九五在坎之中是不盈也盈則平而出矣祗既平无咎伊川曰祗抵也復卦曰无祗悔必抵于已平則无咎既曰不盈是則未平而尚在險中未得无咎也又曰居君位而不能致天下出于險則為有咎必祗既平乃得无咎童溪曰祗既平无咎云者葢深望之也象曰坎不盈中未大也伊川曰未能平險難是其剛中之道未光大也
水流而不盈曰不盈者未出坎之象也九五陷于險中未能出坎以抵于既平之治則剛中之道猶未光大也曰未大者猶望其能光大而可以无咎也九二爻象曰未出中也曰未出者亦望其終出也坎卦九二九五皆陷于二隂之中九五言坎九二不言坎者五為出坎之主九二未易以自言也有孚維心積而至于六四納約之時君心感悟故得九五為祗既平之主此坎之所以亨也坎卦六爻唯六四九五爻言无咎九五之所以无咎者亦六四輔之于下也上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶童溪曰上六在上非居險者乃用險也又曰徽纆刑威之具也叢棘刑威之地也係之徽纆寘之于叢棘之中三嵗之久猶不得其情則在人者懼其害而在上者愈增失道之愆矣象曰上六失道凶三嵗也伊川曰至于三嵗久之極也
上六處坎之極隂險而不中過于用險者也係用徽纆寘于叢棘為人上者欲設刑獄以陷人于險則失道矣紂囚文王于羑里是也三嵗者天道一變之時也上六失道至于三嵗終不得變則終至于凶是警之之辭也䷝離下離上離利貞亨序卦曰坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也伊川曰陷于險難之中則必有所麗也理自然也離所以次坎也離麗也明也取其隂麗于上下之陽則為附麗之義取其中虚則為明義又曰萬物莫不各有所麗有形則有麗矣在人則為所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也人之所麗利于貞正得其正則日以亨通故曰離利貞亨畜牝牛吉伊川曰牛之性順而又牝焉順之至也既附麗于正必能順于正道如牝牛則吉也誠齋曰牝牛謂二隂皆坤坤為子母牛畜養牛也説卦謂坤為牛非謂離為牛也離卦二五皆坤爻也當離麗之時五為君位當麗于上卦而得中如日月之當麗乎天二為臣位當麗于下卦而得中如百穀草木之當麗乎土上下各有所麗唯利于貞正則吉也又曰六二以柔順之道應于六五順而又順有牝牛之象為六五者虚中而明能以柔順之道而下應于六二之大臣有畜牝牛者之象此離之所以為吉也六五爻象曰離王公也以王公而當其象或謂離卦以六五為牝牛則誤矣彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土伊川曰離麗也謂附麗也如日月則麗于天百穀草木則麗于丄萬物莫不各有所麗天地之中无无麗之物在人當審其所麗得其正則能亨也重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也象曰明兩作離大人以繼明照于四方初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也初九剛而易動其履錯然幾失于躁唯明而知敬安居于離下之下是知所麗而避咎者也故得无咎六二黄離元吉伊川曰二居中得正麗于中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄離以文明中正之德上同于文明中順之君其明如是所麗如是大善之吉也象曰黄離元吉得中道也
六二以柔居柔在離下而得中故有黄離之象應于六五柔中之君所以大善而吉也九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶伊川曰缶常用之器也鼔缶而歌樂其常也不能如是則以大耋為憂乃為凶也大耋傾没也象曰日昃之離何可久也誠齋曰年過而耋位過而昏如日之昃也其能久乎免此者其惟衞武公乎九三下卦之極故為日昃大耋離為日九老陽三不中故昃
離卦下三爻皆麗于下卦者也初九以敬而无咎六二以中而得吉唯九三剛而不中居下卦之上當日昃之時使其不順常而自樂徒以日暮途遠而為嘆則无所不為矣後世如桓溫因老而求九錫即九三所謂大耋之嗟凶者也九四突如其來如疏云突然而至忽然而來焚如死如棄如注云其明始進其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲進其盛以炎其上命必不終故曰死如違于離義无應承衆所不容故曰棄如象曰突如其來如无所容也伊川曰上陵其君不順所承人惡衆棄天下所不容也
九四剛而不中欲離于下卦而廹于六五之君位人所不容者也曰突如者惡其暴也曰其來如者惡其至也曰焚如者惡其凶燄也曰死如者惡之欲其死也曰棄如者惡其未死又欲與衆共棄之也可以為剛而不麗乎正者之戒六五出涕沱若戚嗟若吉伊川曰六五居尊位而中有文明之德可謂善矣然以柔居五在下无助獨附麗于剛强之間危懼之勢也唯其明也故能畏懼之深至于出涕憂慮之深至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟言其憂懼之深耳時當然也居尊位而文明知憂畏如此故吉若自恃其文明之德與所麗中正㤗然不懼則安能保其吉也象曰六五之吉離王公也伊川曰所麗得三公之正位也
六五為柔中之君又能虚中而明不敢自恃而求應于六二之大臣故當文明之時離王公之位未嘗自以為樂出涕戚嗟居安慮危所以吉也王者以天下之君而言也公者以一國之君而言也上九王用出征有嘉伊川曰九以陽居丄在離之終剛明之極者也明則能照剛則能斷能照足以察邪惡能斷足以行威刑故王者宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行其征伐則有嘉美之功也横渠曰離道已成而不附然後可征折首獲匪其醜无咎伊川曰明極則无微不照斷極則无所寛宥不約之以中則失于嚴察矣但當折取其魁首所縶獲者非其醜類則无殘暴之咎也書曰殲厥渠魁脅從罔治象曰王用出征以正邦也伊川曰明照而明斷以察除天下之惡所以治正其邦國剛明居上之道也
上九當離道已成之時天下猶有未服而不麗于正者如九四突如之類則王用出征以正邦也若可嘉尚矣然折其魁首獲匪其醜斯可无咎終不敢過于用剛此離之所以麗乎正也
淙山讀周易卷八