周易集説卷五
宋 俞琰 撰
上經五
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往无妄誠也不誠則虚偽虚偽則妄誠則真實真實則无妄誠者天之道動以天則純乎誠實是為无妄其占為始雖大亨通又冝固守以正乃可保其終也其匪正有眚蓋指上九乾道之變非天道之正也君子處此則當安時以俟命不冝有所往
初九无妄往吉
彖辭曰不利有攸往為匪正有眚而言也爻于初曰往吉初九陽剛居正无所謂眚往則吉也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
治田之道春而耕秋而穫一歲而菑三歲而畬未有不耕而穫不菑而畬者今曰不耕穫不菑畬何也天之命也非人之所能為也蓋无妄以初為主初震體既動于先矣二雖亦震體不過隨之而動是初耕于先菑于先而二因以穫因以畬也初首造其事而二坐享其利豈非天祐之乎如此而有所往則利也
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災牛指二繫之者五行人指初邑人三自謂也初為主于内而近得二是得牛也二應五牛蓋屬五初得牛則五失牛矣三與二為鄰而遭詰捕之擾是行人牽牛而去邑人无妄而有災也或疑六三不中不正何得謂之无妄蓋无妄之動以天六爻皆无妄者也聖人恐人疑其為有妄故特曰无妄之災
九四可貞无咎
彖辭曰其匪正有眚不利有攸往九四其正乎不正則不可動而往矣是可貞也故貞靜而止則无咎
九五无妄之疾勿藥有喜
上九匪正而有眚九五乃正而无眚者也雖與九四不相得不足為疾也何以藥為勿藥則有喜也上九无妄行有眚无攸利
上九乾之窮匪乾之正蓋天道極而必變之時也行將何之人雖无妄而適遭天地之變是以行則必有災眚而无所利彖辭言其匪正有眚而爻以有眚屬之上九彖蓋為上九發也
䷙乾下艮上
大畜之為卦乾下艮上艮能止乾之健而包蓄三陽于内則其所蓄者大也利貞謂所蓄既大固守以正則利也家食則獨善其身不家食而食禄于朝則兼善天下故吉内健而外能止則无躁進之失故其占為利渉大川
初九有厲利巳
它卦相應則相援大畜以止健為義則相應者乃其對敵蓋健者欲進而止者不欲其進也初九為六四所止進則必有危厲故曰如其已已則利
九二輿說輹
輹指初輿二自謂也輹處輿之下輹說則輿不行以象二與初同體同徳初止則二亦止也
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往三陽皆馬也九三得位而初九九二隨于其後故曰良馬逐九三過剛而健甚若遽與在下二陽俱進則有奔蹶之失故戒之曰利艱貞艱者不敢慢易也貞者固守以正也曰閑輿衞曰字朱紫陽作日字人實反愚以噬嗑九四凖之疑是吉字蓋當大畜之時居九三之位惟冝艱貞則吉也閑習也輿指二衞指初閑習既熟則不至于顛仆故其占為利有攸往
六四童牛之牿元吉
童牛犢也六四爻位俱柔故其象為童牛牿當依陸續作角犢角繭栗非傷人者也初雖剛健四柔順以止之而无傷善之心則初也亦巳其行而不敢相犯四與初兩不相傷其占為元吉
豶符云反豶豕去其勢者也六五爻柔位剛故其象為豶豕豶豕雖有牙不能傷人二雖剛健五柔順以止之而无傷善之心則二也亦說其輹而无怨尤五與二兩不相傷故吉然豶豕與童牛異矣故其占雖吉而不如六四之元吉上九何天之衢亨
彖言貞以其能止健也爻于上言亨止極則行畜極則通猶行于天衢通豁而无礙也晦叔王氏曰何當作行
䷚震下艮上
頤貞吉觀頤自求口實
頤養也貞吉謂養以正則吉也為卦外實中虚上止下動象人之頤頷觀頤觀其所養之道也如上養下下奉上陽養隂此皆正理若以隂養陽則其理顛倒非正也自求口實求其自養之道也口實不獨為飲食書仲虺之誥云予恐來世以台為口實蓋言語亦口實也
初九舎爾靈龜觀我朶頤凶
舎音捨龜之靈能食氣以自養初九剛明其才智亦足以自求口實乃捨内求外觀人之朶頤是捨其所不當捨觀其所不當觀凶之道也朶頤者頤頷充實如花朶之下垂也我指上九爾初九自謂頤有兩陽爻初九為内卦之主躁動于下不能自求口實故爾之上九為外卦之主靜止于上能自求口實故我之
六二顛頤拂經于丘頤征凶
顛者倒也與鼎初九顛趾之顛同以六二之隂養初九之陽事屬倒置故曰顛頤經謂常理拂違悖也二五君臣相應此常理也不相應則下不奉上上不養下而違悖其常理故曰拂經王肅曰丘指六五艮為山五居艮山之半丘也六二與六五皆隂爻隂道常乏皆不足以相養而二也欲與三隂皆求養于五是妄求而自取其凶也故于丘頤征凶
口容止貴乎靜拂頤貞凶謂六三躁動之極不正又不中悖其養正之道固執而不改是以凶也十年勿用无攸利謂十年之乆並不可動動亦无所利也
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎二曰顛頤四亦曰顛頤而吉凶不同者二與五不相應四與初則相應也是故二拂經而凶四則不拂經而吉也虎指初九之剛陽眈眈視近而志逺也虎常餓而其欲逐逐然象初九躁動于内以二之養為不足而又求養于四也四以隂養陽雖為顛頤然自上施下亦頤道之正也是以吉而无咎
六五拂經居貞吉不可渉大川
二五不相應下无以奉上上无以養下故皆曰拂經六五以隂柔居尊而養道不足獨不言頤僅能順以從上不能動而有為故曰居貞吉不可渉大川上九由頤厲吉利渉大川
君子求諸巳小人求諸人彖辭云自求口實而由人乎哉上九陽實而有餘自得其養故曰由頤與由豫之由同居頤之終在衆隂之上位高任重亦危厲矣所以吉者六五順從之也才剛而有為故利渉大川
䷛巽下兊上
大陽也陽盛而過乎隂是為大過四剛爻並聚于中而初上兩端皆弱屋棟橈動之象也橈乃教反剛雖過而二五皆得中内巽外說故其占為利有攸往亨
初六藉用白茅无咎
初六巽體之柔處下而承九二之剛猶茅之藉物也在大過之時而過于敬慎若是何咎之有
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利楊之枯夫之老是皆大者過也然九二過而得中剛柔相濟猶楊枯而根生蘖則有復榮之理人老而得女妻則有得子之理故无不利稊與女妻皆指初六稊鄭𤣥作荑杜兮切
卦有四剛爻而九三剛過特甚故以彖之棟橈屬之太剛必折故凶
九四棟隆吉有它吝
隆高起貌九四以剛居柔其棟隆而不橈故吉它指三四與三比同是棟也三既橈四獨能隆乎君子惡傷其類故為之羞吝有它與比初六同比之有它吉蓋因它人而吉大過之有它吝蓋因它人而吝
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽華呼𤓰反即今之花字九五與上六相比楊譬則枯而生花人譬則老婦得其士夫九五中正本无過為但以所比非嘉偶而可醜耳故无咎亦无譽
下與三應則過渉五四没入兊澤而不見其頂不亦凶乎夫既凶矣而又曰无咎者才弱雖不足以濟難而志存大義不可咎也
䷜坎下坎上
習坎有孚維心亨行有尚
習重也重乾重坤不言習六子之重獨坎言習何也郭京曰習坎上脫一坎字坎險陷也謂二隂為險而一陽陷于其間也卦之兩體皆坎是為習坎五為卦主與二同遭險陷而皆以剛徳居中故其象占為有孚維心亨謂二五彼此同徳相孚同心相維故雖處險陷而有亨通之道也彖義如此而爻于二五皆无相孚之義何也曰彖自彖義爻自爻義也坎忌不流流則通故勉之曰行有尚
初六習坎入于坎窞凶
窞徒感反坎中小坎也彖言習坎而爻以繫之初六以初六在重險之下也處習坎之時往則有功初乃入于坎中之坎而失其道是以凶也凡重卦坎離震艮巽兊皆无正應坎之初六才弱而無以自拔故其陷益深如此
地之窪陷曰坎兩隂畫之虚象之坎以有水乃見其有險九二陽畫陷于其中坎有險之象也才剛志柔未能出險不過近比初六六三求小得而已而初六六三皆入于坎陷彼方自救之不暇奚足以為大援故其占曰求小得
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用自彼而至此曰來自此而往彼曰之來之坎坎謂其在重坎之中動止皆坎勞而又勞也三居下坎之上亦險矣上坎又壓于其上故曰險且枕枕去聲六三有其志无其才位又不正徒爾往來勞苦終未能出險盖下坎方將脫而又有上坎在前徒冝守静耳豈冝動哉故戒之曰入于坎窞勿用六三與初六皆隂爻隂虚故皆言坎窞
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎樽酒乃特樽之酒一樽而已象九五剛陽之竒也簋竹器數用偶以盛黍稷者簋上更有二字當與損之二簋同二簋之食象六四隂柔之偶也貳副也缶土器樽屬即瓦罍是也貳用缶為句樽酒二簋貳用缶者樽薦以簋而副以缶所以備乏少也納交結也約信誓也牖闇室中通明處也牖非行禮之地其禮又簡薄何以无咎蓋是時君臣同在險難中彼此以誠實質信相結而弗納于邪終亦无咎四近五剛柔相比而其位皆正故其象占如此
九五坎不盈衹既平无咎
坎不盈以其流也彖𫝊云水流而不盈是也九五坎中之陽爻陽動象水之流水流則不盈不盈則適至于既平故无咎水若不流則盈盈則有汎濫之患又安得平而无咎彖辭云行有尚蓋為九五勉也衹與復无衹悔之衹同上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶上居坎之終當出坎矣乃用徽纆攀係于五五自與四結約不從上之攀係則上之所用非其道也无己則下求于三而三也正入于坎窞豈能為之援乎上而下求于三則猶寘身荆棘叢中不可得而出矣故雖三嵗之久亦不能免其凶也
離利貞亨畜牝牛吉
離附麗也謂一隂附麗于二陽之間也貞正也離雖以中爻為主在重離之時六二居下離之中則正六五居上離之中則不正正則亨不正則不亨故戒之曰利貞亨六二為卦主畜牝牛吉指六二也畜許六反養也牛性本順而又牝焉順之至也六二以柔居柔故其象為牝牛火忌炎上六二處下而正又能養之以柔而无犯上之僭故吉
初九履錯然敬之无咎
詩鶴鳴云它山之石可以為錯錯乃琢玉之礪石也坤初六柔而在下其象為履霜離初九剛而在下故其象為履錯然居離之初方與人相親附不可肆其炎上之性而遽進唯敬慎如履錯然乃可以避咎不然則厥足用傷豈能无咎此爻與履九四履虎尾之義同彼愬愬故終吉此敬之故无咎
六二以柔順文明之徳麗于兩剛之間得中處下而无炎上之失故其象為黄離其占曰元吉
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶三處下體之中其位過中猶日之昃而餘景廹于崦嵫故曰日昃之離耋者年之至也與詩車𥻘逝者其耋之耋同當此時處此位不自遣以樂餘年則死期将至徒有嗟嘆而巳故曰不鼓缶而歌則大耋之嗟釋文云古文无凶字
九四突如其來如焚如死如棄如
突吐訥反與詩甫田突而弁兮之突同九四不中不正有剛暴陵爍六五之象故曰突如其來如兇燄猶火弗戢則将自焚故曰焚如大逆不道衆所棄絶死而不収猶死灰之委棄故曰死如棄如
六五出涕沱若戚嗟若吉
以六居五非其正也迫于九四之剛暴故悲見于色而出涕沱若憤形於聲而戚嗟若如此而不言凶何也曰位雖不正徳則柔中而无過為所以轉凶而為吉也上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎王指五出征而稱王征伐自天子出也上九處離火炎上之極剛暴尤甚于九四乃為惡之渠魁是以王出而親征之王者得此占則可用以出征也折首獲匪其醜謂折取其魁首而脅從㒺治則其所執獲者匪其同惡之醜類也有嘉謂有明而仁恕之美也无咎謂无貪而殘暴之咎也醜與詩采芭執訊獲醜之醜同