讀易舉要卷二
宋 俞琰 撰
易中雜例
卦名案卦名卦象等小目原本間有闕者謹據通書前後之例校補卦名有八卦之名有六十四卦之名皆名也卦𧰼卦𧰼有一畫之𧰼三畫之𧰼皆𧰼也
卦徳卦徳八卦之徳也乃健順動入險麗止說之八徳非謂元亨利貞也元亨利貞乃占辭耳在乾為乾之四徳非八卦之徳也隂陽小大卦之才也九六剛柔爻之才也性情性即八卦之徳乾健坤順之𩔖是也情乃六爻之情爻有承乘比應之逺近其相得與不相得者情也卦體卦體不特是内外上下二體如對體覆體互體伏體積體皆是也
時義時用卦有時義又有時用何也曰在乾為純陽開明之時為剛健自强之義在坤為純隂閉塞之時為柔順隨從之義君父得之為君父之用臣子得之為臣子之用不特卦也六爻亦各有其時各有其義各有其用古注云以爻為人以位為時楊龜山曰易以爻為人以位為時均言人也而徳則不同均言時也而才則不同何謂以爻為人人若占得此爻此爻即其人也此爻之位即吾所處之時也徳謂健順才謂剛柔猶人處此時在此位當量度自已之徳之才為何如耳如南蒯得黄裳元吉而敗是也代淵曰六十四卦各主一大時卦内六爻是大時中所為之人即逐爻在位時得失之小時也本大時以觀人之所為合於時則吉反於時則凶學者詳之朱子曰讀易者貴知時今觀爻辭皆是隨時取義卦位卦位初二三四五上是也析而二之則初二三為下位四五上為上位六之則初為下之下二為下之中三為下之上四為上之下五為上之中上為上之上初二地位也三四人位也五上天位也地之正位在二人之正位在三天之正位在五兼三才而兩之故六位有隂陽初三五為陽位二四上為隂位先儒皆謂九陽爻居初三五陽位六隂爻居二四上隂位皆為當位反是則為不當位需上六爻𫝊乃曰不當位何也曰需以九五為主上六盖不當九五之主位也古注乃謂初上無位謬矣呉環溪曰所謂位者盖指九五而言非謂隂陽之位當與否也孔子贊易於彖𫝊云六位時成於說卦云六位而成章則六爻各有其位也於文言𫝊乾上九乃云貴而无位何也曰上九非果无位也髙處九五之上其位雖貴而無九五中正之位耳又如小過彖𫝊云剛失位而不中特九四剛失位耳九三之剛不失位也併謂之失位者亦不過不得九五中正之位耳金君卿曰乾初九亦陽位但陽徳未亨故謂之潛上九亦陽位但以亢極故云无位需上六以隂居卦之極履非君位故亦云不當位王輔嗣但以乾需二卦觀之故謂諸卦初上皆無位又其辨位之說直以卦下之爻為隂卦上之爻為陽此又失之逺矣一言初六言上何也曰一為初則知六為末矣六為上則知一為下矣互文見意也或曰初二三四五上為位之隂陽九六為爻之隂陽若使上而言六則隂爻為六六陽爻為六九豈不重複而淆亂乎爻有六畫每畫各有其位是謂六位又謂之六虚何也曰位者髙卑一定而不紊者也虚者或剛來居之或柔來居之變動而不定者也爻有得位而反凶失位而反吉者有應而反凶無應而反吉者何哉曰易隨時取義不可為典要也若必謂爻之得位者吉失位者凶則九五六二六四俱善乎六五六三九四九二俱不善乎必謂有應者吉無應者凶則泰否諸爻俱善乎震艮諸爻皆不善乎讀易者觀其時可也朱子曰易中之辭大抵陽吉而隂凶間亦有陽凶而隂吉者何故盖有當為有不當為若當為而不為不當為而為雖陽亦凶愚謂剛柔皆有善惡剛得中為剛善過則為剛惡柔得中為柔善過則為柔惡不可獨以剛爻為吉柔爻為凶也爻之中與正不特以位言亦以徳言然有中正如屯之六二而不吉何也曰時也爻辭凡兩言有孚者各有所指一指應爻一指比爻比初六有孚比之指四有孚盈缶指二益九五有孚恵心指四有孚恵我徳指二未濟上九有孚于飲酒指五濡其首有孚指四皆當分為兩說不可渾而為一朱子曰一爻有具兩義者如此則吉不如此則凶如出門同人須是自出去與人同方吉若以人從欲則凶亦有分明說破如婦人吉夫子凶咸其腓雖凶居吉君子得輿小人剥廬如需于泥致寇至更不决吉凶夫子便說破云敬愼則不敗此是一爻中具吉凶二義者如小過飛鳥以凶若占得此爻則更無可避禍處故曰不可如何也六爻之位惟九五六二為正而且中六五九二雖中而不正初九九三六四上六雖正而不申初六六三九四上九皆不正又不中何謂正隂爻居隂位陽爻居陽位為正何謂中二乃下卦之中五乃上卦之中爻言中行者四卦泰之二曰得尚于中行指五也夬之五曰中行无咎自謂也復之四益之三四皆言中行何也曰三四雖非二五之中乃全卦之中也中與正二者孰愈朱子曰中以正為先凡人做事須是剖决是非邪正却就是與正處斟酌箇中道不先見正處又何中之可言爻𫝊言中正又言正中同歟異歟中正謂九五六二既中而且正也正中謂九二六五無過無不及正得其中也陽畫竒而渾全為實隂畫偶而中斷為虚陽道大而有餘為富隂道小而不足為不富陽剛為尊為貴為易為善為明為生此君子之道也隂柔為卑為賤為險為惡為暗為殺此小人之道也隂雖為小為不富然小而能有大則六五亦可以為大有之主隂而能有陽則家人六四亦可以為富易中言大小皆指隂陽如小往大來大往小來小事大事小貞大貞大亨小亨小者亨皆是也又如大人大君小人小子大耋小狐莫不指隂陽而言坤之光大以大終盖從乾而大同人六五大師盖指九二之應師上六大君則指六五應九二卦名取義亦然大有大畜大過大壮小畜小過莫非陽大而隂小也
卦體上下案卦體總論見前兹復標卦體之目脱上下二字與前似複謹校補卦體有上有下下為内為先上為外為後伏羲畫卦盖自下而始也朱子曰易要分内外㸔如巽而止則成蠱止而巽便不同盖先止而後巽却是有根株了方巽將去故為漸
反體覆體案反體覆體等以下小目原本闕殊欠分曉謹校補反體覆體皆原於先天圖卦位之相對乾與坤剛柔相反坎與離剛柔相反如頥大過中孚小過皆是也覆體者屯顛倒翻轉則為蒙需顛倒翻轉則為訟是也六十四卦惟乾坤坎離頥大過中孚小過不可倒餘皆一卦倒轉為兩卦故上經三十卦約為十八下經三十四卦亦約為十八三畫卦亦然震倒轉為艮巽倒轉為兊併乾坤坎離為八卦不過六卦而已先儒謂乾坤坎離是反震巽艮兊是對以先天圖觀之其實皆對體也豈獨以震巽艮兊為對哉伏體伏體之說出於京房占法如乾伏坤坤伏乾之𩔖以見者為飛不見者為伏如同人言大師盖全體伏師卦也或攻伏體不可用以為認坎為離是水火無别也然亦有可取者如小畜六四互離而言血去者離乃坎之反體伏坎為血見離而不見坎故曰血去積體積體如剥復夬姤遯大壮臨觀頥大過中孚小過是也中孚頥皆肖離此離之積也小過大過皆肖坎此坎之積也朱子曰中孚小過是雙夾底離坎頥大過是厚畫底離坎臨肖震遯肖巽觀肖艮大壮肖兊是震巽艮兊之積而厚畫者也項平庵曰臨觀剥復震艮之象也遯大壮夬姤巽兊之象也
互體交體互體者上下兩卦之體交相互也有三畫之互又有六畫之互三畫之互有兩六畫之互有五何謂兩互如屯下震上坎中互坤艮此兩互也何謂五互如屯自初至四互復自三至上互蹇去初互比去六互頥去初上互剥此五互也它卦皆然泰言帝乙歸妹二三四五互歸妹也大壮言藩决不羸自初至五互夬也睽言厥宗噬膚朱漢上謂自二至上有噬嗑象此互體也朱子曰互體左氏已言亦有道理朱漢上曰鄭元𫝊馬融之學多論互體王弼譏互體張南軒曰雜物撰徳具於中爻互體未可廢愚謂師六五曰長子豈非中爻二三四互震之長子乎賁九三曰濡如豈非中爻二三四互坎之水乎晉九四曰鼫鼠豈非中爻三四五互坎之鼠乎孔子𫝊萃之六三曰上巽也豈非上互巽乎此孔子明以互體語人也王太古曰交體原於先天方圖以兩角對立而相交也雷風為恒而風雷之益曰勿恒澤天為夬而天澤之履曰夬履亦有不如此者如水天之需乃曰利用恒何耶
卦義蔡節齋曰陽為大隂為小陽利君子隂利小人大畜小畜大過小過皆取隂陽為義馮深居曰小畜為小畜大而大畜亦為大畜大下卦皆乾也大過則大過小小過則小過大四陽而二隂陽多則大者過二陽而四隂隂多則小者過也大壮者四陽之壮也大有者五陽皆為一隂所有也四陽長既謂之大壮四隂長則不謂之小壮何也曰崇陽而抑隂也乃若姤一隂方生而遽曰女壮此又聖人防微之深意也屯蹇困三卦雖同是患難而所以處患難者不同屯外險内動是在險而可動者也蹇内險而外止是見險而能止者也困内險而外說欲止則不可止非蹇之比矣欲動則不可動非屯之比矣惟有說而順受耳大有宜近不宜逺故初九无交則有害比宜先不宜後故上六无首則凶朱子曰能安其分則為需不能安其分則為訟能通其變則為隨不能通其變則為蠱此是說卦對然只此數卦對得好其它又不然愚按雜卦云乾剛坤柔比樂師憂皆兩兩相對而取義不特其義如此其畫亦然觀先天圖可見陳氏九經辯疑按淇水文集云乾天坤地故乾對坤屯氣之始蒙識之始故屯對蒙需和而訟乖故需對訟師憂也比樂也故師對比小畜以隂而制陽履以隂而承陽故小畜對履不惟其義若是觀其九六奇耦之畫或上或下或相反或相生則易卦二二而相從豈不甚明哉易六十四卦皆以二卦兩兩相對取義孔子於雜卦云乾剛坤柔比樂師憂其示人也明矣人但知孔子於雜卦云爾而不知彖𫝊亦然如剥窮上反下為復而復曰剛反盖謂剥上九反而為復初九也隨倒轉為蠱而初九上而為上九上六下而為初六則曰剛上而柔下蠱倒轉為隨而上九來為初九則曰剛来而下柔无妄倒轉為大畜而剛在上則曰剛上而尚賢大畜倒轉為无妄而剛在初則曰剛自外來而為主於内又如損曰損下益上益則曰損上益下悉以兩卦相對而取義此豈孔子自立新意哉盖𤼵明文王彖辭爻辭之本意也彖辭如臨言八月有凶八月指觀而言觀與臨對也泰言小往大來否言大往小來否泰相仍此又最明白者也爻辭如臀無膚其行次且夬言於四姤言於三夬姤盖相對也或益之十朋之龜弗克違損言於二益言於五損益盖相對也伐鬼方既濟言於三未濟言於四無非皆以兩卦相對而取其義也夫易之為言隂陽相易也有隂則必有陽有陽則必有隂二者常相為用讀乾卦而不通坤卦之義不可也讀坤卦而不通乾卦之義亦不可也其餘諸卦皆然若讀一卦而只守一卦之說則又安知夫兩卦相對而有彼此旁通之妙也哉彖𫝊言剛上柔下剛下柔下剛來柔來何不言剛往柔往盖嘗反覆紬繹而思之乃得其說真足以破彼卦變牽合附㑹之繆而為吾兩卦對取其義之證也夫彖𫝊所謂剛來柔來盖推原此卦剛柔之所自來非謂就本卦六爻之中升降上下而自相往來所以言來而不言往者以兩卦對取其義或自前卦來或自後卦來既來則其位一定而不易無所謂往矣非若一卦以六爻之應就卦中升降上下而有來有往也或者難之曰泰云小往大來否云大往小來大小即剛柔也剛柔豈不言往愚應之曰小往謂隂往居外大往謂陽往居外小來謂隂來居内大來謂陽來居内大小卦之才也剛柔爻之才也彖辭指卦體之隂陽故言小大彖𫝊指爻畫之九六故言剛柔大小自是大小之義剛柔自是剛柔之義奚可槩言哉或又難之曰漸云進得位往有功也柔盖言往矣愚曰不然漸云進得位盖指六四往有功盖指占者而言且如晉睽鼎皆云柔進而上行並不言往若以為柔之往則晉睽鼎但曰柔往而上行漸曰往得位可也何必言進嘗試考之彖𫝊言往有功者屢矣如蒙如坎如蹇如解皆指占者之往非謂爻畫之往也竊謂往有功之往與利有攸往往吉往吝往无咎之往同皆指占者而言明乎此則知彖𫝊所謂剛柔上下剛來柔來不過兩卦對取其義耳聖人之意坦然明白昧者自不之察盖不必深求其義而為衆說之所亂也八卦主爻圖案二圖及説與後論卦之主爻正相𤼵明故不以入纂圖而載於此
坤䷁六二
震䷲初九
坎䷜九五
離䷝六二
艮䷳九三
兊䷹上六乾主九五坤主六二君正位乎上臣正位乎下也坎離得乾坤之中故坎主九五離主六二震初九正而四不正故主初九巽初六不正而六四正故主六四艮九三正而上九不正故主九三兊六三不正而上六正故主上六凡卦皆有主爻如蒙以九二主内上九主外盖不過一時得權之主爾六五雖非成卦之主爻然而君也乃一卦定位之主也他卦倣此
十二卦主爻圖此與京房卦氣所主不同
復䷗初九
臨䷒六三
泰䷊九二主内六五主外
夬䷪上六
乾䷀九五
姤䷫初六
遯䷠九三
否䷋六二主内九五主外
觀䷓六四
剥䷖上九
坤䷁六二五隂一陽卦以一陽為主五陽一隂卦以一隂為主復姤夬剥是也臨主六三者下體兊兊以隂爻為主也遯主九三者下體艮艮以陽爻為主也大壮主九四者上體震震以陽爻為主也觀主六四者上體巽巽以隂爻為主也乾主九五坤主六二君臣上下之義也泰否具乾坤二體故泰以九二主内六五主外否以六二主内九五主外
卦之主爻三畫卦乾坤坎離以中爻為主震巽以初爻為主艮兊以末爻為主六畫卦乾坎以九五為主坤離以六二為主震以初九為主巽以六四為主艮以九三為主兊以上六為主其餘諸卦剛柔雜者亦多取六子剛柔之少爻為主蔡節齋曰乾坤體純坎離體交而其用皆在中故乾坤離坎之用皆在二五至於乾坤相錯則為泰否坎離相錯則為既濟未濟亦皆主二五為用艮以九三為主九三不吉而上九乃吉何也艮止也三互震動則非艮止之道故艮之時用不在三而在上頥有兩剛爻獨取上九為主而不取初九何也口容止頥道貴静不貴動初九震體躁動非頥之主也故不取上九艮體之止得頥道之静故取之為主噬嗑下震上離在他卦則離以柔爻為主震以剛爻為主噬嗑乃不然何也噬嗑卦成之由盖因於頥而九四間于其中為頥中有物之象故諸爻皆以去九四逺近取義而不以初九六五為主爻六十四卦各有其主而一槩主之於五非也如乾之主在五坤之主在二或執五為君位為一卦之主是固然矣殊不知坤與乾不同乾君道也故當以五為主爻坤臣道也則當以二為主爻豈可以一槩言也代淵曰卦有六位而五為君位此易之大畧也其間或有居此位而非君義者斯易之變聖人意有所存即主義在彼不可滯于常金君卿曰爻以時成各乘其時而來居此位或有為之主而非君位者或有得君位而非一卦之主者李隆山曰有一卦定位之主有一時得權之主何謂一卦定位之主凡卦皆以五為君位五乃一卦定位之主也何謂一時得權之主如屯之主爻在初九則初九乃一時得權之主九五雖為一卦定位之主而其時無權也朱子曰有一例成卦之主皆說于彖辭之下屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此坤之得主以乾為主也明夷初九之主人豐初九之配主皆指離之六二二乃離之主爻也或指四為配非也豐九四之夷主指六五五為豐卦之主四為震之主爻均是主也故曰夷或指初為夷非也易中以同體為宗同人六二曰同人于宗指初九或指五為宗非也睽六五曰厥宗指九四既濟九三曰髙宗乃指本爻皆離體也離以隂爻為主而以陽爻為宗此易道崇陽而抑隂之義隂柔雖為之主固必以陽剛為之宗也觀以六四為主而六四曰利用賔謂其位逼九五是不宜為主而宜為賔也此亦崇陽抑隂之微意也姤九二曰包有魚不及賔魚指初六賔指九四初為主則四其賔也需上六曰不速之客三人指乾三畫需以五為主則餘皆賔也
乘承比應爻有乘承比應乘者在上而乘下也承者在下而承上也比者與相近比也應與也三畫之卦其位分上中下重為六畫則下與下應中與中應上與上應如琴瑟之弦一與四二與五三與六同聲而相應也爻以初九應六四六二應九五九三應上六是為正應若初六遇九四九二遇六五六三遇上九雖相應而非正也艮彖𫝊言敵應何也曰艮以兩剛相遇盖其勢相敵而不相援也小畜大有彖𫝊皆言上下應之何也曰小畜大有皆以五陽而從一隂故曰上下應之朱子曰伊川云卦爻有相應㸔來有相應者多如乾卦除了二與五之外初何嘗應四三何嘗應六坤卦都不見相應似此不通愚謂豈獨坤卦都不相應乾卦亦都不相應如乾九二大人自指本爻九五大人亦指本爻二五亦何嘗相應乾坤二卦其體純隂純陽無乗承比應之可言至屯剛柔始交其體不純乃有乗承比應之可言乾獨陽無對君道也故乾卦諸爻之辭各以本位言坤純隂而柔臣道也隂當從陽臣當從君故坤之彖辭爻辭必兼乾而言如彖言先迷後得主利盖得乾為主而利也陽大隂小六二隂小而言大盖從乾陽而大也六三言從王事盖從乾君之事非從上六也凡柔爻近剛應剛則有𩔖乎剛賁六二賁其須待九三而興也蒙六五童蒙吉應九二而吉也凡剛爻應柔爻則為柔所累遯九三係有疾厲係二六而厲也夬九三遇雨若濡應上六而濡也然亦有不然者豈可以一例言哉觀其時可也鄭亨仲曰陽資隂則順隂資陽則逆明夷之六二渙之初六其所資者皆九也故孔子釋此兩卦皆以順為言愚謂此說誠是矣而亦不可拘也如履六三承九四而凶咸九三乘六二而吝隨初九承六二而有功无妄六二乘初九而利其故何哉亦各隨其時而已隂承陽陽乘隂則順陽承隂隂乘陽則悖是固然矣然謂隂乘陽為悖可也陽承隂則以大事小以貴下賤如屯之初九在六二之下不失其為謙徳何悖之有或曰六爻之位不同而其義各有所取如乾之在田在淵在天皆取本爻也有取于下近爻者泰二包荒姤二包魚皆包初也有取于上近爻者姤初繫于金柅繫于二也革初鞏用黄牛之革渙初用拯馬壮吉皆用二也有取于上下近爻者屯之三曰林中賁之三曰濡如解之三曰負且乗是也有取于應爻者師之二曰王三錫命五錫之也又有以六爻之中間取義者益三四皆曰中行是也又有以主爻取義者屯之二四上皆曰乗馬班如皆待初之動也同人以二為主諸爻皆以二之逺近取義大有以五為主諸爻皆以五之逺近取義無非各隨其時也
辭韻之叶乾爻辭曰乾乾在淵在天皆叶韻坤爻辭曰履霜直方含章括囊黄裳元黄亦皆叶韻朱漢上曰仲尼繫三百八十四爻文皆中律盖謂叶韻也古者經自經𫝊自𫝊自王韓之徒變亂之而文意間斷遂不見其叶韻坤之以時𤼵知光大慎不害是也坤卦彖𫝊慶字亦當作平聲諸爻𫝊慶字皆當作平聲讀為去聲則與上下文不叶矣乾彖𫝊元天叶形成貞寧叶坤彖𫝊生疆亨貞行朋慶叶屯彖𫝊生貞盈寧叶其餘亦叶但不全叶耳乾文言𫝊下也時舎也叶行事也自試也上治也叶文明偕行叶乃革天徳偕極天則叶純粹精旁通情天下平見之行叶坤文言𫝊剛方常光行慶殃叶繫辭𫝊雖是散文中間亦有叶韻處雜卦亦然蔡西山曰雜卦例皆反對叶韻為序爻𫝊凡言位正當未當得當皆平聲乃與上下文叶