易纂言外翼卷三
元 呉澄 撰
象例第七中人 蒙初利用刑人 履彖三咥人 睽三其人天且劓 損三三人一人 艮彖不見其人 豐上闃其無人 卦位三四為人二五亦為人大人 乾二五訟彖蹇彖上萃彖巽彖利見大人凡七升彖用見大人 否二大人否亨五大人吉 師彖困彖貞大人吉 革五大人虎變 大人者皆陽居二五陽為大二五為人位乾五訟彖蹇彖上萃彖巽彖否二五革五皆謂九五在上之大人也乾二升彖困彖謂九二在下之大人也師彖貞大人吉今本作丈人崔憬李鼎祚皆云子夏傳作大人與困彖同幽人 履二幽人貞吉 歸妹二利幽人之貞 幽人者隠晦不求顯見之人凡在天上而不可見曰㝠㝠豫㝠升是也在地下而不可見曰幽困初幽谷是也履歸妹九二皆有剛中之徳二之位當六畫卦之地又當三畫卦之人故曰幽人君子 乾三君子終日乾乾 坤彖君子有攸往 屯三君子幾不如舍 小畜上君子征㓙 否彖不利君子貞 謙彖三君子有終初君子用渉大川 觀初君子吝五上君子无咎 剥上君子得輿 遯四君子吉大壯三君子用罔 觧五君子惟有觧吉 夬三君子夬夬 革上君子豹變 未濟五君子之光 凡君子者皆謂陽畫然有指本爻之陽畫而言者乾三小畜上謙三觀五上剥上遯四大壯三夬三是也有指本卦之陽畫而言者否彖是指上卦三陽謙彖是指主爻九三解五未濟五是指應爻九二有本卦雖有陽畫而本爻所言非有所指只是泛言者屯卦雖有二陽畫而六三所謂君子非指初九九五也觀卦雖有二陽畫而初六所謂君子非指九五上九也革卦雖有四陽畫而上六所謂君子只是對小人立文亦以其變為陽與謙初同也坤卦純隂無陽畫彖辭所謂君子只是泛言亦因卦之所不足者而言也天子 大有三公用亨于天子 王 坤二訟三或從王事 師二王三錫命 比五王用三驅 離上王用出征 隨上王用亨于岐山 升四王用亨于西山益二王用亨于帝 萃彖渙彖王假有廟 家人五王假有家 豐彖王假之 觀四利用賔于王 夬彖揚于王庭 井三王明 渙五王居 大君 師上大君有命 履三武人為于大君 臨五大君之宜 天子王大君皆謂君天下者其位則卦之第五畫也訟比履隨觀家人夬益萃井渙皆九五以剛中正居尊位堯舜禹湯文王武王是也坤師大有臨離升豐皆五六以柔中居尊位夏啟商中宗周成王是也君 復上以其國君 小過二不及其君 公 大有三公用亨于天子 解上公用射隼 益三四中行告公 鼎四覆公餗 小過五公弋 侯 屯彖初利建侯 豫彖利建侯行師 晋彖康侯用錫馬蕃庶 君公侯皆謂有國者凡卦之六畫三居下卦之上四居上卦之下故三四為諸侯國君之位大有之公三也鼎之公四也解上小過五所謂公亦四也小過二所謂君亦三也坤為國土震以一陽宅坤土之内故震象國君屯豫言建侯皆有坤有震益兩言公復一言國君亦有坤有震晉有坤無震者晉言有土之諸侯坤有安静之象故曰康侯也王侯 蠱上不事王侯 王五也侯三也臣 蹇二王臣蹇蹇 損上得臣无家 小過二遇其臣 柔者臣道也二居下卦之中臣位也蹇六二小過六二皆柔中在下損上所謂臣指六三而言亦以柔居下者也宗 同人二同人于宗 睽五厥宗噬膚 宗字從門從示廟中之室神示所居離之中畫虛處象廟之室凡嫡長子主宗廟之祭者謂之宗子宗子統衆兄弟同人之二睽之五皆為卦之主猶宗子之統衆兄弟也故謂之宗家人 家人三家人嗃嗃 家人謂家之長彖傳曰家人有嚴君焉父母之謂也詩云之子于歸宜其家人家人指舅姑而言或以為泛指一家之人非也離為家九三離之上畫陽剛在一家之上而治外者家之長也父母 蠱初三五幹父之蠱四裕父之蠱 蠱二幹母之蠱 居一卦極尊之位者上與五也上陽畫為父五隂畫為母考 履上考祥其旋 蠱初有子考无咎 蠱初所謂考即上畫之陽也生稱父死稱考履上畫之陽當乾之終故曰考祥祖妣 小過二過其祖遇其妣 小過之三以陽畫處二之上父也四亦陽畫又處三之上二視之猶祖也五隂畫居尊位猶祖妣也二之位與五應越四而與五遇故曰過其祖遇其妣王母 晋二受兹介福于其王母 六五隂居至尊之位以家而言王母也爾雅曰父之妣為王母九四以陽在二之上父也六三以隂為四之配母也六五隂也又在父母之上故曰王母二之位與五應猶祭而感格于五五降介福于二而二受之也夫士 蒙三見金夫 隨二失丈夫三係丈夫 恒五夫子㐫 睽四遇元夫 比彖後夫㐫 大過二老夫得其女妻五老婦得其士夫 歸妹上士刲羊 蒙三之金夫九二也隨二之丈夫九五也隨三之丈夫九四也恒六五隂柔非夫之道故㐫元夫後夫皆因婦人之再嫁而有是名元夫者初所嫁之夫也後夫者後所嫁之夫也睽之元夫謂初九也比之諸隂所從惟一夫而已無二夫也故占者若是後夫則㐫老夫士夫以年之老少言二變為柔為年少之妻故視五為老夫五變為柔為年老之婦故視二為士夫士謂男子之未娶者歸妹上所謂士指初九也婦妻 蒙二納婦吉 小畜上婦貞厲 漸三婦孕不育凶五婦三嵗不孕 既濟二婦喪其茀 恒五婦人吉 大過五老婦 大過二女妻 困三不見其妻䝉二之婦六五也小畜之婦六四也漸三之婦六四也漸五之婦六二也既濟六二為九五之婦恒五夫也然柔中乃婦之徳故婦人則吉老婦女妻見前困三居陽位以上六為妻在外而不在宫又不相應故曰不見夫妻 小畜三夫妻反目 九三夫也六四妻也婦子 家人三婦子嘻嘻 婦六二也子初九也子 蒙二子克家 蠱初有子考无咎 鼎初得妾以其子 師五長子帥師弟子輿尸 隨二係小子三失小子 漸初小子厲 蠱之初六女也九三互震之初畫為子鼎初六妾也九四乃其子師二三四互震長子也初二三坎體為中男弟子也弟子者長子之弟隨二隨三之小子皆謂初九漸初艮少男之下畫故曰小子女 屯二女子貞不字 蒙三勿用取女 咸彖取女吉 家人彖利女貞 姤彖女壮勿用取女 漸彖女歸吉 歸妹上女承筐 咸上六少女也家人六二中女也漸六四長女也柔而正占之吉而利也宜哉屯六二女之無初者歸妹上六女之無終者非女徳之有疵乃時命之不齊也蒙六三以利之所疚而愆義姤初六以隂之方長而消陽處皆非正女之不可取者也妹 泰五帝乙歸妹以祉 歸妹初歸妹以娣三歸妹以須反歸以娣四歸妹愆期五帝乙歸妹 泰卦互得歸妹卦帝乙商王紂之父盖嘗有嫁妹之事緯書因此嫌帝乙非商之令王遂以帝乙為湯始制為嫁妹之禮又載其戒命之辭曰毋以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫天下之義也往事爾夫必以禮義其辭意雖善疑後人傅㑹為之也經言帝乙歸妹則是以兄嫁妹非以父嫁女明矣而説易者以震兊為夫婦而不以為兄妹失之矣卦義以外卦震長男為兄内卦兊少女為妹兄為主而歸其妹於夫家也爻義以震下畫之陽為兄中畫之隂為妹六三兊上畫為娣為湏娣者女君之女弟也湏與𡡓同女之賤者又在娣之下也歸妹自泰變六三即泰之六四在六五之下女弟承女君也變為歸妹則四來居三是女君未行而先行歸于夫家不隨女君則非娣矣故降而稱湏若及于四待女君同行則為妹歸而以其娣也宫人 剥五以宫人寵 剥卦五隂畫六五居尊位象后下四隂象宫人宫人者三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻之屬也以者后以之也妾 鼎初得妾以其子 初隂在下而賤者妾也四陽在上而貴者其子也臣妾 遯三畜臣妾吉 初六居陽位臣也六二居隂位妾也童僕 旅二得童僕貞三喪其童僕 車上之御曰僕以其立當車轐也故凡親近服役之人皆假借僕之名童者年㓜之稱童僕僕之年㓜者也初六下賤居陽位艮少男之下畫也故為童僕隨 隨三隨有求得四隨有獲 咸三執其隨 艮二不拯其隨 隨猶從也隨從之人也隨六三九四之隨也咸艮六二九三之隨也前此解者只以隨字作虚字解誤矣咸象傳所謂隨人猶曰從人也婚媾 屯二賁四睽上匪冦婚媾 屯四求婚媾 震上婚媾有言 二姓締男女之好謂之婚媾取婦者以初昏成禮故曰婚媾者交冓之義後人各加女字于左畔屯六二六四賁六四睽上九皆以正應之畫為婚媾震上六雖无應然與六三同位故亦曰婚媾同人 同人彖同人于野初同人于門二同人于宗五同人先號咷而後笑上同人于郊 同人者同心之人也非曰同於人也六二為九五所同之人九五為六二所同之人也二五皆居人位故曰同人朋 坤彖得朋喪朋 泰二朋亡 豫四朋盍簮 復彖朋來 咸四朋從 蹇五朋來 解四朋至 友損三一人行則得其友 鳳飛而羣鳥從之曰朋凡曰朋者從我者也兩手相助曰友凡曰友者助我者也易之言朋者七卦言友者一卦坤彖之朋謂衆隂也此隂以隂為朋也泰二之朋謂初陽也復彖之朋謂臨泰大壮夬之陽也咸四之朋謂九五也解四之朋謂九二也此陽以陽為朋也惟豫九四之朋盍簮謂五隂為朋盖九四以陽而居隂隂性多疑故戒以勿疑則雖居隂而隂之同類從之也損六三之得其友謂上九此隂以陽為友也交 隨初出門交有功 睽四交孚 大有初无交朋者隂陽同類相從亦或隂從陽也友者勝已為助陽助隂也交者彼已皆陽同徳相交也隨初九與九四為交睽九四與初九為交大有初九亦以九四為交九四挾其貴盛而相與故无交尚 小畜上尚得載 泰二得尚于中行 坎彖行有尚 豐初節五往有尚 尚謂在已之上而相配合者故人臣取天子之女謂之尚小畜六四在九三之上泰六五在九二之上坎九五在六四之上豐六二在初九之上節九五在六四之上所謂尚也坎節以陽為尚猶下女配上男也小畜泰豐以隂為尚猶下男配上女也彚 泰初否初以其彚 疇 否四疇離祉 彚疇皆類也如蝟之毛刺同時奮興者曰彚如田之疆畎相並作伴者曰疇泰初之彚乾三陽也否初之彚坤三隂也否九四之疇乾三陽也仇 鼎二我仇有疾 仇匹也詩曰君子好仇鼎九二六五正應也故曰仇敵 中孚四得敵 與已同等者曰敵中孚六四與六三皆隂也故曰敵隣 小畜五富以其隣 泰四謙五不富以其隣 震上于其隣 既濟五東隣西隣 隣謂相比近者也小畜九五以六四為隣泰六四以六五為隣謙六五以六四為鄰震九四以六三為鄰既濟東隣六二也西隣九五也三為東二與三隣故曰東隣四為西五與四隣故曰西隣主 坤彖後得主 明夷初主人有言 睽二遇主于巷 豐初遇其配主四遇其夷主 凡卦之六畫有一畫為主爻坤之主爻在上六故占者後乃得主盖主在卦之終也明夷之主爻六二也故初九往則主人有言睽之主爻六五也九二正應故遇主于巷巷謂離之中畫也豐之主爻六二也與初九隂陽相配故曰配主九四變則成明夷明夷亦以六二為主爻豐之主即明夷之主也故曰夷主賔客 觀四利用賔于王 姤二不利賔 需上有不速之客三人來 乾為賔賔之位在西北乾西北之卦也觀四變成乾賔者朝聘于王而為之賔也姤二所謂賔者指九四乾下畫而言也需上所謂不速之客三人者乾三陽也旅 旅彖旅貞吉旅初旅𤨏𤨏二旅即次三旅焚其次四旅于處上旅人先笑後號咷 旅者出外而不在家也旅之卦艮下離上所止之地附麗于外食宿起火在外而附麗于山上故為旅行人 无妄三行人之得 行人謂初九震之主爻也无妄下體震震為大塗初自三之人位而來初足履大塗故曰行人邑人 訟二比五无妄三 說已見前官 隨初官有渝 官者主其事者也隨初九為一卦之主故曰官虞 屯三即鹿无虞 中孚初虞吉 虞者掌山澤之官屯三四五互艮為山三艮之下畫為山之鹿三無應比四而不相得是無人引導于其前也故曰无虞中孚初二三為兊三四五互艮初九在兊澤之内艮山之下山澤之虞也史巫 巽二用史巫紛若 史作策以告神巫歌舞以事神皆通誠意於鬼神者二三四互兊兊為巫書契取諸夬史亦取兊象武人 履三武人為于大君 巽初利武人之貞 武人彊勇之人履六三巽初六皆以柔居剛而外比于剛盖質柔志剛内柔外剛恃血氣之勇者故曰武人巽初取二之剛為已之剛故得稱人師 師初師出二在師三師或輿尸四師左次五長子帥師 泰上勿用師 同人五大師克相遇 謙上利用行師 豫彖利建侯行師 復上用行師 坤為衆震為将帥師泰謙豫復五卦皆有坤有震同人之乾盖變坤之衆而為富實剛彊故特言大師大謂陽也戎 同人三伏戎于莽 夬彖不利即戎二莫夜有戎離為甲胄戈兵同人九三離之上畫夬九二變剛為柔成離夬未變離則無甲胄戈兵故彖辭曰不利即戎冦 屯二賁四睽上匪冦 需三解三致冦至 蒙上不利為冦利禦冦 漸三利禦冦 坎為盜謂以剛破柔而據有其中也屯蒙需賁睽解漸七卦言冦者皆有坎也小人 匪人 惡人 師上既濟三小人勿用 否二小人吉 大有三小人弗克 觀初小人无咎 剥上小人剥廬 遯四小人否 大壮三小人用壮 解五有孚于小人 革上小人革靣 比三比之匪人 睽初見惡人 小人之稱與大人君子為對或以位言或以徳言庶人無位在民為農工商賈在官為府史胥徒則謂之小人天子諸侯卿大夫士有位則謂之大人君子此以位言也然古者有徳然後有位無位必是無徳於是無徳者雖有位亦稱為小人此以徳言也易之言小人盖皆以位陽為君隂為民稱小人者必隂畫也師上六否六二觀初六解六五革上六是也若大有九三剥上九遯九四大壮九三既濟九三五爻則陽畫也爻辭所謂小人非指本爻謂設使小人得之則其占如此也比六三柔而不正為匪人睽九四剛而不正為惡人我 蒙彖匪我求童蒙童蒙求我 小畜彖小過五自我西郊 觀三五觀我生 頥初觀我柔頥 益五恵我徳 井三為我心惻 鼎二我仇有疾不我能即 旅四我心不快 中孚二我有好爵 凡卦以主爻為我蒙以九二為主彖辭稱我者九二也小畜以六四為主彖辭稱我者六四也觀上體巽六四為主六三九五所稱之我六四也頥上體艮上九為主初九所稱之我上九也益以初九為主九五恵我徳指初九恵我也井以九五為主九三我心惻指九五為我也鼎旅皆以六五為主九二我仇九四我心皆指六五為我也中孚上體巽六四為主九二所稱之我謂六四也小過上體震九四為主六五所稱之我謂九四也爾 而 頥初舍爾靈龜 咸四朋從爾思 中孚二吾與爾靡之 解四解而拇 而亦爾也它 比初有它吉 大過四有它吝 中孚初有它不燕 它者在彼之稱在此者為我在彼者為它大過中孚所謂它皆指應爻而言也首 乾上比上无首 離上折首 既濟上未濟上濡其首 頂 大過上過渉滅頂 靣 革上小人革靣頄 夬三壮于頄 頰輔 咸上咸其輔頰舌 艮五艮其輔 卦象乾為首爻位上為首頂靣頄頰輔皆首之物故首頂靣頰輔並見於上爻之辭輔在口内與牙車相依頰者兩臉輔之外也夬九三所謂頄指上六而言也艮六五所謂輔指上九而言也舌 咸上 咸卦兊上兊口有舌頥 頥彖初二三四上 上下二畫連中四畫虚頥口之象須 賁二賁其須 賁三四五上有頥之象六二在頥下須之象也目 小畜三夫妻反目 離為目小畜三四五互離耳 噬嗑上何校滅耳 坎為耳噬嗑三四五互坎鼻 噬嗑二噬膚滅鼻 荀爽九家逸象艮為鼻面之有鼻猶地之有山也噬嗑二三四互艮肱 豐三折其右肱 震為足而巽為股艮為手而兊為肱豐三四五互兊爻位則肱當五心 坎彖有孚維心亨 明夷四獲明夷之心 益五有孚恵心上立心勿恒 井三為我心惻 艮二其心不快三薰心 旅四我心不快 五為心之位六卦言心者八皆指五而言先儒以四為心之位者非也坎之維心維五也明夷之獲心獲五也益之恵心恵五也艮之薰心薰五也井三之惻五惻之也艮二旅四之不快五不快也井旅之五主爻也則稱我心艮之五非主爻也則但稱其心益之九五在上九之内上九之心也立如三十而立之立謂固守之也立心勿恒者言上九之執守其心勿常乆如此而不變也冀其能改之辭也脢 咸五咸其脢 脢背肉前與心相對腹 明夷四入于左腹 卦象坤為腹爻位四為腹身 躬 艮彖不獲其身四艮其身 蒙三不有躬蹇二匪躬之故 震上震不于其躬 渙三渙其躬膈以下股以上皆身也腎所在處迺生身之所由起故以此為身前有腹後有背呂肉為夤皆當第四畫之位艮六四象傳釋身為躬者此政鞠躬之處艮卦所謂身蒙蹇震渙所謂躬皆指四而言也蒙六四得正而逺於陽女之能保有其躬者也六三不正而比二不能如六四之保有其躬故曰不有躬蹇二往應五而三四隔之所以蹇也蹇者三之為也蹇而又蹇者四之為也六二不以此尤人乃曰蹇蹇非四之故躬謂四也象傳曰終无尤也言六二終不以此而尤人也九四震之主爻六三者九四之鄰也而位與上相應震未至于四方至于三之時上六已知畏故象傳曰畏鄰戒也夤 艮三列其夤 夤背吕肉也與腎相直當四畫之位限 艮三艮其限 限上下之際謂身下接股股上連身處為限臀 夬四姤三臀无膚 困初臀困于株木 臀尻也亦當卦之第四肉之柔者為膚夬姤四皆乗剛故象臀无膚夬四臀也以三為膚姤三膚也以四為臀困初六與九四為正應九四臀也正當巽木中畫為木之株故曰臀困于株木股 咸三咸其股 明夷二夷于左股 股身之下膝之上也故當三畫之位腓 咸二咸其腓 艮二艮其腓 腓足肚也膝之下足之上故當二畫之位趾 拇 噬嗑初屨校滅趾 賁初賁其趾 大壮初壮于趾 夬初壮于前趾 艮初艮其趾 咸初咸其拇 解四解而拇 趾當初畫之位足之大趾為拇趾合一足而言拇分一趾而言膚 剥四剥牀以膚 夬四姤三无膚 二為牀四當人之身卧于牀則下者為膚三在四之下膚也夬姤所謂膚亦指三而言臀之膚也噬嗑睽噬膚見後食物類尸 師三師或輿尸五弟子輿尸 人死曰尸四人位而隂畫死人之象故四為尸師下卦坎也坎為輿在四之下故曰輿尸鬼 睽上載鬼一車鬼自坎取象離日之䰟為神坎月之魄為鬼睽三四五互坎凡天地之氣屈而歸曰鬼人死之靈曰鬼物魅亦鬼之屬自人大人至此象之取於人者