易纂言外翼卷六
元 呉澄 撰
辭例第九案辭例標目原本在習坎彖初之上乾乾至故附於此初無篇名今考文義應在辭例篇謹校改乾乾 九三謙謙 初六坎坎 六三蹇蹇 六二夬夬 九三九五井井 彖以上彖爻之辭重用卦名者凡六卦案末節有云卦名之重字者己見象例即指此六卦考文義正宜屬辭例後文殆校者誤注非澄原書之文也謹校改屯 二屯如邅如 五屯其膏蒙 初發蒙 二包蒙 四困蒙 五童蒙 上擊蒙需 初需于郊 二需于沙 三需于泥 四需于血五需于酒食訟 二四不克訟 五訟元吉師 初師出 二在師 三師或輿尸 四師左次五長子帥師比 初二三四上比之 五顯比履 初素履 二履道 三跛能履 三四履虎尾五夬覆 上視履否 二否亨 五休否 上傾否先否同人 初同人于門 二同人于宗 五同人先號咷而後笑 上同人于郊謙 二上鳴謙 三勞謙 四撝謙豫 初鳴豫 三盱豫 四由豫 上㝠豫隨 三隨有求得 四隨有獲蠱 初三五幹父之蠱 二幹母之蠱 四裕父之蠱臨 初二咸臨 三甘臨 四至臨 五知臨 上敦臨觀 初童觀 二闚觀 三五觀我生 四觀國之光上觀其生噬嗑 二噬膚 三噬腊肉 四噬乾胏 五噬乾肉賁 初賁其趾 二賁其須 三賁如濡如 四賁如皤如 五賁于邱園 上白賁剥 初二四剥牀 三剥之 上剥廬復 彖反復來復 初不逺復 二休復 三頻復四獨復 五敦復 上迷復无妄 初无妄往 三无妄之災 五无妄之疾 上无妄行頤 彖觀頤 初朶頤 二四顛頤 二邱頤 三拂頤 上由頤大過 上過渉習坎 初習坎入于坎窞 二坎有險 三入于坎窞五坎不盈離 二黄離 三日昃之離咸 初咸其拇 二咸其腓 三咸其股 五咸其脢上咸其輔頰舌恒 初浚恒 三不恒其德 五恒其德 上振恒遯 初遯尾 三係遯 四好遯 五嘉遯 上肥遯大壯 初壯于趾 三小人用壯 四壯于大輿之輹晉 初晉如摧如 二晉如愁如 四晉如鼫鼠 上晉其角明夷 初明夷于飛 二明夷夷于左股 三明夷于南
睽 四上睽孤
蹇 初三四上往蹇 五大蹇
解 四解而拇 五君子維有解損 初酌損之 二上弗損益之 三損一人 四損其疾按此下益卦言益者三爻篇中未及而原列之卦又與後五十四卦合蓋此書脱訛者多矣他類此姤 上姤其角
萃 初乃亂乃萃 三萃如嗟如 五萃有位升 初允升 三升虚邑 五升階 上冥升困 初臀困于株木 二困于酒食 三困于石 四困于金車 五困于赤紱 上困于葛藟于臲卼井 彖不改井 初井泥 二井谷 三井渫 四井甃 五井洌 上井收
革 初黄牛之革 二已日乃革之 三革言 上革靣
鼎 初鼎顛趾 二鼎有實 三鼎耳革 四鼎折足五鼎黄耳 上鼎玉鉉
震 彖震驚 初二震來 三震蘇蘇震行 四震遂泥 五震往來 上震索索震不於其躬艮 初艮其趾 二艮其腓 三艮其限 四艮其身
五艮其輔 上敦艮漸 初鴻漸于干 二鴻漸于磐 三鴻漸于陸 四鴻漸于木 五鴻漸于陵 上鴻漸于陸今作逵歸妹 初歸妹以娣 三歸妹以須 四歸妹愆期五帝乙歸妹豐 二四豐其蔀 三豐其沛 上豐其屋旅 彖旅貞吉 初旅瑣瑣 二旅即次 三旅焚其次 四旅于處 上旅人先笑後號咷巽 二巽在牀下 三頻巽兌 初和兌 二孚兌 三來兌 四商兌 上引兌渙 二渙奔其机 三渙其躬 四渙其羣涣有丘五涣汗其大號渙王居 上渙其血節 彖上苦節 三不節若 四安節 五甘節小過 二過其祖 三弗過防之 四弗過遇之 上弗遇過之未濟 彖小狐汔濟 三未濟征㐫以上彖爻之辭用卦名者凡五十四卦師 泰上勿用師 同人五大師克相遇 謙上利用行師 豫彖利建侯行師 復上用行師終有大敗 師一陽五隂以震統坤衆也謙豫復皆一陽五隂亦是震統坤衆泰亦有坤衆三四五互震統之同人師之正對師以五隂畫為衆同人則五陽畫為大故曰大師履 坤初履霜 離初履錯然 歸妹初跛能履 初畫地也二為人履之否 遯四小人否 遯九四變為柔與三相易則成否師初以律否臧鼎初利出否並音鄙否惡也遯四亦有讀為鄙者今兼存二義隨 咸三執其隨 艮二不拯其隨 咸之三與初相易艮三畫變而六二獨不變皆為隨觀 頤彖觀頤初觀我朶頤 觀與頤皆二陽之卦頤之初與五相易則為觀噬嗑 睽五厥宗噬膚 睽之六五與九二應九二變為柔則成噬嗑剥 兌五孚于剥 上六一隂剥陽者也九五孚于上與之易位而處則將悉消九四九二初九三陽而為剥矣復 訟四復即命 小畜初復自道二牽復 泰三無往不復上城復于隍 睽初喪馬勿逐自復 解彖其來復吉 漸三夫征不復 凡言復者皆謂自上而反於下自外而反於内也離 否四疇離祉 小過上飛鳥離之 否三四相易成離小過上六變為剛成複體之離咸 臨初二咸臨 臨初九九二與六四六五交感相易而成咸上體以臨其下矣恒 需初利用恒 豫五恒不死 益上立心勿恒需初九變為柔得恒下體豫卦震上即恒上體壯 明夷二涣初用拯馬壯 夬初壯于前趾三壯于頄 姤彖女壯 明夷六二變為剛成泰大壯四陽自泰三陽而息夬初九九三變為柔渙初六變為剛則四陽二隂皆得壯之變體壯之初九變為柔六五上六變為剛則占以姤彖故姤彖亦以壯為辭夷 豐四遇其夷主 涣四匪夷所思 豐之九四變為柔涣之五畫俱變而六四獨不變皆成明夷家 蒙二子克家 師上開國承家 大畜彖不家食損上得臣无家 豐上蔀其家 離象人之家豐卦離下師上六變為剛及蒙損皆二三四五上肖離大畜三四五上肖離益 損二五上益之 益損之反體夬 履五夬履 夬與履二體互易升 同人三升其髙陵 同人二三四互得升下體巽困 蒙四困蒙 困與蒙下體同上體正對革 遯二執之用黄牛之革 鼎三鼎耳革 革自遯初上相易而變鼎者革之反體震 未濟四震用伐鬼方 未濟九四變為柔二三四成震歸妹 泰五帝乙歸妹以祉 漸彖女歸吉 歸妹自泰而變漸者歸妹之反體
以上彖爻之辭用他卦卦名者凡二十一卦孚 需彖訟彖比初小畜四五隨四觀彖習坎彖大壯初家人上解五損彖益三五萃初革三四五豐二中孚五未濟五上有孚凡二十一 泰三其孚于食四不戒以孚 大有五厥孚交如 隨五孚于嘉 睽四交孚解四朋至斯孚 夬彖孚號 姤初羸豕孚 萃二升二孚乃利用禴 革彖已日乃孚 兌二孚兌五孚于剥 晉初罔孚 萃五匪孚 中孚之卦兌下巽上互震互艮合而肖離故凡彖爻之辭言孚者必有此五卦之體兼得四卦之體者二損有艮離震兌益有巽艮離震也得三卦之體者八小畜有巽離兌隨有兌艮震習坎有艮離震萃有艮兌巽革有兌巽離豐有震兌離兌有兌巽離也按原本衍豐有震兌離兌有兌巽離十字又有脱文
得二卦之體者十需大有睽有離兌訟家人有巽離泰大壯有震兌觀有巽艮晉有離艮解有震離也得一卦之體者四比有艮夬有兌姤有巽未濟有離也 孚者占也非象也然亦是卦名故附於此習 坎彖初習坎 坤二不習 習重也坎下坎上二坎相重故曰習坎以後重離重震重艮重巽重兌皆習也卦序重坎在六字之先故加習字以例後五卦惟乾坤雖重不可言習蓋重坎二水也重離二火也重震二雷也重艮二山也重巽二風也重兌二澤也重乾則非有二天重坤則非有二地也坤之大不習者有形之最大唯一坤而已不再有一物如坤之大者也故曰不習獨 復四獨復 夬三獨行 復五隂之卦唯有一陽而六四獨與初之一陽為應夬五陽之卦唯有一隂而九四獨與上之一隂為應故皆曰獨敦 臨上敦臨 復五敦復 艮上敦艮 敦厚也至厚者坤臨上復五皆在四畫坤之上艮上變為柔亦居坤之上畫故皆曰敦言下履厚地也休 否五休否 復二休復 人憩息於木旁為休否三四五互巽為木復之下體震為竹為萑葦皆有庇䕃可依以息者嘉 遯五嘉遯 隨五孚于嘉 離上有嘉 遯五隨五皆以剛中正與柔中正為應如妃耦之曰嘉耦婚禮之曰嘉禮離上之有嘉則占也如有福有慶之比安 坤彖訟四安貞 節四安節 安静者隂之德坤純隂至静故安節四隂得正位故安訟四之剛渝而變為柔則亦隂得正位也甘 臨三甘臨 節五甘節 甘者坤木之味臨三坤之下畫兌體之終胥説之極故為巧言之甘節五剛變為柔成坤以柔濟剛而得中其剛不過節之不苦者也故為中節之甘富 家人四富家 小畜五富以其鄰 泰四謙五不富以其鄰 陽實為富隂虚為不富小畜五陽也故曰富泰四謙五隂也故曰不富家人上體九五為王家九陽實家之富者六四以柔承剛猶后之承王柔變為剛實是家之富與王同也實 頤彖自求口實 鼎二有實 既濟五實受其福頤之初畫剛實能自實其口鼎之二既濟之五皆剛實者也裕 蠱四裕父之蠱 晉初罔孚裕无咎 裕有寛緩自足之意隂柔不能勇於進為故爾蠱六四處父蠱之後而若是何望其能治蠱哉晉之初六亦然人罔孚而恬不以為意適值斯時不當急進所以得无咎也碩 剥上碩果 蹇上來碩 碩大也陽為大剥上蹇五皆陽畫也光 需彖光亨 觀四觀國之光 未濟五君子之光光者天之光需下體乾觀四變為剛未濟五變為剛則上體皆成乾濡 賁三濡如 夬三獨行遇雨若濡 既濟初未濟彖初濡其尾 既濟上未濟上濡其首 濡取坎象坎為雨為水能濡賁二三四互坎夬三變為柔三四五上成四畫之坎既濟未濟皆有正體互體二坎至 臨四至臨 坤初堅氷至 需三解三致冦至解四朋至 井彖汔至 臨彖復上至于 説文以鳥飛從髙下至地為至陽當在上而下臨隂初之陽當在四今下而在初是從髙而至於地也故曰至臨需解皆以坎為冦需之坎在上體解之三四五互坎冦三者其冦皆自外而至為自上而至下者解九四之朋謂九二也卦自艮變艮之上九下易二而為九二朋之自上而至下者也坤初之堅氷由天氣寒於上而後氷凍凝於下亦若自上而下然井彖之汔至至猶極也言幾及井口而未極於上也臨復之至于至猶言比及也與從上而下之至不同永 坤用六比彖賁三益二萃五艮初小過四永貞凡七 訟初不永 陽能永隂不能永坤之純柔其利者以其變為純剛而能永也比以九五為主爻及賁之九三萃之九五皆陽剛故能永也益之六二艮之初六則戒之以勉其所不足也小過之九四則戒之以勿盡其所有餘也訟初隂柔是以不永所事引 兌上引兌 萃二引吉 永者自然能長陽之為也引者不長而延之使長隂之為也引之字引弓也假借為五度之引度之十尺曰丈已可為長之最乃復増加五倍其長而曰引而復加其長猶引弓者滿而愈求其滿也兌上六之説極矣又延而長之故曰引兌萃六二之應九五非能久者也延之使長庶其得吉故曰引吉二爻皆隂柔也牽 小畜二牽復 夬四牽羊 兌為羊之羣行牽聨而進故牽之義象羊小畜二三四互兌夬四變為柔二三四成兌故皆有牽象進前之謂牽反下之謂復如其進前之勢而牽聮以反於下是謂牽復夬之牽羊則牽而進前者也曵 睽三輿曵 既濟初未濟二曵其輪 牽者牽而進前曵者曵而退後坎之象其於輪也為曵暌三四五互坎三輿也有曵之於後者而不能退既濟二三四互坎輪也初在其後曵之未濟三四五互坎輪也二在其後曵之逐 大畜三良馬逐 頤四其欲逐逐 睽初震二既濟二勿逐 逐者進於後而追其前者也允 升初允升 晉三衆允 説文引升初六爻辭允作□以此例之晉三衆允亦當作□其字從屮從夲諧允聲屮者上徹也本者進趨也二字皆有進之義故□字訓進今易文作允蓋從省也在 乾二在田四在淵五在天 師二在師 隨四在道 巽二上在牀下 小過五在穴 在者即此而居也自 需四自穴 小畜初自道 小畜彖小過五自我西郊 大有上姤五自天 自者由彼而至也由 豫四由豫 頤上由頤 豫之四頤之上皆卦主也以卦變言豫由四而成卦頤由上而成卦以卦象言震之大塗可由者也居 屯初隨三頤五革上居貞凡四 咸二居吉 涣五王居无咎 居者但可静而居於内不可動而行於外也處 小畜上既雨既處 旅四旅于處 處者止也陽行隂止小畜之上旅之四剛變為柔則巽風為坎雨而風之行有暫止之時離火為艮山而旅之行有暫止之地也即 屯三即鹿 訟四即命 夬彖即戎 鼎二不我能即 旅二即次 即者就之也遇 同人五相遇 睽二遇主四遇元夫 睽上夬三遇雨 小過二遇其妣遇其臣四遇之上弗遇 遇者與之相值也假 家人五王假有家 萃彖渙彖王假有廟 豐彖王假之 假至也退朝而適燕寢至於家也有事而見先王至於廟也王廵狩而至諸侯之國所謂王假之也反 復彖反復其道 蹇三往蹇來反 反還也自外而還内也十月陽盡於上而十一月微陽生於下若自外而反於内然其反也由其故道而復也蹇卦自震變震之初九上往易六五而為九五震之九四下來易六三而為九三是蹇之九三不往外以䧟於險而來内以還於下也頻 復三頻復 巽三頻巽 頻水厓也字本作頻世俗從省去水至水厓之不可進而止曰頻復三變為剛二三四成坎巽三變為柔初二三成坎三當下卦之終水之盡處也復巽之三皆以頻為象滅 噬嗑初滅趾二滅鼻上滅耳 大過上滅頂 水漫出物之上物没入水之中是之謂滅過渉滅頂是也手持大臠之膚以噬而膚之大揜過其鼻足校在脛首校在項而足校之厚下揜及其趾首校之厚上揜及其耳其鼻其耳其趾之被遮揜有似物被水所漫没故亦曰滅發 蒙初發蒙 豐二發若 發者開啓之也撤去幕巾為發蒙剖除障隔為發蔀蒙初豐二皆偶畫疏通而不窒塞蓋有九二九三九四之陽以開啓於其外也故曰發撃 蒙上擊蒙 益上或擊之 擊者艮手所擊蒙艮上益有互艮皆以上九擊六三也執 師五執言 咸三執其隨 遯二執之 三爻言執亦取艮手之象師五變為剛三四五成艮咸遯皆艮下說 小畜三大畜二輿說輹 遯二莫之勝說 睽上後說之弧 困五乃徐有說 二物昔相合而今相離為說舍 屯三幾不如舍 賁初舍車而徒 頤初舍爾靈龜 棄而弗用止而弗為去而弗顧均謂之舍何 噬嗑上何校滅耳 大畜上何天之衢 何者以首戴之也卦位上為首故二卦皆於上爻言何勝 遯二莫之勝說 夬初往不勝為咎 漸五終莫之勝 三爻勝字皆平聲讀任也堪也或有作去聲讀而解為勝負之勝者勝負之勝易中云克不云勝也克 蒙二子克家 訟二四不克訟 同人四弗克攻五大師克 復上不克征 既濟三克之 克能也勝也勝亦兼能義春秋書克叚糓梁傳以為能勝也見 乾二五訟彖蹇彖上萃彖升彖巽彖見大人凢八乾用九見羣龍 蒙三見金夫 睽初見惡人三見輿曵上見豕 豐二四見斗三見沬 困三不見其妻艮彖不見其人 蠱四見吝 姤初見㐫 見謂目所覩也離為目巽為多白眼見兼取離目巽眼之象乾二五變為柔則上下二體皆成離訟困皆二三四互離蹇巽皆三四五互離睽離上豐離下蠱艮三四五上成四畫之離蒙二三四五上成五畫之離姤升巽下萃三四五互巽巽二體重巽又互離唯乾用九卦之全體六畫俱已變故見字不於卦體取象視 履上視履 履三歸妹二眇能視 頤四虎視震上視矍矍 視謂以目覩之也故於離目取象履歸妹二三四互離頤全卦六畫之離四變為剛則上體成離震初二三四四畫之離又上變為剛則上體成離闚 觀二闚觀 豐上闚其户 闚者於門罅中竊視也觀三四五互艮為門六二在三四二偶畫之内自内而闚三四雙扉之門也豐震上艮之倒體上六在六五一偶畫之外自外而闚六五單扉之户也泣 屯上泣血漣如 中孚三或泣或歌 泣者離目出涕也屯初二三四五五畫之離中孚全卦複體之離也屯上云泣血故項氏云於坎水取象涕 離五出涕沱若 萃上齎咨涕洟 涕淚也目之液也而鼻之液亦或謂之涕目鼻之液皆人身之水故取坎象離二三四五萃三四五上成四畫之坎又萃三四五互巽為多白眼二三四互艮為鼻蓋目鼻之液自上而流下至三也目涕曰淚鼻涕曰洟單言涕者目涕也離五出涕是也合洟而言者鼻涕也萃上涕洟是也涕洟者鼻涕之洟也凡言泣者聲細而有淚涕者但有淚而無聲哭者聲大而有淚號者但有聲而無淚號 同人五旅上號咷 夬彖孚號二惕號上无號萃初乃亂乃萃若號 渙五渙汗其大號 號自兌口出聲夬萃兌上旅三四五互兌同人五變為柔三四五成兌渙五巽風之號亦兌倒體也嗟 齎咨 離三大耋之嗟五戚嗟若 萃三嗟如節三嗟若 萃上齎咨 嗟亦兌口之歎聲萃兌上節兌下離三四五互兌齎咨二字與嗟字音同而聲轉義與嗟同笑 同人五後笑 萃初一握為笑 震初後笑言啞啞 旅五先笑 笑者喜樂而口開兌中之奇畫坼而偶則成震兌口之開也故震有笑言之象同人萃旅皆有互兌歌 離三不鼔缶而歌 中孚三或歌 歌聲亦自兌口而出離有互兌中孚兌下按中孚之卦巽上二三四互震全卦為複離六三爻辭曰或鼓者震之動也曰或罷者巽之懦也曰或泣者離目之出涕也曰或歌者兌口之出聲也鳴 謙二上鳴謙 豫初鳴豫 震為雷雷發聲曰雷鳴又為馬之善鳴者豫震上謙三四五互震雷之鳴聲由下之剛畫謙二比震之剛畫謙上豫初應震之剛畫故皆曰鳴告 泰上自邑告命 夬彖告自邑 告亦是兌口告之夬兌上泰二三四互兌求 屯四求婚媾 蒙彖匪我求童蒙童蒙求我 隨三有求得 坎二求小得 求者隂陽相求也或以應而求或以比而求屯之初四相應故初九求六四陽求隂也蒙之二五相應故六五求九二隂求陽也隨之三四無應而相比故六三求九四而有得坎之二五同德不相應必也九二變為柔以隂小而求九五乃有得也錫 訟上或錫之鞶𢃄 師二王三錫命 晉彖康侯用錫馬 錫與也上之與下下之與上皆謂之錫王之錫命上錫下也康侯之錫馬下錫上也鞶𢃄之錫而曰或不知其誰何也拯 明夷二渙初用拯馬壯 艮二不拯其隨 拯救也以陽之彊救隂之弱也明夷之六二九三拯之渙之初六九二拯之艮六二為九三之隨從而九三不拯之也艱 泰三噬嗑四大畜三明夷彖艱貞凡四 大有初艱則无咎 大壯上艱則吉 艱謂以艱難處之不可忽易也顛 頤二四顛頤 鼎初顛趾 顛者人之首頂倒而居下謂之顛頤之二四在上而求養於初初在下而致養於上是上者下下者上也故曰顛頤鼎之顛趾賈誼所謂首顧居下足反居上者也迷 坤彖先迷 復上迷復 迷昏惑也隂柔晦昧故迷然坤純隂倡始則迷復上六至終而迷者也冥 豫上冥豫 升上冥升 凡卦之上為冥天上之位也故豫升上爻之辭皆曰冥幽 履二歸妹二幽人井初幽谷 凡卦之初為幽地下之位也井初幽谷是也履二歸妹二居人位而鄰於初之幽以其志在退隱於下故曰幽人 卦位五上為天初二為地然五顯而上冥二見而初幽五乃人目所觀之天上則髙出人所觀者之上青霄𤣥逺故曰冥二乃人足所履之地初則深入人所履者之下黄泉黒暗故曰幽磐桓 屯初 磐石也已見象例桓木之植於地中者連二字為義以言其不可動也次且 夬四姤三 次且行不進也夬四姤三剛畫化為柔互巽下畫進退不果者也蹢躅 姤初 足不受羈絆跳踉欲走之意臲卼 困上爻 一作倪㐳臲或作隉或作臬卼或作杌人在高處立而不安也困九五為互巽之上畫上在互巽之上巽為木為髙猶立於髙木之上也 凡辭之以連字為義者四卦共五坦坦 履二 愬愬 履四 翩翩 泰四 戔戔賁四 眈眈 逐逐 頤四 憧憧 咸四 嗃嗃嘻嘻 家人三 徐徐 困四 虩虩 啞啞 震初蘇蘇 震三 索索 矍矍 震上 衎衎 漸二瑣瑣 旅初 凡辭之以重字為義者十七卦共十其義各具經注案此下有卦名之重字者己見象例二句非原書之文謹刪去辨詳見前
象例占例辭例之説有纂言之所已言而推廣餘意者有纂言之所未言而兼存别説者故間有微不同者焉