周易原旨卷一
元 保巴 撰
夫子曰昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命又曰古者伏羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情此伏羲氏之易也所謂先天者是也又曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶此文王之易也故曰周易所謂後天者是也河出圖洛出書皆作易之原易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦因而重之易之所由作也易有四象所以示也易惟用四象而已非四象不生八卦非兩儀不生四象然而皆不出乎一太極也故物物各有太極一本而萬殊也萬物體統於太極萬殊而一本也此易之所以爲神也䷀乾下乾上乾元亨利貞此辭文王所以斷一卦之吉凶彖用二少七八也爻用二老九六也不變視彖變則視爻也
初九潛龍勿用此爻辭周公所作以斷一爻之吉凶辭不足以盡其意故設象以示人夫子曰易者象也象也者像也此爻其象爲潛龍其占爲勿用其義則小象文言備矣此象氣象也此像儀象也九二見龍在田利見大人見九五之君故曰大人九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎王輔嗣畧例云凡言无咎本皆有咎者也防得其道故得无咎也吉无咎者本亦有咎由吉故得免也无咎吉者先免於咎而後吉從之也或亦處得其時吉不待功不犯於咎則獲吉也
九四或躍在淵无咎三四兩爻人道也故不言龍九四之或躍在淵蓋四近於五將有變化之象
九五飛龍在天利見大人見九二之賢臣故曰大人上九亢龍有悔用九見羣龍无首吉九者數之極也一即三者所謂天地人三才具也三即九九即一者三可相離爲三不可相離爲參二可相離爲二不可相離爲兩儀質雖殊神氣本一一即三三即九九即一也蓋謂乾道循環自强不息莫測其終莫窮其始故无首也
象傳彖者材也言一卦之材山海經曰彖是海中獸口開五臟見所見無不明故能斷彖曰大哉乾元萬物資始乃統天彖者斷也斷乾元也雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天以變卦言雲行雨施坎象大明終始離象以飛伏言乾伏坎離也故以斷亨乾道變化各正性命保合太和乃利貞利者宜也貞者正固也即歸根復命矣將元之所以通亨之和氣利割得宜者東方青氣西方白氣南方赤氣北方黒氣中央黄氣故曰五氣順布四時行焉即謂放之彌滿六合斂之退藏於密利而復貞貞復起元是以見羣龍无首吉无端倪耳首出庶物萬國咸寧斷首出庶物陽先隂後陽貴隂賤陽大隂小陽倡隂和理固然耳其理既順萬國自然皆寧
大象大象者君子取一卦而用也象獸中最大者也備百獸之肉又胥官周禮秋官云象胥掌蠻夷閩貉戎狄之國使象曰天行健君子以自强不息
小象小象者君子於逐爻取用可謂戒之之辭也潛龍勿用陽在下也初九見龍在田徳施普也九二終日乾乾反復道也九三或躍在淵進无咎也九四飛龍在天大人造也九五亢龍有悔盈不可久也上九用九天德不可爲首也君子進修徳業待時而動故无咎所謂戒辭
文言君子以在心爲志𤼵言爲詩情動於中甚得乾之元亨利貞四徳之藴故取中正仁義而爲主静立人極而極中之理是天下之大本也可謂贊美之辭矣文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞夫子釋乾四徳之義如此
言徳初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也白虎通云君者羣也羣下之歸心也九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非爲邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩聖人萬物之極者也本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也夫子釋乾六爻之義
言位潛龍勿用下也初九見龍在田時舎也九二時當舎舊終日乾乾行事也九三或躍在淵自試也九四始試其可飛龍在天上治也九五居上治下亢龍有悔窮之灾也上九其位過髙故也乾元用九天下治也不以位自髙故天下治也
言時潛龍勿用陽氣潛藏初九見龍在田天下文明九二終日乾乾與時偕行九三或躍在淵乾道乃革九四飛龍在天乃位乎天徳九五亢龍有悔與時偕極上九乾元用九乃見天則九者數之極也一即三三成九即是元而亨亨而利利而貞貞而復元乾道循環自强不息天則也
贊徳神爻龍位旁通其情之理原始反終之義故通贊之也乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉贊四徳大哉乾乎剛健中正純粹精也贊乾之神六爻發揮旁通情也贊六爻時乗六龍以御天也贊龍雲行雨施天下平也贊六位咸寧普澤天下也體易而用體者體本卦文言謂君子體仁足以長人之意也君子以成徳爲行日可見之行也潛之爲言也隠而未見行而未成是以君子勿用也體初九君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也乾六爻皆象君所以二非臣也故曰君徳坤六爻皆象臣五非君也故曰黄裳所謂旁通情體九二也九三重剛而不中上不在天剛陽之才未離乎下下不在田貞正以達乎上故乾乾因其時而惕雖危无咎矣體九三九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎三與四同徳不同位三在下之上四又出乎人之上此體九四也夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎體九五亢之爲言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎體上九䷁坤下坤上坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉乾馬坤牛稱利牝馬之貞坤臣妾之義明矣彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含𢎞静翕爲含動闢爲𢎞光大謂徳合也品物咸亨斷坤之元亨也牝馬地類行地无疆柔順利貞斷利牝馬之貞馬謂坤伏乾故君子攸行先迷失道後順得常謂陽倡隂和也西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆後天方位坤在西南艮在東北方以類聚者往西南則得朋也物以羣分往東北則喪朋也以隂從隂乃與類行以隂從陽乃終有慶離其類而從陽必安於守正所謂正者坤爲婦道以順爲正也象曰地勢坤君子以厚徳載物初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也上衣下裳之制故曰君徳坤爲黄裳文在中也者即黄中之中以明其徳上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也陰之極也陰極則害陽龍爲陽故曰龍戰于野以致陰極敵陽俱傷雨敗其血𤣥黄道之窮也君子防于履霜之初易爲力龍戰之後難爲功所以變之貴早用六利永貞象曰用六永貞以大終也此言卦變也坤之變盡爲乾陽大陰小始小而終大變之善者也
文言文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行坤静也以動爲主臣道也以君爲主又妻道也以夫爲主綱常之正也其静也翕含萬物也其動也闢而化光也所以坤順而當承天若陽倡而陰不和男行而女不隨坤道失矣自然以叶韻因叶韻而諧和因和而達道所謂和也者天下之達道也
君子體易而用之積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也此體初六直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也此體六二陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也天无十地无一所爲代有終也此體六三也天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也上卦之下下卦之上其故當然此體六四也君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也此體六五也隂疑於陽必戰爲其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄此體上六也䷂震下坎上屯以卦變言屯自觀來觀之初柔交上九之剛故爲水雷也元亨屯有大亨之道利貞非貞固何以濟屯宜在貞固勿用有攸往方屯之時未可有所往也利建侯天下之屯豈獨力所能濟必廣資輔助利建侯而治不寧也彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈雷雨之動者變解也屯而變解何也卦變不一取應爻易位也應爻易位者上下无常剛柔相易不可爲典要惟變所適天造草昧宜建侯而不寧建侯而治不寧者也象曰雲雷屯君子以經綸治屯如治亂絲經之綸之解其結使就條理則可亨矣
君子體而用之故三代興封建之制私其土子其民建侯而治不寧此謂亨屯之道也君子以經綸者用正也雷雨之動滿盈者用變也屯變作解則難可解矣天造草昧者屯亂之世也初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓坎險在前更兼度其上下爻无位之理故盤桓而未進志行正也以陽爻居陽位所以正也以貴下賤上剛易下柔也大得民也互體見坤坤衆也衆者民也
君子體而用之盤桓而未進也茍或躁進犯難必矣故居貞守正廣資其良佐雖盤桓而未進其濟屯之志已行矣可謂不行而至也六二屯如邅如六二與九五正應爲二隂所陷邅如也又有初九之剛所逼屯如也乗馬班如坎震皆馬象謂欲前進應五險難在前不得進遂復班四馬乗馬班如也匪冦婚媾初非與六二爲冦欲求我爲婚耳女子貞不字六二居中得正貞女也故不字十年乃字十者數之大變也變者數至也數至者時至也時至則禮至矣故禮曰女子許嫁笄而字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也君子體而用之故曰貞女不嫁至十年數窮時至妄求者退正應者合乃許嫁矣天道好還十年換甲未有十年而難不舒者惟守正而不他求雖有强暴不奪其志則久當反復其天理之常矣爲臣子者可不鑒乎六三即鹿互體見艮艮爲黔喙之屬即鹿者遂擒其鹿也无虞六三无應故言无虞虞爲掌山澤之官也若无虞人引導之必不可獲也惟入于林中君子㡬不如舎往吝此爻不中不正又近于坎陷故也象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之往吝窮也
君子體而用之易者研㡬之書君子知㡬之士往禽而无虞人引導之不如舎而不往見㡬之早則无陷入林莽之羞矣六四乗馬班如雖六四與初九正應理當陽倡隂和男不求女无先動之理故乗馬班如也求婚媾初九来求往吉无不利必往爲婚媾吉无不利矣象曰求而往明也
君子體而用之若男不行而女先隨以是爲吉无不利者乎明者不如是也是可爲无媒自往者之戒矣九五屯其膏小貞吉雖九五之君居中守正但遭屯難之世當緩施恩澤大貞凶急則凶象曰屯其膏施未光也
君子體而用之故九五所居之位則是所遭之時則非居屯難之世在坎陷之中膏澤不能下人君之屯也漸正之吉驟正之則凶上六乗馬班如上六乗初與五二剛所逼更處屯難之世班如也馬者說卦云坎於馬也爲美脊故曰乗馬也泣血漣如又坎爲血以屯極又无應故有此象象曰泣血漣如何可長也
君子體而用之理當道窮必變故夫子曰何可長也與否終則傾同意夫子𤼵周公所未言耳爻位當正非久屯者也經有未𤼵者傳爲𤼵之類皆如此䷃坎下艮上蒙元氣初𤼵亨九二爲卦之主以剛居中自有亨通之道匪我求童蒙九二臣位居中守正欲格君心之非當以静待童蒙求我六五童蒙之君降志求九二之賢臣志應也初筮告童蒙求我𤼵端之際卜度其來之誠意精神可否然後教之再三瀆求者不專言雖頻數愈見寡信瀆則不告倘有輕易莫若静定將以威嚴示之待其自明所爲不告之告也利貞不告之告即謂夫何言蓋謂天道自然使萬物各得其宜者利也元氣伏藏者貞也彖曰蒙山下有險以卦象言險而止以卦徳言内險而外止蒙蒙亨以亨行時中也斷九二也匪我求童蒙童蒙求我志應也六五降志求九二也初筮告以剛中也以九二爲卦主居中者剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也初筮告者度其來意至誠專一以剛中之道而告之與一言已多矣茍或學者心意不專與百言亦不足至於再三愈煩瀆而愈不信也蒙以養正聖功也養正者元氣未𤼵之時純一而不雜也使學者存其純一未雜之貞以養其本然之明徳爲入聖之基也象曰山下出泉蒙君子以果行育徳君子體而用之山下出泉蒙静而清也君子以果行育徳者我爲山也彼爲泉也以我果行而不動令彼養徳而自化也初六發蒙居初近九二卦主開發之最先得者利用刑人以法正人也用說桎梏志在說其桎梏而已以往吝過是以往則吝象曰利用刑人以正法也君子體而用之人之昬蒙未開如桎梏之未說一發其蒙桎梏說矣吁甘桎梏之中而不知求說者㡬何人哉九二包蒙吉九二卦主剛中以六五柔中而下應降心相從又介乎衆隂羣蒙之間隂来求陽喻蒙来求我有師傅之象包者何所不容歸斯受之之意納婦吉羣隂從一陽一陽受羣隂也子克家九二陽畫居中譬父有賢子而成家也象曰子克家剛柔接也君子體而用之父有賢子而成家君有賢臣而國定一也五君以柔接二臣之剛其所受教禮則宜矣然此爻包蒙之意不可不玩蓋自小學至於大學皆有所得益其良能克念作聖大無不包小無不入則天地包我乎我包天地乎我不求蒙蒙来求我感應之㡬妙矣六三勿用取女隂柔不中不正失其蒙矣以致此位無蒙也見金夫不有躬人盡夫矣无攸利行不順非貞女矣象曰勿用取女行不順也君子體而用之擇婦擇交其義一也六四困䝉吝象曰困蒙之吝卦例本卦而凡言他卦者皆用卦變所以外卦變之盡爲困變困則四不正故吝獨逺實也陽實隂虚六四上欲與上九隂陽相比却被六五所隔下欲與九二隂陽相比又被六三所隔所以獨逺於陽實也是無以觸𤼵其蒙者故爲困吝矣君子體而用之困而不學民斯爲下矣豈不吝乎六五童蒙吉象曰童蒙之吉外卦艮艮爲少男故稱童童僕童牛童觀童蒙皆有艮六五柔中應九二若幼沖從師傅之象其占爲吉順以巽也夫子言順以巽者謂從二也又二五應爻剛柔相易成坤成巽故互用卦變也
君子體而用之幼沖從師傅之象故吉上九擊蒙上與三應三隂柔而上通剛有擊蒙之象不利爲冦易爲君子謀不爲盜賊小人謀也利禦冦止爲禦冦而言也豈爲爲冦而言哉禦冦者爲我冦者彼也指内卦之坎坎爲盜盜據險而爲冦謂六三爲冦者上九禦冦者上九與六三應故爲擊蒙又三四五有坤應爻易位上下皆有坤坤爲順爲衆以此衆戰誰能禦之故夫子曰利用禦冦以其上下順也誠可見矣象曰利用禦㓂上下順也
君子體而用之事在㡬微纔見互體有坤當以杜漸防微恐蒙衆黨順所以夏楚收威扑刑輔教蓋謂仁心所繫非得己也必當擊蒙耳夏楚以梧桐至虚至輕之木爲教刑之具可謂仁心之驗也䷄乾下坎上需須待也謂其坎險在前此需之所以爲名也有孚光亨貞吉利涉大川彖曰需須也險在前也剛健而不陷乾以剛健故不陷其義不困窮矣何窮之有需有孚九五中正之君位乎天徳為需之主有剛健之徳本體中實是有孚也光亨有孚則光大光大則亨通矣貞吉所以得正固之吉位乎天位九五卦主之君位以正中也以其居中守正也利涉大川往有功也以卦象利涉大川往有功也爲其以乾剛健之道而進无所不利也易言利涉大川者在彖凡八在爻凡四需訟蠱益頤渙謙同人中孚大畜未濟又大川者非取坎水象則取兊澤象又利涉川者非取舟虚象則取乗木象取舟虚象者離中虚象舟中孚似離稱舟虚是其證矣又取乗木之象者舟楫刳木剡木爲之也益稱木道乃行渙稱乗木有功中孚稱乗木舟虚是其證矣除謙外十卦非有離正體則有離互體似體舟虚也謙卦震木行坎水之上蠱益中孚又㢲木行兌澤之上訟渙又巽木行坎水之上頤又有震木同人又有巽木乗木也利涉大川之象如此其義當隨卦求之象曰雲上于天需夫子大象只取八象與彖義又不同雲上于天升而未降在天之下者誰无望霓徯雨之心然而亦非力所能及需之象也君子以飲食宴樂飲食以自養宴樂以自怡居易以俟命也
君子體而用之當藴蓄未達之際藏器待時善體需者也九五曰需于酒食爻用大象辭也序卦又曰需者飲食之道蓋同一意飲食宴樂和也達道也九五中正中正大本也此中和之妙有體有用耳初九需于郊陽處需初最逺於險也處于曠逺之地需于郊也利用恒宜守常安分无咎不可躁進故无咎六爻皆取涉險俱爲險在前象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
君子體而用之當以安分自守澹然無欲是得恒也九二需于沙陽剛居中去坎水漸近未至於水需于沙也小有言雖无險亦小有言語之傷不至于甚害也終吉以寛裕自守終得吉也又去水漸近有沙象互體見兊兊爲口有言象不正无應其占當為小有言語之傷也象曰需于沙衍在中也爻衍在中當得中吉衍如衍易衍疇之衍初能安常二能守中雖有險焉能病雖小有言以吉終也
君子體而用之當以寛裕自守終得其吉也九三需于泥陽居乾上剛過中也切近于坎需于泥也致冦至恃剛上進必犯險也坎爲險爲陷爲難爲盜爲冦爲𤯝又爲灾者陽陷隂中故有此象象曰需于泥灾在外也去川稍逺爲郊漸近爲沙切近爲泥雖泥至近猶在外也自我致冦下卦之上三陽已亢致冦之道也敬慎不敗也謂敬慎不敗者爻辭無此意夫子見其得正且有應當得不敗之占而又設爲敬慎之戒也雖致冦近灾鄰於危殆而不敢蓄縮而不進猶有需焉
君子體而用之善禦冦者不致冦也善備冦者不致敗也處險待時者良方也六四需于血出自穴象曰需于血順以聴也九五需于酒食易言酒者皆有坎習坎之尊酒簋貳未濟之飲酒濡首困之困于酒食可爲證矣陽處尊位中正之君剛陽中正盡其道也雲在天上物之需也酒食宴樂人之需也貞吉以道處需必得貞正之吉象曰酒食貞吉以中正也君子體而用之當以敬字爲主飲食者豈徒蠧米麥聚閒民為是養其小體之事哉其理當奉祭祀養父母介眉夀以宴樂嘉賓之心禮樂之寓也中和之發也後世有亂我籩豆者不知需中之義故也蓋謂所處當理有所需而必遂也上六入于穴隂居險極需之終也物極則反需極則變險極則解矣以柔處上得其安居而入穴者以正而有應故也有不速之客三人來乾之三陽志上進不待催促而自来也與三有應與初二非應故謂不召自至之客言三陽欲進久已爲坎陷在前需待必至不能禦矣敬之終吉六以隂柔遇陽剛當盡誠致敬而待之終獲吉矣與他爻意不同象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
君子體而用之謂上六當位而言不當位者以其隂在上而處險極之故然能以敬順而自處則陽不能陵終得其吉安致大失哉䷅坎下乾上訟天道上進水性就下天水相違所以成訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川彖曰訟上剛下險坎下乾上險而健訟天水相違訟有孚有孚言九二剛陽中實誠信而爲下卦之主窒惕中吉剛來而得中也以卦變言剛柔相易之意訟自遯来二三相易陽畫居二而得下卦之中窒惕者雖是得中其位未當當以畏敬慎守其中則可矣終凶過中位極必致凶矣指上九也訟不可成也故不可成利見大人尚中正也指九五也居君位既中且正決訟之主也不利涉大川互體見巽坎巽木浮於坎水有乗木之象涉川也又見離中虚爲舟而三陽在上重不堪載不利涉也入于淵也入巽淵坎見險不止陷于淵矣象曰天與水違行天西轉水流東訟故訟君子以作事謀始君子體而用之當以怵惕敬慎其訟不可輕舉妄動作事必謀其始有訟不若無訟也初六隂居坎下處訟之初也不永所事與九四剛陽爲對敵自度才弱量不能勝以理待之故不永所事矣小有言九四欲强訟無由得興故小有言終吉初六以理待之九四之訟難興是以終得其吉貴其無訟也象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
君子體而用之循理而柔待故能柔必勝剛弱必勝强其辨明矣九二不克訟以剛居中訟之主也上與九五相敵蓋九五所處中正其可敵乎故不克訟也歸而逋退而竄避之其邑人三百户退而處于三百户至小之邑也无眚避之則无災眚也象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也災患易至也
君子體而用之當以安常守分素位而行終無犯上之譴矣六三食舊徳貞厲隂居險極不可妄求當正固其志終吉故保其終吉也或從王事无成或從在上之應所成不在己也故无成象曰食舊徳從上吉也君子體而用之當食其舊恩從上而不自居其成所以能保其素有之祿位矣九四不克訟陽剛不中好訟者也正應在初不永所事六三在下守素不争又上近九五剛中之君其可與之敵乎不克訟也復即命以无對敵反復而安于命渝變而從其正安貞吉可獲安常貞固之吉象曰復即命渝安貞不失也君子體而用之當反求諸己而已九五訟元吉陽居尊位中正之君也以剛明果決斷天下之訟凡所施為無不吉也故元吉象曰訟元吉以中正也
君子體而用之若以剛健中正治訟盡天下之善也即乾之文言所謂大人之徳備矣此爻聴訟之主也上九陽居最上剛之過也處于訟極嗜訟者也或錫之鞶帶因訟勝而受服命終朝三禠之與人争訟而得賞必不能常保一日三見禠奪之辱何足敬乎象曰以訟受服亦不足敬也
君子體而用之訟不可輕舉聖人戒訟之義深矣䷆坎下坤上師以象而言坤上坎下行險而順以體而言地中有水水能聚之以用而言衆隂從一陽皆帥師之義也以師爲衆蓋外卦見坤坤衆也貞九二爲卦主以其陽剛居中而爲帥師之象故貞丈人互體見震震爲長男即丈人也吉長子用事故吉无咎彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順兩軍對陣死生倐忽險也聲罪致討名正理直順也以此毒天下授之以不仁之器教之以殺人之事可謂毒天下也茍以出師之道其令名正理直律以生道殺民雖死不怨殺者而民從之吉又何咎矣師道至此莫大之吉
象曰地中有水師君子以容民畜衆君子體而用之九二將帥之象上不得君故不可以出師下不得衆亦不可以出戰終不敢爲伍必當出師之時切不可以輕敵帥師者可不慎乎
初六隂居坎下出師之初當正于始師出以律否不然臧凶臧善也謂雖善亦凶象曰師出以律失律凶也
君子體而用之出師而無律未戰先敗何以出戰哉蓋本於將失將故失律失律故失師矣九二以剛處中而上下五隂應之故爲一卦之主在師中吉无咎上應六五君臣相與也爲君信任故爲師主也在師之時羣爻皆隂獨此一陽居中得位故專制其事也閫外之事專于統攝職當爲也師旅之道不患不及惟患過之二既處中則無過也故曰中吉无咎王三錫命行師以剛中之道爲而不恃篤力而成功盡善而安天下故大君特三錫以恩命褒其成功也象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也君子體而用之出師以剛中之道勝之雖承天寵懐服萬邦亦當以恩禮處之功成而不有爲而不恃惟義而已六三以隂處陽非其位也師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也坎爲中男弟子也互體見震爲長男即長子也此爻用事猶弟子之象戰必敗君子體而用之師旅之事必當委任專正反是則凶矣六四以隂處柔知進退者也師左次左主退右主進老子云吉事尚左凶事尚右无咎象曰左次无咎未失常也見可而進知難而退師之常也君子體而用之量六四之才既柔度其不能勝完師而退是故可謂知進退存亡而不失其正者矣六五隂居尊位興師之君也田有禽姦邪擾害良民如獸入于田中侵害苗稼也禽獸害苗宜獵之姦邪害民宜伐之利執言无咎聲其罪而討之如是而動則无好争之咎也長子帥師六五爲興師之君九二爲全卦之主又兼互震可謂長子矣弟子輿尸貞凶輿衆也尸主也謂除九二外使衆爲主帥雖貞亦凶矣象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
君子體而用之長子謂九二以中正之徳合于上而受命以行師則可若復使其餘者衆主其事是不當也出師之道不得已而用之也本以救生反以害生失其天理之常矣蓋所以興義兵者誅其無道之賊而弔其無辜之民可謂帥師以中行也上六隂居最上論功行賞之時師之終也大君有命君命以賞有功者也開國承家開國謂大者封之爲諸侯承家謂小者陞之爲大夫承即受也小人勿用隂闇小人雖建大功不可用也止可賜賞使之富而已若使其有國有家必恃功而僭上邦必亂矣象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
君子體而用之若小人獲功只可優以金帛不可胙以茅土聖人之戒深逺矣䷇坤下坎上比親輔也地上有水相比之義故曰比也吉九五陽剛中正而居君位衆所親輔是以吉也原謹其始也筮卜度其可比而比之元善之長也永久長也貞正固也无咎比之道能盡其理可得无咎也不寧方來九五以剛中之道而比天下之衆則上下之志相應也衆所不寧者方且逺來求比得其所比故保而得寧也後夫凶後謂未達當比之道者必致凶矣彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯君子體而用之一陽居五而衆隂從之一人建極而天下附之比之象也天道行而萬物順聖徳修而萬民化大順大化不見其跡莫知其然之謂神故天下之衆本在一人道豈逺乎哉術豈多乎哉比之吉者也比者即隂輔陽也下順上也所以然者以剛中也剛中者皇建其有極也先王有燕饗有聘問有巡守述職親諸侯也有天下者不可不知此比之義也初六隂居坤下比之始也有孚相比之道孚誠爲本比之无咎始有孚誠終无咎有孚盈缶缶器也盈滿也以坤土爲器以坎水爲實器皿充實之盛譬信之誠于中而應于外也終來有它吉始進我之孚誠終有外卦之吉也坤土亦爲孚信耳象曰比之初六有它吉也
君子體而用之誠於中而自然形於外此謂感應之道也六二隂處坤中柔中之君子也比之自内二處于内自守中正以待上之求比貞吉上下相比各得其正故貞吉象曰比之自内不自失也君子體而用之柔順居中上與五應自内比外得正而貞正則内不失身外不失人矣六三隂居坤上處不中正比之匪人承乗及與應位皆隂俱係小人也故謂匪人象曰比之匪人不亦傷乎
君子體而用之六三隂柔處不中正承乗及與應位皆隂爲比匪人之象必見傷矣又三與上相應意欲與同類隂小之人相援彖所謂後夫凶者正指上六與六三自行相比而不比於五也故曰不亦傷乎六四隂居隂位處得正也外比之外比于五君臣相比也貞吉上下相親故吉象曰外比於賢以從上也
君子體而用之九五賢君也六四賢諸侯也謂九五以徳則賢以位則上六四以正遇正如之何不從又如之何不吉可謂君臣慶會無所往而不濟也九五陽居尊位中正之君也顯比𤼵政施仁顯明比道也王用三驅失前禽古者先王之畋圍而不合故三驅前者驅而失之逆則舎之順則取之故失前禽也邑人不誡吉人君得以生意爲主邑人不待期約而自来居邑矣比道至此故吉象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也君子體而用之爲人上者當以仁義爲體中正爲用是故不合圍舎逆取順者也三聖授受只一中字中即極也居其極所而衆星共之周子所謂中正仁義而主静立人極焉天下之大本也上六隂居險上比之終也比之无首處至髙之地下无正應无終始也故无首凶象曰比之无首无所終也
君子體而用之以成卦之象取末爲首初爲尾以畫卦之序取下爲初上爲終爻辭稱无首小象該无所終者一義而已衆皆比五已獨後之其傷必至於无首即喪其元也昔萬國朝禹而防風氏獨後諸侯朝齊而譚子不至其凶如何哉彖辭所謂後夫凶者言此爻也䷈乾下巽上小畜卦例陽大隂小陽多以隂爲主隂多以陽爲主此卦五陽一隂以一隂主五陽故爲小畜言一可以統衆亨乾健巽順健而能順其陽剛又得中位故亨也密雲不雨本卦有巽風互體見離火故不雨也自我西郊當時文王宅西土自言我西土之民當此天下密雲不雨之時猶我之處難被隂小之國所撓不能施澤于民之時也彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也象曰風行天上小畜君子以懿文徳文近柔武近剛蓋言柔能勝剛也君子體而用之天地大徳曰生未嘗不欲興雲降雨爲人君者以仁亦未嘗不欲施恩布澤但值未濟之時當以雍容和緩不可廹切待時而動所謂聖之時者也初九陽居乾體之下畜之最先者也復自道初九與六四正應剛柔相易成姤垢之變盡而成復復即一陽生生即道也故曰復自道矣何其咎吉道既復而生意舉其義吉也何咎之有故吉象曰復自道其義吉也
君子體而用之聖人之道無可無不可也可以久則久可以速則速畜則止止則復復則反善也其義吉矣九二牽復陽處健體之中本與九五正應君臣相與也五居上卦之中二居下卦之中其徳同也五在四之上爲四所畜二亦隨之並進同受其畜是故相牽連而復也吉象曰牽復在中亦不自失也
君子體而用之雖處剛中之道亦當見可而進知難而退可以不失其道亦不失其身矣九三陽居健極過剛而不中也輿說輻乾伏坤坤爲輿初從四爲自復二五同徳爲牽復九三上无正應下无同志處不中之道上近于四四爲卦主於是宻比于四以致進不以道如車說去輪輻行不前也夫妻反目九三六四隂陽相比相求爲夫妻之象譬如夫妻以非禮求配故怒目相視以互體見離故言目象曰夫妻反目不能正室也君子體而用之如夫身不正其道不行於妻子安能治其國乎六四隂居巽下處得正也有孚六四九五隂陽相孚故皆稱有孚四指五爲上五指四爲鄰見與中孚同義亦與中孚肖體此卦九五之爻辭即中孚九五之爻辭也血去惕出坎爲血爲加憂互體伏坎伏坎去惕出也无咎六四以徳則順以位則當以時則上志方合下志又應故无咎象曰有孚惕出上合志也
君子體而用之譬賢臣諫止其君之義畜君何尤畜君者好君也何咎之有九五陽居尊位小畜之君也有孚攣如剛健中正有孚誠也衆陽爲一隂所畜衆陽必牽連相濟攣如也富以其鄰陽實爲富隂虚爲貧故富以其鄰也象曰有孚攣如不獨富也
君子體而用之槩言以其鄰富九五不獨富其家而富其鄰推其所畜以及人者也畜道善矣泰卦六四爻辭曰不富以其鄰小象曰皆失實也陽實隂虚之證也上九陽居最上畜之終也既雨既處上九爻動極必變變則外卦成坎坎爲雨爲月爲輪爲曳其於輿也爲眚畜極如此至矣尚徳載輪至此猶可以載矣雖可載而行亦當疑而止婦貞厲婦人得此雖貞亦危月幾望月至此盈矣君子征凶君子得此征凶蓋謂凡事亢極皆不可也象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也君子體而用之既雨既處言畜道積滿而成也隂將盛極君子動則有凶也隂敵陽則必消陽小人抗君子則必害君子安得不疑慮乎若前知疑慮而警懼求所以制之則不至於凶矣䷉兊下乾上履虎尾履踐履也卦一柔履五剛柔少剛多乾兊俱爲金金爲虎懼其噬己如履虎尾之象不咥人内卦見兊兊者說也說而能應故不咥人也亨陽剛中正履帝位又互體見離爲光明是皆亨道也彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也象曰上天下澤履君子以辨上下定民志君子體而用之天尊地卑澤又地之卑者尊卑有序禮也君子以之辨上下之分定下民之志則禮不侵越矣民志定而上下辨禮法明而分亦明天下可一也初九陽居兊體之下履之初也素履往上无正應又陽剛之才志在上進素具志而往别無疑惑以禮是念无咎又何咎象曰素履之往獨在我行願也君子體而用之當素其位而行不願乎其外素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤君子無入而不自得焉九二陽剛居中所履平易之道也履道坦坦以寛裕之才居大臣之位履坦然平易之道幽人貞吉當處其幽静不使外物遷其志如是正固方得其吉也象曰幽人貞吉中不自亂也
君子體而用之九二之幽人所履甚坦六三之武人所履甚危二剛中而三不中正故也九二居大臣之位幽静恬淡養其心志則内不亂也可謂君子之坦蕩蕩者也六三三爲卦主隂居兊上所處不中不正隂險之人也眇能視互體見巽巽爲多白眼眇象見不明者也跛能履巽爲股内卦見兊兊爲毁折跛者行不逺也履虎尾咥兊爲口咥口象人凶一隂於衆陽之間處位不當不以道而處險地者如履虎尾被咥則有傷害之凶也武人爲于大君體柔而履剛才弱而位險假剛而隂狠以邪媚而爲一卦之主象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人爲于大君志剛也
君子體而用之如此之爻真暗而假明真柔而假剛隂狠而邪媚却爲一卦之主可謂小人矣小人之使爲國家葘害並至雖有善者亦無如之何矣九四陽居隂位陽不當也履虎尾上近于君无相得之義下履六三之小人如履虎尾之危體雖剛而其志柔也愬愬常存畏敬恐懼之心不致傷也終吉雖履至危終得吉也象曰愬愬終吉志行也
君子體而用之所履雖危知懼終吉九五陽居尊位中正之君也夬履本卦内見他卦之名者必于卦變取之三上應爻剛柔相易成夬故稱夬履能剛斷果決而履帝位也貞厲猶當正固其志危厲其心可以常守其貴何也以六三隂爻爲卦主也象曰夬履貞厲位正當也
君子體而用之九五雖居君位却緣六三一隂爲全卦之主譬小人爲臣得其權也處此之道當以順時兢惕廣納包容履道之善也上九陽居最上履之慶也視履考祥視其在前所履考其休祥初素履往二履道坦坦三履虎尾四愬愬五貞厲推其吉凶惟初最善其旋元吉回旋而慎思之自然明辨而克己校其初九素其位而行者元吉也象曰元吉在上大有慶也君子體而用之履髙而不處功成而不居退身避位復旋而考校履之初九一日克己復禮天下歸仁焉大善之吉也