周易原旨卷二
元 保巴 撰
䷊乾下坤上泰通泰也乾陽升于上坤隂降于下二氣相交通泰之義也小往大来吉亨此卦變也陽大隂小坤自内往而居外乾自外来而居内泰自否来也否終則傾是也乾自内往而居外坤自外来而居内否自泰来也城復于隍是也
彖曰泰小往大来吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
象曰天地交泰后以財成天地之道后君也君王觀天地交通之象效天法地使民用天時因地利助化育之功成豐美之利是以人物各遂其生財成天地之道也輔相天地之宜以左右民左右民者親近之義君子當以仁民而愛物也
君子體而用之值泰之君子道長小人道消之時當急尊賢使能所以急先務也故曰物有本末事有終始知所先後則近道矣舉大而兼小也初九剛陽在下泰之始也拔茅茹剛健之才志在上進以其内三爻與外三爻皆應初九與其類並進故也拔茅茹者茅之為物拔一根則衆根相連而起以其彚彚類也謂一陽進則三陽類進也征吉占者有所征行甚吉夫子曰志在外也謂内外志應也象曰拔茅征吉志在外也
君子體而用之當以薦舉同志之賢能以行其道九二陽居健體之中剛中之臣也包荒乾大坤廣洪荒也乾與坤應有包荒之象也用馮河互體見兊乾健涉兊澤而不陷有勇馮河之象也不遐遺内近外逺内外相應有不遺逺之象朋亡三陽則為朋二往配五有喪朋之象得尚于中行六五居上以隂下嫁為歸妹此尚當爲尚公主之尚中行指六五居中九二亦居中也是六五歸于九二九二尚六五為得尚于中行之象中之中也象曰包荒得尚于中行以光大也
君子體而用之六五下應九二即是上中應下中中之中也故曰黄中通理正位居體美在其中者中之神氣存焉是故可以無大不包無才不用不忘遐逺不屑朋比以光大也九三陽居健極泰之盛也无平不陂天道好還未有平而不險者也无往不復無不返之理三陽極盛天地交際之時泰將否也艱貞无咎當此之時克艱正固可以保其常泰故无咎也勿恤如此則不勞憂恤而自能無遷變矣其孚不遷不變誠之至也于食有福盡其孚誠則能享其所有之福矣象曰无往不復天地際也君子體而用之此爻正當天地交際之時泰將否也知㡬之君子可不慎乎六四隂居坤下泰之過中者也翩翩隂氣本是在下之物今居在上乃失其實故若翩翩然騰空之象志在復下羣隂類願欲之故其性同也不富以其鄰不待繼富而鄰從不戒以孚不待告誡而類信蓋言其願欲之故其性同也象曰翩翩不富皆失實也不戒以乎中心願也
君子體而用之夫隂陽升降時運推遷世道興衰人情聚散理之常也故君子小人各於其黨一君子進則衆君子連茹一小人出則衆小人翩翩吁皆勢也可不臨文傷歎乎六五隂居尊位柔順之君也帝乙歸妹中四爻互體見震兊即歸妹見王姬下嫁之象也以祉福也元吉柔中應剛中男女得行其有室有家之願也福孰加焉吉孰大焉象曰以祉元吉中以行願也
君子體而用之王姬下嫁必降其貴以從其夫人君求賢必降其尊以任其臣也五以柔中之徳下任九二剛中之臣成治泰之功所以能獲福祉而盡善者也九二所謂得尚于中行即此也上六隂居坤極泰之終也城復于隍隍壕也上卦坤為土城邑之象物極則反泰終變也城土崇極而圯城復于隍矣勿用師勿勞用師而城自破自邑告命惟當自邑而告命姑以自保也貞吝雖正亦吝己无及矣象曰城復于隍其命亂也君子體而用之事在㡬微當謹于始也不然天地之氣相違上下之情相背卑不上承尊不下施君臣隔絶民心離散上下之志既不相應雖用告命亂不可止也䷋坤下乾上否塞也乾上坤下上下不能交通曰否之匪人小人也不利君子貞君子正道不行大往小来陽大隂小君子為陽小人為隂君子往于外小人来于内彖曰否之匪人不利君子貞大往小来則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿否易處也難易避也儉難甘耳祿難辭耳君子為能之
君子體而用之當退身避位養晦明夷不居榮祿堅守其道不隨世變不逐時遷身雖處否其道常亨也茍不順時而居榮貴之位必犯難也初六隂居最下否之始也拔茅茹以其彚泰否之初皆取拔茅之象其辭同而理異泰之時三陽在下羣類相從志在上進否之時三隂在下亦羣類相從志在降下所以各從其類故異耳貞吉亨自能謹守貞正常存事君之心處卑微之地故貞吉亨矣象曰拔茅貞吉志在君也坤為臣乾為君志在應君故耳
君子體而用之否之三隂應皆在外當隂陽隔絶之時不能相係故退守其道蓋謂身雖處於卑下其心常存事君正固之節不可忘也六二隂柔居中而得正在否之時小人得志也包承小人吉隂險之包蓄奸諂專為利己之私小人之道也大人否亨髙尚之士當此之時自守其道不與羣小雜亂身雖處否其道常亨也象曰大人否亨不亂羣也
君子體而用之當守其正節不可雜於小人之羣類也六三隂居坤上不中不正又近于上處否之小人也包羞包蓄機謀奸險以承其上茍圖富貴包羞忍恥小人之道也象曰包羞位不當也君子體而用之深戒小人不可用也孔子曰道之以政齊之以刑民免而無恥道之以徳齊之以禮有恥且格小人無恥之恥實無恥矣安可用之於治政乎九四陽居健體之下濟否之臣也有命无咎上近尊位得其時也有剛健之才足以成濟否之功須待濟否之君命之則无咎也疇離祉受九五大君之命君子之道得行則與疇類同進以濟天下也至於濟否之成功遂則疇類皆麗福祉矣如此則初六懐君之志遂也四與初為正應故曰疇類也象曰有命无咎志行也
君子體而用之𤼵政施令必自天子出否則悖矣是故大君有命然後濟否之志行矣九五陽居尊位休否之君也休否大人吉以剛健之徳行中正之道休息天下之否大人之事吉也其亡其亡否既休息而將反泰不可便忘其否故有不可忘之戒也繫于苞桑桑之為物其根深固苞叢生則其根繫固甚繫于苞桑者則是堅固其守不可忘其否也象曰大人之吉位正當也
君子體而用之當休否之時常懐警畏防否之復来乃悠久也處至尊之位以中正之徳休息天下之否正當為也上九傾否陽居最上否之極也否極返泰理之常也先否後喜始否塞後得通泰所以喜也象曰否終則傾何可長也
君子體而用之否極泰来無常否之理也䷌離下乾上同人于野亨五陽一隂之卦以一隂為主簡御繁寡制衆也一隂中正而五陽俱從之有同人于野之象野則无親疎逺近之間是之謂大同有亨道也夫子謂柔得位得中者卦自姤来初往居二剛柔相易用卦變也六二與九五應又不曰應乎君而曰應乎乾者陽皆從之矣非同人之亨者乎利涉大川詳見需彖有舟虚巽木而剛健而不陷可利涉矣利君子貞夫子曰乾行也取卦徳曰文明以健有離有乾故取卦體曰中正而應即係二五之應故斷之曰利君子貞也彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子爲能通天下之志
象曰天與火同人君子以類族辨物君子體而用之天理上行火性亦炎上一也當以類族辨物使族類相從亦同也故曰保合太和乃利貞君子貞正處之則能通天下之志可使殊途而同歸也
初九陽居離下同人之始也同人于門无咎上無正應心無私係也出門皆同是以无咎也在外者皆同則所同廣也象曰出門同人又誰咎也
君子體而用之同人無私孰與咎矣故曰民吾同胞物吾與也以仁義而言之无不同人也六二隂柔中正同人之主也同人于宗正應九五同于宗也私係宗黨鄙吝之道也吝既為同人之主當與天下大同不應私係於九五失大同之徳是以吝也象曰同人于宗吝道也
君子體而用之當克盡私欲復歸天理故曰君子周而不比小人比而不周也九三陽居離上陽過中也伏戎于莽同人師之反飛為同人伏為師故三稱伏四稱反用卦變也下卦離又伏坎坎為盜為冦故有伏戎于莽之象九三所處不中剛暴之人也上無應援人莫與同也恐九五奪去六二為應同之以此伏戎于林莽之中待五来與敵也升其髙陵離伏坎坎為險地險山川丘陵也在上卦之上有升髙陵之象三歳不興量其勢不可敵故不敢進也至于三歳之久不能興起故邪不能干正也三歳者言三數是氣之小變也蓋謂久耳象曰伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也
君子體而用之以邪敵正安可行也九四四居乾下不中不正乗其墉弗克攻吉象曰乘其墉用卦之反對則同人與師卦反對見坤坤為城邑有墉象又為師師衆也有守備攻撃之義也義弗克也九四不中欲敵九五不中正之君以其不合義理衆不與同也既衆不與同故義弗克也其吉則困而反則也不義之法則必困既困且窮當反求諸己以義理之法則救之莫大之吉也漢上朱氏震曰古易本云反則得得則吉也若然同人與師卦反對明矣
君子體而用之不義之法安可行也故曰不以利為利以義為利也九五陽居健體剛中正也同人先號咷而後笑下同于二陰陽相與也為三四剛暴所隔未獲斯志也初有艱阻故先號咷也終必相合故後笑也大師克相遇五以剛直用大兵師克勝奸邪乃得相遇也象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
君子體而用之邪不可以敵正辭亦不可勝理也上九陽居无位之地同人之極也同人于郊處位于外而同乎人同人于郊外同人无與之同也无悔雖不遂同人之志且免於内爭是以无悔也象曰同人于郊志未得也
君子體而用之同人于郊志雖未得只當素其位而行不願乎其外所謂逺於内爭无與同者禍則免矣只當自守而无悔也乾下離上大有以火在上无物不照盛大而豐有也元亨象曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
君子體而用之以火在天上光明盛大故知善惡分明當知善惡之中而已即好而知其惡惡而知其美不可善而加善惡而加惡所謂太察也記曰白刄可蹈也中庸不可能也又曰掩惡揚善唯君子能之初九陽居健體之下大有之始也无交害以剛陽而處卑下无應未有交涉亦無害也匪咎上无係累本匪咎也艱則无咎處大有之時恃其豐富縱肆其心恣意驕傲咎所以生也茍或克念艱危則終无咎矣象曰大有初九无交害也君子體而用之雖處富貴當以仁義為主是以務其大忘其小也故曰富貴福澤將以厚吾之生也貧賤憂戚庸玉汝于成也存吾順事没吾寧也即生順天地死亦安寧顔子之樂也九二陽居健體之中剛中之大臣也大車以載坤為大輿乾伏坤故有大車以載之象上應六五為君信任得其臣位故大車以載必能任重致逺也喻九二剛中能勝大有之任有攸往以剛中之徳行大有之道無所往而不利无咎象曰大車以載積中不敗也君子體而用之以所積載中道而行何敗之有故可任重而道逺无所不施也九三陽居健體之上公用亨于天子乗剛而得位公侯之象也公侯處大有豐富之時亨于天子所有之故分當為天子所有也小人弗克小人不知分定之理以其所有為己之有害可待矣象曰公用亨于天子小人害也君子體而用之為臣子者有功歸君有過歸已何况富有之利禄乎忘情忘我故也小人反是即為害矣九四陽居離下不中不正是大有之盛也匪其彭詩言駟介彭彭四牡彭彭所謂兵車强盛之貌葢九四處近君之地事柔中之主不致以强盛自務可无咎矣非離體明辨以晳不及于此也无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
君子體而用之處大有過盛之地却能止于至善之所可謂明哲矣故曰知止而后有定定而后能靜靜而后能安誠哉是言也六五柔居尊位大有之君也厥孚交如厥孚指九二中實者孚誠也上以孚誠交于下下亦盡誠以應上上下交之以孚所以常享其豐有也威如吉以威嚴示之使之有畏而不生慢易至誠而終身不變胡為而不吉乎象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也
君子體而用之信可遂志威可避難民無信而不遂也師失威而律弛難必至矣上九陽處大有之終居无位之地不居其有者也自天祐之吉无不利繫辭傳曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也象曰大有上九自天祐也
君子體而用之上九无位雖係大有不居富也故曰富與貴是人之所欲也不以其道得之不處也素守以道自天祐矣䷎艮下坤上謙亨用卦變剛柔相易自剝来一陽自上而下以居三成艮見山在地下謙卑之象也艮一陽在二隂之上陽不為隂所揜其道光明者亨通也君子有終取下卦之終九三為卦主所謂謙者初雖自卑終則吉矣彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行剝之上卦上九與下卦六三相易成地山謙天道下濟而光明下卦六三與上卦上九相易地道卑而上行也天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也謂天地鬼神人物但盈滿必致虧損謙卑必致増益此聖人成盈勸謙之切者故終身行之也象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施君子體而用之滿招損謙受益自後者人先之自下者人髙之在尊而能謙其徳益光在卑而能謙則人亦莫能踰惟君子能終之也初六隂居艮下柔順者也謙謙君子以卦體言地中有山以卦徳言處髙而謙卑故曰裒多益寡稱物平施以順行謙謙而又謙也當謙之時處于卑下君子之象也用涉大川吉以謙自處衆皆歸之雖涉艱險亦无害也故吉象曰謙謙君子卑以自牧也君子體而用之隂柔之人處於卑微之地以謙自守終獲吉矣六二隂處柔位謙之正也鳴謙鳴謙撝謙當從勞謙之例釋之勞謙夫子曰勞而不伐謂勞而能謙也若然勞而能謙有若無也鳴而能謙辯若訥也撝而能謙勇若怯也故皆吉又以柔順之徳行中正之道謙之至也謙徳昭著聲聞于外是謂鳴謙貞吉謙而又順自然得貞正之吉也象曰鳴謙貞吉中心得也六二本應于六五為其以隂應隂失其陰陽之理所以比應于九三蓋謂中心得者得九三也言中其隂陽之常理矣
君子體而用之六二以其中正既得名譽昭著更加之以貞固而謙守其道則能獲吉而中理故曰鳴謙九三陽居艮上謙之主也勞謙二三四互坎坎勞卦也又内卦艮艮止也知止即謙故勞而不伐有功而不徳勞謙也君子有終吉剛居正位如山之固不遷不變君子有終也謙道克終羣下皆歸之是以吉也象曰勞謙君子萬民服也君子體而用之勞而不伐徳博而化厚之至也若然可以修身尊賢親親近者恱而逺者来故曰萬民服也六四隂居坤下處得正也无不利撝謙上近謙徳之君下乗勲績之臣至危之地也以坤順奉上用巽入讓下上下皆順又坤為衆六四得正居坤之初用衆者也其指撝三軍之衆乎有可以指撝之權而能謙不違天則矣何不利之有象曰无不利撝謙不違則也君子體而用之則意謂象數也者義理寓焉且以數而言之按卦例陽大隂小舉其大而兼其小故以陽數言之一即三三即九九即一故曰乾元用九乃見天則天則者即一而九九而一无端倪无終始循環不已自强不息上下相接指撝之事无不成矣故曰凡事豫則立不豫則廢可見素位前定必用天則故曰不違則也六五柔處尊位謙徳之君也不富以其鄰爻辭與泰六四同與小畜九五爻反可見陽實為富隂虚為貧故有此象小畜富以其鄰九五陽實也泰不富以其鄰六五隂虚也是其証矣利用侵伐无不利外卦坤又互坎以坤衆而遇坎有侵伐之象六五以柔處尊謙亦至矣而羣隂俱服惟三倚恃剛强而不服征不服也師出有名无不利矣象曰利用侵伐征不服也君子體而用之直方大有不待修習无不利蓋言中而已謙之又過謙故失節失節即失中既失其中絶无所利也當以威嚴示之故曰利用侵伐上六隂居順極至柔者也鳴謙處无位之地過於謙也蓋君子過謙聲名𤼵揚于外若訥而不言亦謂鳴謙也利用行師謙卦一陽統五隂師卦亦一陽統五隂卦例以體也故稱行師行師之義失位而名髙故曰員且乗致宼至盜之招也故曰利用行師征邑國坤為邑國若謙卑之餘或有不服不獲已而用兵者先當征伐自國吉无不利矣象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
君子體而用之譬如行逺必自邇譬如登髙必自卑蓋言先齊其家然後可以平治矣䷏坤下震上豫和樂也以順而動利建侯行師所謂易者取義无窮以似體而取之者假若比卦一陽居五統五隂比之大象曰先王以建萬國親諸侯故有建侯之義一陽在二為師卦師之初六曰師出以律故有行師之義此豫卦一陽居四為卦主統五隂羣隂恱而從之故名豫豫之剛上行而柔下應是有建侯行師之義蓋以似體而然也彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
君子體而用之順以動曰豫豫樂也雷出地奮𤼵於聲萬物通暢和恱為豫故先王體而作樂樂亦樂也作樂聲崇功徳薦之上帝以配祖考可謂殷盛矣故曰先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎况於鬼神乎初六隂柔在下豫之始也鳴豫雷上地下天以雷鳴人以樂鳴初六以不正應九四九四卦主又不正小人之豫也凶小人得寵无所不至樂極窮而致凶也象曰初六鳴豫志窮凶也
君子體而用之初以不中正而應於四四為豫主譬小人得寵不勝其豫也恣意驕逸甚至𤼵於聲音如是必至於凶也六二隂居順體中而正也介于石互體見艮艮為小石衆從九四惟六二上无應援以中正自守其梗介也介者至静至大之謂也石謂至堅至重也静則無欲堅則不動也不終日以其不動之故所以知㡬也知㡬者纎悉備舉燎然先兆不俟終日也貞吉豫道以此得貞正之吉也象曰不終日貞吉以中正也
君子體而用之繫辭傳曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎㡬者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日故曰知微知彰知柔知剛萬夫之望也六三陽居隂位非其位也盱豫盱上視也三近四四為卦主仰視求恱盱豫者也悔遲有悔切近豫主小人得寵也而恱恱極而反禍禍將及已也禍及而不早悔是以有悔位不當故象曰盱豫有悔位不當也
君子體而用之唯小人與女子為難養也近之則不孫逺之則怨故曰君子待小人不惡而嚴九四陽居動體之下切近君位主豫者也由豫九四一陽為五隂之主衆所從由而豫恱之大有得由剛陽之才可得大有之志勿疑陽實為孚有勿疑之象朋盍簪簪謂聚也簪能聚髮故取象焉勿疑於朋類亦相信盍簪者謂何不聚會同志者撫濟衆民也衆民以内卦坤故象曰由豫大有得志大行也
君子體而用之若居大臣之位當以兢兢業業仰則以事君王俯則以畜人民若然大有得而志行矣六五隂居尊位下无應援柔弱之君也貞疾六五以柔居尊位逼於九四之强臣衆皆從四雖貞亦疾乗剛故也恒不死由其不失於中故未亡也象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
君子體而用之五雖乗剛而不失其中故曰光被四表格于上下允執厥中也上六隂居豫極昏豫者也冥豫成昏冥於豫其咎成也有渝若能渝變改過无咎蓋言處於豫極而肆逸恱豫灾咎及矣苟能遷善改過則无咎也象曰冥豫在上何可長也小人不可長處樂也
君子體而用之豫之六爻惟六二中正則吉餘皆訓戒之辭懼其過於豫也故曰作易者其有憂患乎䷐震下兊上隨三陽從三隂皆相比而相隨婦隨夫之象又震為長男兊為少女男動女恱隨從之義也元亨利貞无咎既致男動女恱故曰元亨利貞自然无咎矣彖曰隨剛来而下柔卦自否来上来居初用卦變也動而說隨初无正應隨二三元正應隨四上无正應隨五不以正應而相隨故隨時之義者義即宜也宜即正也大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息雷藏澤中隨時休息彖傳取隨時而動大象取隨時而静蓋隨時取義義即宜宜即正也動不失其正也君子體而用之孔子聖之時者也故曰進退存亡而不失其正者其唯聖人乎初九陽居震下動之主也官主守也有渝變動也貞正也吉主守變動而得其正所以吉也出門交出門交于人至公无私也有功无所偏係為无正應人来隨我以正相隨是以有功也象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也君子體而用之隨時變更貴乎從正不正則昧經權之義也六二隂柔居中得正者也係小子失丈夫近係於初失九五之應也處隨之時下乗剛動豈容不隨隨此失彼不能兼與也所以係初之小子失五之丈夫也象曰係小子弗兼與也
君子體而用之皇建其有極者三極之道也天極以隂陽地極以柔剛人極以仁義故曰聖人定之以中正仁義而主静立人極焉凡言極者大中至正者也六二居中守正隨時取中故係小子失丈夫矣六三隂居動極不中不正者也係丈夫失小子上无正應无所附也雖近比於六二其六二先與初九相係故舎下而從上而與四係是以係丈夫失小子也隨有求得遇四亦无係應與之相隨至誠待之必得之矣利居貞應非其正係隨他人隨時之義也舎小而從大非正固則無以利耳故曰利居貞也象曰係丈夫志舎下也君子體而用之非應相從隨時之權宜不可作典要也九四陽剛居隂非其位也隨有獲隨之時得衆心所從也四近君位處於危懼之地而得衆心故隨有獲也貞凶雖正固亦凶也有孚在道九為陽實能存孚信之誠舉動弗離乎道以明何咎三四交而為離明苟孚而能明志在於道則可免凶咎矣象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
君子體而用之謂四之所處本有凶也有孚誠而合道成明哲之功故无咎也九五陽居尊位中正之君也孚于嘉吉陽為實為美即孚于嘉之象居中得正不茍隨人故吉象曰孚于嘉吉位正中也中正而曰正中取韻叶耳君子體而用之上有好者下必有甚焉故曰君正莫不正也上六隂居隨極隨之終也拘係之上六下比於九五五本與二正應而隂陽相求故總係之也乃從維之非正應而强就固結而不可解故上爻之道窮也王用亨于西山文王卜祭西山則吉兊位為西互艮為山蓋西山象其可亨者上六得正也象曰拘係之上窮也
君子體而用之本於仁義者人極也昔者太王居邠狄人侵之致不得已而乃屬其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾聞之也君子不以其所養人者害人二三子何患乎無君我將去之去邠踰梁山邑於岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也從之者如歸市太王以惻隠之心行仁義而已蓋務其大而忘其小可謂人極矣䷑巽下艮上蠱此卦三隂三陽乾坤震巽艮俱備所以稱父母與子也蠱者事也謂乾坤交錯事之亂也艮巽交重者艮山止也巽風入也風入山林之中諸物俱亂必致有損既損無有不修之理故為事也在文為蟲皿皿之有蟲損壊之義有壊即修所以訓事元亨事理則大亨矣利涉大川无往而不可利涉之詳見需彖先甲三日後甲三日先甲者始終无首尾者也三者乾卦也此三畫純一不雜倒正不變天地之大本數之變也所謂一生二二生萬物者竒生耦也二此者地天泰耳天地交而萬物成也制事之道當以效天法地消長生意循環無窮自强不息矣故曰物有本末事有終始知所先後則近道矣彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也象曰山下有風蠱君子以振民育徳君子體而用之張子云乾稱父坤稱母予兹藐焉當以效天法地耳知化則善述其事窮神則善繼其志凡天下疲癃殘疾惸獨鰥寡皆吾兄弟之顛連而無告者于時保之子之翼也故曰君子以振民育徳初六隂柔在下巽之主也幹父之蠱處蠱之初子幹父蠱之象也有子考考父也子幹父蠱則其父有子也无咎所幹之事俱以奉承其考故无咎厲終吉處卑而幹尊事常懐危厲之心得終吉也象曰幹父之蠱意承考也君子體而用之為臣子者忠孝而已矣忠者致身孝者竭力故曰意承考也九二陽居巽體之中剛中之臣也幹母之蠱九二以剛居柔剛中也以剛中幹六五隂君之事象子幹母之蠱也不可貞不可過剛之貞其能幹者以剛中故也象曰幹母之蠱得中道也
君子體而用之至中理通故曰得中道也九三剛居巽體之上主幹者也幹父之蠱小有悔以陽剛克幹其事過於剛直有小小之悔也无大咎剛居巽順事上以此幹蠱不失其正所以无大咎也象曰幹父之蠱終无咎也
君子體而用之過剛不中故小有悔得正且剛故終无咎六四隂居艮下止之始也裕父之蠱往見吝在下无應度其不能往幹以柔順自處不失其正也以寛裕處其父事則得其寛也不量力而往幹必不勝其任致羞吝也象曰裕父之蠱往未得也
君子體而用之才位俱柔又且无應當以寛裕自守所往皆非利也六五隂居尊位柔中之君也幹父之蠱用譽承其父業下應九二九二剛中之臣有名譽者也象曰幹父用譽承以徳也君子體而用之位剛則能幹徳柔則能承矣上九剛陽在上蠱之終也不事王侯髙尚其事以陽剛之才處无位之地知止而不累乎世也上不事於王侯以髙潔自守也下不累於世務隨時達變也嚴子陵以之象曰不事王侯志可則也
君子體而用之得志與民由之不得志獨行其道可以為處身之則也䷒兊下坤上臨臨大也陽大隂小二陽浸長隂多以陽為主故大又澤上有地臨之象也元亨二五以剛柔相應有大亨之義利貞臨大亨而理正故利貞至于八月有凶臨二陽在下十二月之卦也一變三陽為泰二變為大壯三變為夬四變為乾五變為姤六變為遯七變為否八變為觀觀者八月卦也臨之體陽長隂消觀之體隂長陽消故曰至于八月有凶也彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也象曰澤上有地臨君子以教思无窮兊口故容保民无疆坤廣故
君子體而用之天道闔闢消長地道廣納包容但以生而已故曰天地大徳曰生惟人也生於天地之間得其秀而最靈者當以體天地之道隨時贊助生育之義凡天地不能言者代而言之可謂能參天地贊化育矣故取兊口而傳教是教思无窮也取坤廣而臨民是保民无疆也初九陽居最下臨之初也咸臨卦例前見本卦内見他卦之字様者必取卦變此卦應爻剛柔相易互體見澤山有咸象又與四應故咸臨貞應得其正也吉順正之志得行是以吉也象曰咸臨貞吉志行正也
君子體而用之臨民以政事而以政者化也事者決責也先化而不能悛者然後決之蓋言化而歸正歟故曰咸臨貞吉志行正也九二陽居兊體之中咸臨吉无不利上應六五咸臨者也二陽漸長剛中之志行也以剛中之道臨民吉无不利矣象曰咸臨吉无不利未順命也君子體而用之以九二謹守中節雖與六五柔弱之君正應亦不敢輕進必待君命而行吉无不利矣茍不如此是為不順命也為人臣者不聽君父之命可乎六三隂居兊上說之主也甘臨甘節甘臨皆无應而隂陽相比而相說故為甘三使甘佞之言以說在下二剛者以其位不當也无攸利下乗二剛之進所處不安又以甘說臨人何利之有也既憂之无咎茍能憂而悔過得其宜矣既知憂懼是以无咎也象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
君子體而用之處難之時當以危行言遜而儉徳辟難則可也六四隂居坤體之下至臨四與初相應親臨於下至臨者也无咎以隂處柔處得正也上得中順之君任下得剛中之賢輔助是以无咎象曰至臨无咎位當也君子體而用之茍得其位上承下惠以臨其民不亦可乎六五隂居尊位知臨下應九二剛明之賢臣蒙六五之君信任明知之君也任賢使能其知大矣大君之宜六五以中順之徳而任在下剛中之賢在下者竭力以事上共成知臨之功大君之宜也吉臨民之道以此則天下不勞而自治故吉象曰大君之宜行中之謂也君子體而用之大中至正者萬事得其宜而中理其即皇建其有極也上六隂處坤之極至厚者也敦臨敦艮敦復敦臨皆山之重厚積至五上故皆稱敦吉无咎以至順至厚之徳下從二陽剛直之賢屈身降志以上從下尊賢樂善敦厚之至也由其敦厚於臨則得吉而无過咎也位得正而至此象曰敦臨之吉志在内也君子體而用之陽先隂後夫倡婦隨理則然矣内卦二陽一隂外卦全隂无陽隂當隨陽故曰志在内也凡事一理而已當以觸類而長之引而伸之耳䷓坤下巽上觀觀者視也仰視為觀者俯視則為觀視陽剛大者在上羣隂小在下小當仰大當下俯觀觀之義也盥而不薦盥謂祭之始薦謂祭之中當盥酌之時盥手必盡誠敬肅之至也既薦之後不使誠意少懈有孚九五陽實為孚孚者誠信而慎獨顒若則下民顒然而從化也若者言民舉手加額如此感化之切誠於中而形於外也彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣象曰風行地上觀先王以省方觀民設教君子體而用之君子之徳風小人之徳草草上之風必偃初六隂柔在下隂暗之人也童觀二五剛柔相易成蒙蒙童蒙也見量淺短童稚之觀也小人无咎以卦變言五復位三上易内卦為艮艮為少男故小人初逺於陽无剛明之君子訓教不知綱常之道惟小人當然故无咎君子吝君子不當如此故吝象曰初六童觀小人道也
君子體而用之人性無不善而以不學无教之故陷溺其良心甘為小人矣故曰君子日休小人包羞也六二隂居坤中柔之甚也闚觀三上相易成艮艮為門闕自内視外為闚利女貞隂柔雖處中正理當以順為正者妾婦之道也丈夫之道若此可羞醜矣象曰闚觀女貞亦可醜也
君子體而用之大丈夫之道當以至大至剛以直養而無害耳若妾婦之道以順為正可也六三隂居坤上履非其位也觀我生進退諸爻皆觀五三非應故惟自觀耳觀其所生而隨宜進退乎時也雖進退无常亦未為失道前有巽巽為進退象曰觀我生進退未失道也
君子體而用之雖處危難進退存亡不可失其正也六四隂居巽下巽順之主也觀國之光下卦坤為國九五剛明光也六四得正近五故有此象切近君位觀見陽剛中正光明之道也利用賓于王觀見國之盛徳光輝宜進于王朝以行其道也臣效智力而輔君君施恩澤而子民無所往而非利耳故曰尚賓也象曰觀國之光尚賓也
君子體而用之得志兼善不得志獨善耳九五五以陽剛而履尊位中正之君也觀我生坤為衆為民觀民風則我之所行可知矣君子无咎觀政化之善惡若君子之道行則政化善矣觀道以此故无咎也象曰觀我生觀民也
君子體而用之上以風化下也書曰百姓有過在予一人上九陽剛處於巽上巽順之極也觀其生君子无咎觀其生者觀其已生處巽極无位之地以剛居九五尊位之上心不敢自安則反求諸已故无咎象曰觀其生志未平也
君子體而用之所處巽極又兼无位當以安守常分而已