周易原㫖卷六
元 保巴 撰
䷶離下震上豐大也以卦徳言離明震動以明而動光明盛大故名為豐亨動而能明明足以照動足以通極天下之光大者也王假之假至也唯王者能至之勿憂宜日中天位之尊四海之富羣生之衆盛豐之道其唯王者乎豐之時人民之繁庶事物之殷盛治之豈能易周為可憂慮如日中之盛明廣照而無所不及然後無憂也故曰勿憂宜日中彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而况於人乎况於鬼神乎
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑君子體而用之離為明察震為威斷皆用刑之象噬嗑明在上在上之事也故為明罰勑法豐其明在下在下之事也故為折獄致刑
初九陽尚在下豐之始也遇其配主雖旬无咎往有尚初四皆陽本係正應而不能應四為上卦之主故言配主初以其卦例上下爻無位之故變動不常早變而隂陽相配即遇配主耳雖待至旬日者即十日也十者數之方變雖待至旬日猶可免禍故曰无咎過旬日至十數之極變必致灾也知此理而往乃有嘉尚也象曰雖旬无咎過旬災也
君子體而用之雖有智慧必當乘勢而成也過此復致災禍矣六二隂居離體之中離明之主也豐其蔀日中見斗陽以隂為主即明以暗為主如日方中明盛之時豐其蔀者喻隂雲障蔽其明見斗矣丄應六五亦是隂暗之君不能用其明也往得疑疾當以己之明明使君之昭昭可也以己之昏昏欲使君之昭昭不惟不能明其君則反得疑己之疾也有孚發若吉六二惟當反身而誠即變隂為陽則能感發格去君心之非其君自然明其木然之明徳光被天下感應若此豈有疑疾而不吉者乎象曰有孚發若信以發志也
君子體而用之六二九四爻辭同何也離日方明而陰翳之二四同也二既翳于五四又翳于五與上故皆有豐其蔀日中見斗之象往得疑疾不可往六二變則為陽實陰陽相應可以感發六五之志明其明徳光被四表天下治平矣葢惟在結信於君以心相感則疑可釋疾可平也九三陽居離此剛明者也豐其沛沛古本作此斾所以王輔嗣訓幡幔即此斾也盖謂幡慢圍蔽於内者以其沛暗更甚於蔀也其故窮考至理之詳陽極變陰即明極變暗耳言九三居離體之上明極而比於九四震體之主葢豐大之道必以明動相資而成九三又應於上六上六隂柔又處無位而居震體之終所以明動時極矣故曰豐其沛言昏暗極甚也日中見沬沬音昧謂星之小者斗杓後星暗之甚也豐之時而應上六故日中而見沬者也折其右肱无咎右肱人之所用乃折矣其無能為可知賢知之才遇明君則能冇為於天下若上無可頼之主則不能冇為如人之折右肱也人之為冇所失則有所歸咎曰由是故致是若欲動而無右肱謂欲為而上無所賴則不能而已灭復何言無所歸咎矣象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也君子體而用之三應於上上陰柔而無位又處明極而震終是故明極而暗極終極而必止其可共濟大事乎既無所賴如右肱之折終不可用矣九四陽居上體之下震動之主也豐其蔀日中見斗遇其夷主吉爻辭重見者不必復註夷即卦名明夷也以卦變言本卦内見它卦之字様者用卦變也九四不當位又無動則當位有應變為明夷明夷者傷明也傷者小人也初九為夷之主四與初合將以誅小人乎象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也君子體而用之至暗致傷日月之明者喻不可教化之小人即謂似是而非者也似是而非者非之非也似非而是者是之是也假仁而行生道假生道而行死政黎民以貪生之故致使棄真而就假䧟溺其民可謂鄉原徳之賊即少正夘之徒耳少正夘之必當誅者天地大徳曰生既傷其生是故不逃乎天地之大數矣葢謂天下之國家寜用非人鄉原之賊切不可用也或曰何哉曰無對待者道之道也有對待者道之事也見陽便有隂見是便有非萬事萬物皆然雖用非者去是不逺易為化鄉原之賊出於人倫難為言也六五柔居尊位豐之主也來章有慶譽吉坤六三姤九五皆稱含章豐六五稱來章者坤姤貴晦豐貴明也五以隂柔之才為豐之主固不能成其豐大之事業若能招來周致在下之六二不為非應所拘俯就其六二文明中正章美之才誠敬而重用之則得福慶美譽之吉也象曰六五之吉有慶也
君子體而用之其所謂吉者可以有慶福及於天下也人君雖柔暗若用賢才則可以為天下之福唯患不能耳上六柔居最上至髙極也豐其屋以隂險而掩君之明昏暗之甚也在上而自髙者喻自豐大其屋也蔀其家自髙者不明反蔀其家也闚其户閉門而自居豐大而人莫能與之相覿以闚觀於小門之户閴其无人閴苦鵙仄寂静也寂静而無人也三歲不覿凶三者數之小變言其乆也乆不見人不知變則冇自絶之凶也象曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也
君子體而用之六處豐大之極在上而自髙若飛翔於天際謂其髙大之甚闚其户而无人者雖居豐大之極而實無位之地人以其昏暗自髙大故皆棄絶之自藏避而弗與親也葢喻小人得志則懐其居以自大詭其跡以自藏大數莫逃乆當自斃蔽賢蔽上卒以自蔽其身終亦不免吁大明當天星辰晝見以隂掩陽以暗消明固有此失知幾之君子防之於未然則陽明用事隂濁退聽天下無一日不豐亨矣作易者其有憂患乎䷷艮下離上旅以卦變言旅自否來凡言自何卦而來者其義取於彖傳也三之柔自内而往居於外若旅寄然故名為旅又離丄艮下山止而不遷火行而不居違去而不處之象故為旅也小亨以卦體言柔得中乎外而麗於剛陽大隂小小者亨也旅貞吉以卦徳言艮止也離明也止而麗乎明如君子居是邦事大夫之賢者友其士之仁者是也以卦位言五來居三得正正則可依人不正則人將拒我矣故旅貞吉也彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄君子體而用之火之在髙明無不照君子觀明照之象則以明慎用刑明不可恃故戒於慎明而止有切慎之義觀火行不處之象則不留獄獄者不得已而設民有罪而入豈可留滯淹乆也初六隂居艮下柔弱之人也旅𤨏𤨏斯其所取災當旅之初以柔處於卑下困於旅也才弱志卑鄙猥𤨏細之事無不至也在旅而為鄙事其所以致災矣象曰旅𤨏𤨏志窮災也
君子體而用之所謂志窮災也者何哉途窮可也身窮可也志窮不可也志不窮則天將降大任何災之有六二以隂處中柔順中正者也旅即次懐其資得童僕貞二有柔順中正之徳柔順則衆與之中正則處不失當故能保其所有童僕亦盡其忠信雖不若五有文明之徳丄下之助亦處旅之善者也次舍旅所安也財貨旅所資也童僕旅所賴也得就次舍懐蓄其資財又得童僕之貞良旅之善也柔弱在下者童也强壯處外者僕也二柔順中正故得内外之心在旅所親比者童僕也不云吉者旅寓之際免於災厲已善也象曰得童僕貞終无尤也君子體而用之所賴者童僕也既得童僕之忠貞終无尤悔矣九三陽居艮上有自髙之象也旅焚其次喪其童僕貞厲切近於離焚其次舍之象也在旅而焚其次舎失其所安也恃剛强而自髙喪其童僕忠貞之心也旅道以此為厲之道也象曰旅焚其次亦已傷矣以旅與下其義喪也君子體而用之旅焚失其次舍亦已困傷矣以旅之時而與下之道如此義當喪也在喪而以過剛自髙待下必喪其忠貞謂失其心也在旅而失其童僕之心為可危也九四以剛居柔處旅之宜也旅于處四陽剛雖不居中而處柔在上體之下冇用柔能下之象得旅之宜也以剛明之才為五所與為初所應在旅之善者也故曰旅于處矣得其資斧離為戈兵故有斧象四有剛明之才為上下所與乃旅而得貨財之資器用之利也故曰得其資斧矣我心不快雖在旅為善然上無陽剛之與下唯隂柔之應不能伸其才行其志我心不快也云我者據四而言象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也君子體而用之四以近君為臣而得位在旅五不取君義故四為未得位也曰九居四不正為有咎乎曰以剛居柔旅之宜也九以剛明之才欲得時而行其志雖得資斧于旅為商賈之小利則善終不成理義之大事故曰心未快也六五隂居尊位文明之君也射雉一矢亡終以譽命六五有文明柔順之徳處得中道而上下與之處旅之至善者也人之處族能合文明之道可謂善矣羈旅人之動而或失則困辱隨之動而無失然後善離為雉文明之物射雉則於文明之道為必合如射雉一矢而亡之發無不中則終能致譽命也譽令聞也命福祿也五居文明之位有文明之徳故動必中文明之道也五君位人君無旅旅則失位故不取君義象曰終以譽命上逮也
君子體而用之有文明柔順之徳則上下與之逮與也能柔順於上而上與之為上所逮也在旅而上下與之所以致譽命也上九陽居最上用剛太過也鳥焚其巢離為雉即為鳥巢為旅焚道既窮矣喻離火極甚上進而不知止飛鳥之象巢處而在人上其勢必焚其巢舍也旅人先笑後號咷始者處而驕故笑而樂也後失所而無所歸故號咷而恨也喪牛于易凶離以隂爻為主故坤象坤為牛即順也以順則輕易而為必喪道于易矣故凶牛即道之異名也闗尹子曰道無人者道即人也人即道也皆為强名矣即與道徳經云謂三十幅共一轂當其無有車之用同意象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
君子體而用之葢謂禍生於忽可不慎乎巽下巽上巽為入為木為風為長女者一隂在二陽之下為入以隂順於陽為木為風者大無不包細無不入所謂風化天下也又為長女者坤一索得女故變乾之初爻為巽謂之長女也小亨陽大隂小上下之柔皆巽順於剛其才如是雖内亦可小亨也利有攸往巽順之道無往而不能入故利者攸往矣利見大人謂巽順雖為善道必知所從若能以巽順之道從於剛陽中正之大人則為利故曰利見大人也彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人象曰隨風巽君子以申命行事
君子體而用之兩風相重隨風也隨即相繼之義君子觀重巽相繼以順之象而以申命令行政事隨與重言上下皆順也上順下而命令出之下順上而從之上下皆順重巽之義也命令政事順理則合民心而民順從矣初六隂柔在下過於卑巽也進退利武人之貞巽為進退六以隂柔居卑巽而不中處最下而承剛過於卑巽者也隂柔之人卑巽太過則其意恐畏而不安或進或退不知所從其所利在武人之貞若能用武人剛貞之志則為宜也勉為剛貞則無過卑恐畏之失也象曰進退志疑也利武人之貞志治也
君子體而用之進退不知所安者其志疑懼也利用武人之剛貞以立其志則其志治也治謂修立也九二以陽處中剛中之賢也巽在牀下以剛處柔過於巽矣巽在牀下卑巽之過也其凶必矣用史巫紛若吉无咎互體見兑為巫用祝史巫覡紛然其多悔過而守中吉无咎矣象曰紛若之吉得中也
君子體而用之九二以陽居中為中實之象中既誠實則人自信之矣九三以陽居剛巽之極也頻巽吝三以陽處陽不得其中又在下體之上以剛亢之質而居巽順之時非能巽者勉而為之故屢巽也居巽之時處下而上臨之以巽又四以柔巽相親所乘者剛而上復有重剛雖欲不巽得乎頻失而頻巽是可吝也象曰頻巽之吝志窮也君子體而用之三之才質本不能巽而上臨之以巽承重剛而履剛勢不得行其志故頻失而頻巽是其志窮吝之甚也六四以柔處衆陽之中而無正應宜有悔也悔亡葢四為巽之主以柔順之道上順九五之君下順二三之臣是以亡田獲三品順上者上亦順之順下者下亦順之一隂順而三陽合一順而獲三順如田獵而獲三品也象曰田獲三品有功也君子體而用之以巽順之道遍及上下而上下皆順是以成巽順之功也九五陽居尊位中正之君也貞吉悔亡无不利處中得位盡巽之善也以中正之徳行柔順之道是以得正固之吉亡其悔也巽道以此何不利之有也无初有終故聖人之重巽申命也命令之出有所變更馬始者民未信從是以無初也至於更變之後見順理合義民心乃孚上下能順而從之是以有終也先庚三日後庚三日吉庚者屬金金能改革革變也又十干以己為中過中即庚亦變也三者數之小變十者數之大變詳見蠱卦葢言更變也更新號令使民從善也前後反復申命叮嚀告誡使民樂然而為善故吉矣象曰九五之吉位正中也君子體而用之去邪處正而行中道是以吉也上九陽居最上巽之極也巽在牀下牀人所安者在牀下過所安之義也九居巽之極過於巽者也喪其資斧貞凶資所有也斧以斷也陽剛本有斷以過巽而失其剛斷喻失所有即喪其資斧矣居上而過巽至於自失象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
君子體而用之巽在牀下過於巽也處卦之上巽至於窮極也居上而過極於巽至於自失得為正乎乃凶道也巽本善行故疑之曰得為正乎復斷之曰乃凶也䷹兌下兌上兌言以象言之地之一隂升於天上降而為雨故曰兌澤也以體言之坤之上爻上乾而成兑兑三索而得女是謂少女以用言之一隂説於二陽之上為衆陽所説故曰兑也以身言之隂潤在上和説之象也如此和説致亨之道也故曰兑亨利貞為説之道利於貞正若以非道求説則為邪謟而有悔吝故戒之曰利貞彖曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉象曰麗澤兌君子以朋友講習君子體而用之麗澤者二者相附麗也兩澤相麗交相浸潤互有滋益之象故君子觀其象而以朋友講習朋友講習互相益也先儒謂天下之可説莫若朋友講習朋友講習固可説之大者然亦當明相益之道初九陽居最下兑之初也和兌吉上無係應無偏私也以和順為悦能讓下也以此處兑得正吉也象曰和兌之吉行未疑也
君子體而用之陽剛得正和而不流之説也以是而行何疑之有九二剛實居中故有孚也孚兑吉悔亡上近六三本有悔也以剛處柔故得吉而亡其悔也象曰孚兌之吉信志也
君子體而用之心之所存為志二剛實居中孚信存於中也志存誠信豈至説小人而自失乎是以吉也六三隂居兑上位不當也來兌凶上無正應來就下而非禮求説邪媚之小人也説不以道是以凶也象曰來兌之凶位不當也
君子體而用之以陰處陽履非其位所居不中正無與而妄求説所以凶也九四陽居上體之下處不正也商兑未寜介疾有喜上近剛中之君下比邪媚小人商議其所從其心未得寜也若以剛介之志疾速逺去小人專志承奉于上則得君説也得君心而行其道是以有喜也象曰九四之喜有慶也
君子體而用之若守正而君説之則得行其剛陽之道而福慶及物也九五陽居尊位剛中之君也孚于剥有厲繫辭云卦變之例上下无常剛柔相易不可作典要凡卦中有它卦之名者用卦變也剥者消陽之名以隂剥陽耳故以上下無位之理即上下无常也以其无常初上剛柔相易之後以隂消變三陽成剥故曰孚于剥有厲者葢謂九五中實而處兑説之時若誠心孚信于上六隂小引説之主以假善為實善是致有厲而危道矣象曰孚于剥位正當也君子體而用之戒孚于剥者以五所處之位正當以之自戒也宻比上六隂柔小人則有相説之道葢以説之惑人易入而可懼可不慎乎上六隂居最上兑之極也引兑以隂柔之質而居於説極乃引兑在下同類即同説者也故曰引兑象曰上六引兑未光也
君子體而用之以柔處髙為兑之主居兑之極引同類之小人以此而説焉能光大乎䷺坎下巽上涣以卦變言涣自否來四之剛來居二二之柔往居四否動通而涣散故曰渙有巽上坎下即風行於水上之象水過風激涣散亦名涣耳亨剛得位乎中不䧟於柔柔得位乎外而上同於剛剛不失其為徤柔不失其為順此涣之所以亨也王假有廟聖人處涣之世居中御極必以宗廟為重發號施令必以宗廟為先邦甸侯伯奔走於宗廟之祀聖子聖孫敬懼於宗廟之存王假有廟則王乃在中四方上下皆望之以為極矣豈細事哉此鼔之舞之以盡神在我不在人在中不在外感應之至妙也故曰王假有廟矣利渉大川以象言木浮坎水之上乘木有功也其義則聖人孝治天下之時執中於己用中於民行中於天下何難不可散何川不可渉乎神而明之存乎其人而已利貞涣離散也人之離散由乎中人心離則散矣治乎散亦本于中而能合人心則散可聚也葢卦之義皆主於中利貞即合涣散之道在乎正固也故曰利貞彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也象曰風行水上涣先王以享于帝立廟君子體而用之風以散者涣之象也享帝立廟治涣之道也何以知之中庸曰郊社之禮所以祀上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如視諸掌乎神矣哉治國之道也初六隂居險下渙之初也用拯馬壯吉下卦坎又互震故稱馬初六有拯世之心不可無拯世之具故曰用拯馬之吉矣葢謂始險而拯之辨之早也上無正應親從於九二也以柔順之徳而從剛中之才足可以濟險也葢九二亦無正應有就下之志初若從之事必濟得二相助乃渙散之世如得良壯之馬可以致逺而成功也涣道以此獲吉宜矣象曰初六之吉順也君子體而用之所以吉者以其能順從剛中之才也始渙而用拯能順乎時矣九二陽處險中木有悔也渙奔其机悔亡奔為急行也机謂俯慿以為安也二雖中而無應急就於初而求安也初亦無應求之必得相與也得相助而共濟天下是以亡其悔也危者獲安成涣之功也象曰涣奔其机得願也
君子體而用之涣散之時以合為安二居險中急就於初求安也賴之如机而亡其悔乃得所願也六三以隂居坎上處非其位也涣其躬无悔在涣之時諸爻皆無應援獨三與上相與葢所處非正不足以拯天下也雖不能濟世亦可以渙身之險是以无悔也象曰涣其躬志在外也
君子體而用之志應於上在外也與上相應故其身得免於渙而无悔悔亡者本有恃而得亡无悔者本無也六四以隂居四巽順之主也渙其羣散天下之難也元吉若能渙報其難莫大之吉也渙有丘渙道以此則有大功也匪夷所思夷平也四以柔順之道助九五剛中之君君臣同徳竭力而拯天下之難獲大善之吉成盛大之功非平常之人所能思索也故曰匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也
君子體而用之稱元吉者謂其功徳光大也元吉光大不在五而在四者二爻之義通言也於四言其施用於五言其成功君臣之分也九五陽居尊位剛中之君也渙汗其大號渙王居无咎渙汗者人之疾得汗則可以愈也人之有疾發以良藥則可以愈天下有難施大號令則可以散五以剛中之徳仕六四柔順之大臣共行其道同心竭力而濟天下必發其號令則民心信服而從矣王者以此而履其尊位是以无咎者也象曰王居无咎正位也
君子體而用之王居正位法則既定凡事以中正而處之何咎之有上九陽居巽上涣之終也渙其血去逖出无咎逖湯歴反逺也涣之諸爻皆無係應亦涣離之象唯上應三三居險䧟之極上若下從於彼則不能出於涣也險有傷害致血之象故云涣其血去者免傷也逖出者逺害也葢以陽剛之才處巽順之極故能免傷又居于無位之地故能逺害以此處涣何咎之有也象曰涣其血逺害也
君子體而用之上九所處無位之地相去坎險極逺所以逺害也是故君子不在其位不謀其政亦逺害矣䷻兑下坎上節澤上有水澤之容有限澤上有水滿則不容為節之義故為節以卦體言剛柔平分而無過盛則柔節也剛居二五皆得居中剛之節也亨以卦變言卦自泰來剛柔平分矣剛進而得中所以亨也苦節不可貞節貴適中過則苦矣節至于苦豈能為常也不可固守以為常故曰不可貞也彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民象曰澤上有水節君子以制數度議徳行君子體而用之乾坤交而有震為春有兑為秋有坎為冬有離為夏天地節而四時成此天地之節也四時之節也節以制度度數之節也不傷財國用之節也不害民賦斂之節也節道之大如此君子能知節之義則澤不可溢剛不可暴柔不可靡中不可過正不可偏法不可甚用不可侈賦不可苛若能知節與天地合其徳四時合其序矣易其神乎初九陽居節下節之初也不出戸庭无咎處節之始宜謹宻也不出户庭宻之至也處節以此則无咎也象曰不出戸庭知通塞也君子體而用之子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也人患不知通塞耳知通塞事無不宻矣知幾其神乎九二以陽處隂位不當也不出門庭凶切比于三承邪也上無正應無相與也正不從五失其時也下比于三失其徳也承邪處隂失其節也不出門庭不知通塞也非其節而節是以凶也象曰不出門庭凶失時極也
君子體而用之不能上從九五剛陽中正之道成節之功乃係於私暱之隂柔是失時之至極所以凶也失時失其所宜也六三以隂處陽不中不正不節若則嗟若无咎乘剛而履險不能自節也䧟身取辱由不節之所招也至於嗟嘆而恨無所歸咎也象曰不節之嗟又誰咎也君子體而用之不順理義動而失節至于傷嘆將誰咎乎六四隂居上體之下得其正也安節亨切近于君得其位也上順九五剛中之君得君也下應初九柔順之賢得人也得君得人安行其節所以致亨通也象曰安節之亨承上道也君子體而用之四能安節之義非一象獨舉其重也上承九五剛陽中正之道以為節足以亨矣餘善亦不出於中正也九五陽居尊位剛中之君也甘節吉往有尚九五陽剛中正居尊位為節之主所謂當位以節中正以通者也在己乃安然而行則天下説從葢節之甘美也其吉可知以此而行其功大矣故往則有可嘉尚也象曰甘節之吉居位中也君子體而用之既居尊位又得中道所以吉而有功節以中為貴得中則正矣正不能盡中也上六隂居坎上節之極也苦節貞凶悔亡處險而不明理失節而不知復非可節而固為節可謂苦節矣葢隂險小人不知其幾將以為正致凶之道也苟能悔過則能亡其悔也象曰苦節貞凶其道窮也
君子體而用之非可節之節雖苦守而貞固之亦不免凶葢謂人力之所不能者不可强也故曰其道窮矣䷼兑下巽上中孚孚信也澤上有風風行澤上而風氣感于水中為中孚之象内外皆實而中虚為中孚之象又二五皆陽中實亦為孚義在二體中實在全體則中虚中虚信之本中實信之質有以三四中虚為孚者又易中几言孚字多是説隂陽柏説不專指正應二五之陽與中二隂爻相孚亦為中孚者又以内柔外剛有鳥卵之象鳥之抱子不違其期有孚信之義孚字從爪從子鳥抱子也中孚變之盡為小過小過有飛鳥之象故曰中孚孚即信也豚魚吉以卦體言柔在内而剛得中若以卦徳言説而巽隂陽相孚上下相信可以化天下矣豚魚在大澤能知澤中風信其狀似豚故曰豚魚信及豚魚至隂至蠢者猶能不失其信感應之道其驗如此可以人而不如至隂之物乎人悟至此何吉如之故曰豚魚吉利渉大川木在澤上外實内虚舟楫之象信則利於渉險矣利貞彖曰中孚以利貞乃應乎天者何哉中孚誠也貞者誠之復也中孚之道利在於貞者一於誠而已矣誠者天之道也天道不言而善信四時自成萬物自生神也者不疾而速不行而至矣故曰利貞彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死君子體而用之澤上有風感于澤中水體虛故風能入之人心虛故孚能感之風之動乎澤猶物之情感于心為中孚之象君子觀其象議獄緩死君子之於議獄盡其忠於决死極其恕葢謂仁義而已故曰議獄緩死初九陽居兑下孚信之初也虞吉有他不燕九當中孚之初故戒必當慎其所信以度也度其可信而後從也雖有至信者若不得其所則有悔咎故虞度而後信則吉也既得所信則當誠一若有他則不得其燕安矣燕安裕也有他志不定也人志不定則感而不安初與四為正應四巽體而居正無不善也爻以謀始之義大故不取相應之義若用應則非虞也象曰初九虞吉志未變也君子體而用之當信之始志未有所從而虞度所信則得其正是以吉也葢其志未有變動志有所從則是變動虞之不得其正矣在初言求所信之道也九二隂居兑體之中誠實之大臣也鳴鶴在隂其子和之上與九五誠實之君同徳上下以忠誠相感而應也如鶴鳴於幽隠之處不聞之地其子應和天性同也我有好爵九五之君有美祿而與九二之大臣故曰好爵吾與爾靡之靡散也九二所得之祿無不與衆賢共之故上下之心願相通也君臣以忠誠感則天下皆應之也象曰其子和之中心願也君子體而用之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎六三隂居兑體之上邪媚之小人也得敵對敵也謂所交孚者正應上九是也三四皆以虛中為成孚之主然所處則異四得位居正故亡匹以從上三不居乎正故得敵以累心志也或鼓或罷或泣或歌以柔説之質既省所係唯所信是從或鼔張或罷廢或悲泣或歌樂動息憂樂皆係乎所信也唯係輕信故未知吉凶然非明達君子之所為也象曰或鼓或罷位不當也君子體而用之居不當位故無所主唯輕信苟從所處得正則所信有方矣六四隂為上卦之主月幾望以肖體而言中孚似離伏坎坎有月象月幾望者月將盈也喻六四正應於初捨應而孚比於九五之君居臣位得君委信當中孚之任也既得重任却與初九隂陽相係而敵君如月之將望也月望則敵矣自必咎也馬匹亡无咎互體見震有馬象古者駕車用四馬不能純色兩驂各一色其大小必相稱四馬兩色為匹匹者對也馬者行物也初應四四比五皆馬象上行喻兩色馬也四若止以上比於五而下不應初是一色馬而不成匹對故曰馬匹亡也象曰馬匹亡絶類上也
君子體而用之葢謂絶其應類而從君上也九五五居尊位中正之君也有孚攣如无咎以剛中之徳而行中之道而孚成於天下也人心固結如拘攣然是以无咎也象曰有孚攣如位正當也
君子體而用之五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘攣之固乃利其位人君之道當如是也上九陽居最上中孚之極也翰音登于天貞凶巽為鷄鷄曰翰音五上為天三四人初二地也陽性上進風體飛颺九居中孚之時處於最上孚於上進而不知止者也其極於羽翰之音登聞于天貞固於此而不知變凶可知矣夫子曰好信不好學其蔽也賊固守而不通之謂也象曰翰音登于天何可長也
君子體而用之守孚至於窮極而不知變豈可長乆也固守而不通如此則凶也䷽艮下震上小過卦例陽大隂小四陽二隂陽過于隂大者過也故名大過四隂二陽隂過于陽小者過也故名小過亨利貞柔居尊位剛反失位而不中小者過於常也事有過于常而致能亨通者利於貞正而固守也故曰小過亨利貞可小事不可大事隂得位而陽失位隂小陽大故曰可小事不可大事也飛鳥遺之音所過不逺也不宜上逆也宜下順也大吉捨逆取順其吉大也彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
君子體而用之葢謂當過而過得其宜也得其宜者中意存焉聖人之㣲㫖隠顯之間耳初六隂居艮下小人之象也飛鳥以凶九四為正應志欲上進其疾速如飛鳥之象也進速則過速是以有凶也象曰飛鳥以凶不可如何也君子體而用之其過之疾如飛鳥之迅豈容救止也其凶宜矣不可如何者無所用其力也六二隂居艮體之中柔得中也過其祖遇其妣過九四之剛而遇六五之柔也不及其君遇其臣其過不及其君而遇其臣所以盡臣道也无咎過不於過寜過於不及是以無僣上之咎也象曰不及其君臣不可過也君子體而用之過之時事無不過其常故於上進則戒不及其君臣不可過葢謂不可過於臣之分也九三三居艮體之上處得正也弗過防之從或戕之凶弗過者不可過於剛也防之者防隂柔小人之害也葢謂正己而逺小人否則從之則或有戕害故凶耳象曰從或戕之凶如何也
君子體而用之隂過之時必害於陽小人道盛必害君子必當過為之防防之不至則為其所戕矣故曰凶如何也言其甚耳九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞四當小過之時以剛處柔剛不過也是以无咎既弗過則合其宜矣故云遇之謂其得道也若往則有厲必當戒懼也往則柔而以剛進也勿用永貞葢謂陽性堅剛故戒以隨宜不可固守也言方隂過之時陽剛失位則君子當隨時順處不可固守本性而常剛也无咎僅能免咎耳象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也長上聲作平聲則大失易意
君子體而用之位不當謂剛處柔九四當過之時不過剛而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以九居四位不當也以其居柔乃遇宜也當隂過之時陽退縮自保足矣終豈能長而盛也故往則有危必當戒也六五隂居尊位柔弱之人也密雲不雨互體見兑五為兑主處于君位在上下無應援欲施澤於天下葢隂柔之才有無應援之臣恩澤不能下故密雲不雨矣自我西郊我者文王自喻也兑為西郊謂我之西郊隂之過也失其降澤之節公弋取彼在穴全體似坎應爻易位亦有坎坎為弓為隠伏公弋取彼在穴之象宜下之義葢謂王公弋射在巢穴之鳥也初上皆有飛鳥之象乗其在巢而弋射之必得之也乘物之不虞而攻之亦非大過人之事喻五以隂柔居尊位雖欲過為豈能成功象曰密雲不雨己上也
君子體而用之陽降隂升合則和而成雨隂己在上雲雖密豈能成雨乎隂小之過不能成大之義也上六隂居最上小過之極也弗遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝六隂而動體處過之極不與理遇動皆過之其違理過常如飛鳥之迅速所以凶也離過之遠也是謂災𤯝言當有災𤯝也災者天殃𤯝者人為既過之極豈唯人𤯝天災亦至其凶可知天理人事皆然也象曰弗遇過之已亢也
君子體而用之過之終弗遇於理而過之過已亢極其凶宜也䷾離下坎上既濟三陽三隂乾坤相御而成坎離交媾水升而上火降而下相反以相成其功既濟矣故卦名曰既濟亨小利貞以人事言之未濟固可憂也既濟亦可憂也治亂相循吉凶相倚隂皆成陽聖人為凛凜曰所亨者自幾㣲隂小而始也所利者在貞矣初吉終亂久皆當位六二初吉柔在中也上六中止則亂其道窮也當初吉之時已為終亂之慮君子兢兢業業之心常曰化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人治亂之幾在善惡之間耳聖人設戒深切著明者也彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之君子體而用之作易者其有憂患乎既濟之世未有患也知幾之君子安不忘危治不忘亂思其患而豫防之惟事事乃其有備有備無患矣初九陽居離體之下既濟之初也曵其輪濡其尾无咎説卦云坎為輪為曵又為月月者水之精即心月狐星矣故名狐卦上為首下為尾卦以濟得名故爻取濟為義非舍離而用坎也以其初濟之義車方濟則曵其輪狐方濟則濡其尾狐之渡水必揭其尾故取其象其濟之初渉害未深其義无咎象曰曵其輪義无咎也
君子體而用之既濟之初而能止其進則不至於極其義自无咎也六二隂居離體之中文明之臣也婦喪其茀二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君五既得尊位時已既濟無復求用在下之賢才故喻六二隂也故以婦言茀婦人出門以自蔽者也喪其茀則不可行以二不為五之求用則不得遂其行如婦之喪茀也勿逐然中正之道豈所廢也時過則行矣逐者從終也從物則失其素守故戒之曰勿逐七日得卦出六位七則變矣七日得謂時變也雖不為上所用中正之道無終廢之理不得行於今必行於異時也聖人之勸戒深矣象曰七日得以中道也
君子體而用之中正之道雖且違時而不用終必反耳故茀七日後得謂自守其中異時必見用也九三陽居離上剛明之主也髙宗伐鬼方三年克之小人勿用鬼方坎象伐離象九三當既濟之時以剛居剛用剛之至也既濟而用剛如是乃髙宗伐鬼方之事髙宗即商之髙宗言天下之事當既濟之時逺伐暴亂威武所及代天賛化當以救民為心乃王者之事也然唯有道之君則可若無道之君騁威武忿不服貪土地則殘民肆欲也故戒不可用小人小人為之則以貪忿私意也非貪忿則莫肯為也三年克之者言乆也見其勞憊之甚聖人因九三當既濟而用剛發此義以示人為法為誡豈淺見所能及也象曰三年克之憊也
君子體而用之謂憊以見其事之至難在髙宗為之則可無髙宗之心則貪忿以殃民也吁可見文王處患難傷時之甚而言乎葢戒既濟乃太平之世不可翫兵也不可翫兵尤不可翫小人作易者為既濟慮戒其用兵不若戒其用小人鬼方其患在外小人其患在内思患豫防莫急於此六四隂居柔位處得正也繻有衣袽終日戒繻與濡通用訓漏也四在濟卦而水體故取舟為義喻四近君之位當其任者也當既濟之時以防患慮變為急如舟有罅漏則塞以衣袽有衣袽以備濡漏又終日戒懼不怠慮患當如是也不言吉者方免於患也葢謂才位俱弱僅能守正免患則足矣象曰終日戒有所疑也
君子體而用之終日戒懼常疑患之將至也處既濟之時當畏慎如是也九五陽居尊位剛中之君也東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福見諸家之解其取義不一疑惑不已檢閲諸經得見浙西道院峹材袁先生觀易外篇内本於義皇先天八卦圖位離東坎西之象詳其所以燭見卦例陽多以隂為主隂多以陽為主是故離以隂為主隂本於坤坤為牛為土土比水水生木木生離火所以東木居離也又坎以陽為主陽本於乾乾為金金生坎水所以西金居坎也乾坤妙用唯坎離而已葢坎離為乾坤之變即水火既濟之理也故喻紂處東土為東隣居離離中虚以殺氣為主合於地道即坤為牛離為戈兵殺言雖殺牛之厚祭以其失徳不如西鄰禴祭之至薄矣喻周處西土為西鄰居坎坎中實以陽生意為主合於天道以修徳之故雖禴祭之㣲薄實受其福吉大來也易之時宜大矣哉象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也
君子體而用之易法以陽為剛為大為實以隂為柔為小為虛今之九五陽實而大剛中而尊處既濟之明時即至治之聖君也以其為禴祭之西隣而受福來吉不亦可乎不亦名正言順乎不亦本乎聖人之所本而亦與之有本乎是故二雖特牲要福寜如九五之薄禮隨時即夫子之象辭以斷之葢謂東隣殺牛厚祭而失徳不如西隣修徳而薄祭也上六隂居既濟之極隂險之小人也濡其首厲既濟之極固不安而危又隂柔處之而在險體之上坎為小人亦取水義故言其窮至於濡首危可知也既濟之終而小人處之其敗壊可立而待也象曰濡其首厲何可乆也
君子體而用之既濟之窮危至於濡首其能長乆乎濡尾渉害尚淺濡首渉害己深矣初吉終亂失固至此易之為書大抵為履盛滿者之戒妙在幾而已所以極深而研幾也惟深也故能通天下之志惟幾也故能成天下之務惟神也故不疾而速不行而至矣䷿坎下離上未濟易者變易不窮也故既濟之後受之以未濟而終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義即乾元用九乃見天則固循環不息之理而已坎離不交造化失其所以為造化人失其所以為人卦名之曰未濟是矣亨未濟者其理終有時而濟濟則亨通矣葢謂二五正應是以剛柔得中可以亨也小狐汔濟坎為月水之精也故有狐象即心月狐星耳小者指初六而言以隂爻為小也汔者水涸聲言聲以水幾乎將涸之聲同水流急甚之象又見井卦内將汔訓幾固取義於此卦名小狐汔濟者言幾濟而未濟之象謂其未出坎水之中也葢未濟之時必有終濟之理存焉聖人之㣲㫖隠顯之間耳故易曰妙哉幾濡其尾无攸利狐能渡水濡尾不能濟故曰无攸利初既濡尾上又濡首有終不續之象以其剛柔相應之故則有既濟之理存焉所以易道之神妙乎彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方君子體而用之火在水上非其處也君子觀其所處不當之象以慎處於事物辨其所當各居其方謂知止於其所止也又詳彖辭未濟之時猶曰亨者以六爻雖不當位而剛柔皆有應故也一隂一陽之謂道有應則水火雖不見交而隂陽神氣配合矣所以未濟之時既濟之理存焉故聖人不使深絶之也初六隂柔在於坎下處不正也濡其尾吝六以隂小在下處險而應四四又非中正之才不能援之以濟也故喻狐之濟水必濡其尾尾濡則不能濟葢謂不自度其才力而進濡其尾言幾濟而不能濟也故曰吝幾濟而不能濟者終濟之理存焉聖人之㣲㫖隠顯之間不可盡𫐠也象曰濡其尾亦不知極也
君子體而用之處於未濟之初不量度其才力而進為其初六隂小故取小狐為喻小狐渡水先見濡尾至極必致濡首見幾如此必當反身而誠待時而動反此不知其極矣九二陽居坎中剛中之臣也曵其輪貞吉下卦坎為輪為曵處未濟之時志於其進二中正不遽進故喻車曵其輪不能行矣九行至于三則正行至五則正正則無不濟耳故曰貞吉象曰九二貞吉守以行正也
君子體而用之處中而所行皆正其他不待言矣六三三居坎上不中正也未濟征凶利渉大川此卦六爻皆不當位而獨於此爻小象言及位不當者何也曰以其處水火之際也渉川則利者為卦象中虚之離又有應可以履險矣未濟征凶無處險之用也茍或妄進必致凶也若誠能取舟虚之象待時從應而求濟則方可濟矣故曰利渉大川也象曰未濟征凶位不當也
君子體而用之所處隂柔又不中正無濟險之才也誠能待時而從應則利矣九四陽居離下出險者也貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國既濟反對則既濟之三即未濟之四故爻辭相似唯未濟之志以前行追濟而發九四行與六五易位互震震為奮動之威就變為坤坤為國此用卦變也四五皆不正而云貞吉者志行上道剛柔相易則皆正也九四易近君位剛陽之臣也以剛直而處險得正固之吉亡其悔也震用伐鬼方奮動之威而伐强暴也至于三年之乆而成功必受賞於大國矣伐鬼方者詳見既濟之九三象曰貞吉悔亡志行也君子體而用之九四進濟剛柔易而獲正致吉而悔亡可謂志行矣六五以隂處剛居君之位貞吉无悔君子之光有孚吉六五離主有光象又與九四剛柔相易以致動而得正故貞吉元悔有孚俱歸於正矣葢謂一正而普光天下無所不濟也不可取應而反為私係耳象曰君子之光其暉吉也君子體而用之暉者日色也君子之光如日色然言普天下無所不照故吉上九陽居離上剛過明極也有孚陽實有應皆為孚信也上九剛而上明是以有果决者也處未濟之極其理物極則反以孚誠而待之則當樂天知命矣于飲酒无咎樂天知命者飲酒而樂故无咎矣濡其首飲酒而樂者和也知和而和不以禮節之不知幾者也不知幾者亦不知止也不知止者亦不知變也故喻狐云初六以濟為小狐濡其尾上九濡其首皆不知幾變者也故曰濡其首矣有孚誠冇不順其時而過常越分至於耽飲濡首不知禮節不識幾變耳失是信必失是乾徤而不息之常道也象曰飲酒濡首亦不知節也君子體而用之竊詳夫子於小象曰飲酒濡首亦不知節也未濟六十四卦之終拳拳乎節飲之戒者何哉需之酒敬不速困之酒利享祀也坎之酒貳用缶也未濟之酒則不知節矣六爻變之盡未濟將為既濟康濟其身以康濟其民康濟其民以康濟其隂陽造化只在知節兩字箴而已故嘗謂酒誥一篇不如未濟之兩字抑尤有說焉上經終於離坎坎之前有頤與大過為坎離肖體下經終於既濟未濟前有中孚小過亦為坎離肖體先天方圓圖十二譬卦内虛坎離至於乾卦彖言雲行雨施大明終始則知離坎為妙用於其中矣所以易於坎離每致意焉何也他卦配五行皆取兩物假如言木者分震巽為隂木陽木之類所謂兩物也惟坎離取水火者亦非兩也縁乃就於各體觀之陽中有隂隂中有陽隂陽相錯異於他卦云耳吁此易之神也神也者妙萬物而為言也曰隂陽不測之謂神乎