周易程朱𫝊義折𠂻卷二
元 趙采 撰
朱子曰⚋者偶也陰之數也坤者厚也陰之性也此卦三畫皆偶故名坤而象地重之又得坤焉則是陰之純順之至故其名與象皆不易也坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
程子曰坤乾之對也四徳同而貞體則異乾以剛固為貞坤以柔順為正牝馬柔順而健行故取其象曰牝馬之貞君子所行柔順而利且貞合坤徳也隂從陽者也待唱而和陰而先陽則為迷錯居後乃得其常也主利利萬物則主於坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之職也西南陰方東北陽方陰必從陽離喪其朋𩔖乃能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於常則貞是以吉也朱子曰牝馬順而健行者遇此卦者其占為大亨而利以順健為貞如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於貞則吉也
利牝馬之貞言利於柔順之貞而不利於剛健之貞利是箇虚字 又曰牝馬之貞伊川只為泥那四徳所以如此說不通
愚按伊川於元亨利絶句朱文公則把利字連牝馬謂利於牝馬之貞今從之乾為馬坤變之為牝馬牝馬性柔順而健行坤性雖順而實健使其不健如何配得天葢天運無一息而停坤之順動亦無一息而停以應之乾之所施坤盡能𤼵生承載非健安能至此只是健亦順而已君子有攸往往求用也坤臣道也臣之為道可行於相信之時不可求合於未知之日往而為先所嚮必迷後其君而為之應得其所主乃為利矣此伊尹三聘後往所以得湯孔明三顧後往所以得𤣥徳程朱二先生皆以主利言是不攷文言後得主而有常也西南陰方坤之三女位焉曰兌離巽皆陰𩔖也東北陽方乾之三子位焉曰震坎艮皆陽𩔖也以陰從陰雖得其朋𩔖然兊以說之巽以入之離以麗之或有時而陷於邪而不自治也以陰從陽雖離喪其朋𩔖然震動艮止坎剛中以濟之雖有失而必復正所以安於貞則吉也彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆程子曰資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹嚴如此萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其功坤之厚德持載萬物合於乾之無疆也朱子曰始者氣之始生者形之始 資乾以始時便資坤以生不争得霎時間乾底亨時坤底便亨生是生物即乾之所始者含𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞君子攸行程子曰以含𢎞光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純粹也含包容也𢎞寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承天之功品𩔖咸得亨遂取牝馬為象者以其柔順而健行地之𩔖也行地無疆為健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾夫有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也柔順而利貞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也朱子曰馬乾之象而以為地𩔖者牝陰物而馬又行地之物也行地無疆則順而健矣柔順利貞坤之徳也君子攸行人之所行如坤之徳也所行如是則其占如下文所云也 未有乾行而坤止此說是且如乾施物坤不應則不能生物既㑹生物便是動若不是他健後如何配乾但是健得順坤以簡能坤是省事更無勞擾他只承受那乾底生將物出來便見得是動陰則是一箇順若不順如何配陽而生物愚曰乾坤皆根於太極故坤亦曰元物資乾之元以有氣資坤之元以有形乾坤相錯坤六爻一二五乾也故坤依乾而行乾健也坤以順而承之乾生物也坤以厚而載之乾無疆也坤則合乾之無疆者也含者坤之静翕𢎞者坤之動闢也光大者爻中備坎離坎月離日光大也牝馬以柔伏人而行地無疆猶地以柔順承天而無疆也故曰牝馬地𩔖君子體坤則必柔順而且利於固守其正何者坤中有乾也先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆程子曰乾之用陽之為也坤之用陰之為也形而上曰天地之道形而下曰陰陽之功先迷後得以下言陰道也先唱則迷失隂道後和則順而得其常理西南陰方從其𩔖得朋也東北陽方離其𩔖喪朋也離其𩔖而從陽則能成生物之功終有吉慶也與𩔖行者本也從於陽者用也陰體柔躁故從於陽則能安貞而吉應地道之無疆也隂而不安貞豈能應地之道彖有三無疆蓋不同也徳合無疆天之不已也應地無疆地之無窮也行地無疆馬之健行也朱子曰既言終有慶則有慶不在今言終乃有慶也陰體柔躁只為他柔所以躁剛便不躁躁是欲動而不得動之意剛則動便動柔躁不能固守所以說安貞吉
愚曰陽以竒為正陰以耦為正一三五於坤為不正陽為先陰為後一三五居先故曰先迷失坤之道也二順初四順三六順五坤以承乾為正二四六居後而順乾得坤道之常也女惑男為蠱男下女為咸可𩔖推也坤三女位西南陰方也乾三男位東北陽方也入西南則以陰從陰與朋𩔖而偕行也入東北則以陰從陽雖喪朋而終有慶也二女同居成睽水火交雜成濟可𩔖推也坤以順正為吉君子體坤之順亦以固守其正為安亦猶坤之順應於乾之健而無疆也象曰地勢坤君子以厚徳載物程子曰坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地厚而其勢順故取其順厚之𧰼而云地𫝑坤也君子觀坤厚之象以深厚之徳容載庶物初六朱子曰六陰爻之名陰數六老而八少故謂陰爻為六也履霜堅冰至程子曰陰始生於下至㣲也聖人於陰之始生以其將長則為之戒隂之始凝而為霜履霜則當知陰漸盛而至堅冰矣猶小人始雖甚㣲不可使長則至於盛也朱子曰霜陰氣所凝盛則水凍而為冰此爻陰始生於下其端甚㣲而其𫝑必盛故其象如履霜則知堅冰之將至也夫陰陽者造化之本不能相無而消長有常亦非人之所能損益也然陽主生陰主殺則其𩔖有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相無者既以健順仁義明之而無所偏主至其消長之際淑慝之分則未甞不致其扶陽抑陰之意焉葢所以賛化育而叅天地者其㫖深矣不言其占者謹㣲之意已可見於象中矣 履霜堅冰只是說那從㣲時便須着慎來所以說葢言慎也象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也程子曰陰始凝而為霜漸盛則至於堅冰小人雖㣲長則漸至於盛故戒於初馴謂習習而至於盛習因循也朱子曰按魏志作初六履霜今當從之
愚按初六一爻以姤卦言為五月以剥卦言為九月但魏志作初六履霜似主剥卦言葢九月坤交於乾白露為霜故霜降為九月之候若以為五月則豈惟无霜冰露亦未凝先儒以為見㣲則履霜而知馴致堅冰亦見㣲也宇〓間相為代謝者陰陽而已世道中相為盛衰者君子小人而已然聖人愛君子而憂小人故於乾坤之初均致其戒乾則養之以勿用慮其輕試也坤則儆之以履霜憂其馴致也君子可直告小人則不然告其輕用小人非告小人也六二直方大不習无不利程子曰二位在下故為坤之主統言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳盡地之道矣由直方大故不習而無所不利不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應朱子曰柔順貞固坤之直也賦形有定坤之方也徳合無疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其徳内直外方而又盛大不待學習而無不利占者有其徳則其占如是也 問坤六二爻直方大不習無不利學者須用習然後至於不習先生曰不是如此聖人作易只是說卦爻中有此象而已如坤六二直方大不習無不利自是他一爻中有此象人若占得便應此事有此用也未說到學者須習至於不習在學者固當如此然聖人作易未有此意在問者曰然不習無不利此成徳之事也先生曰亦非也未說到成徳之事只是卦爻中有此象而已人若占得便應此象都未說成徳之事也 問坤六二𫝊曰由直方而大竊意大是坤之本體安得由直方而後大耶先生曰直方大是坤有此三徳若就人事上說則是敬義立而徳不孤豈非由直方而後大耶 又曰伊川之卦爻象應看來不相應底多且如乾卦如其說時二五之外初何甞應四三何甞應六坤卦更都不見相應此似不通象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也程子曰承天而動直以方耳直方則大矣直方之義其大无窮地道光顯其功順成豈習而後利哉愚曰象易聖人恐後世見此爻純陰便謂坤隤然至静而已故於此爻象辭曰六二之動於文言曰坤至柔而動也剛說卦乾為直今六二動而為乾所以言直以方也重坎為習二動成坎不習也坎為内光光大也程𫝊以二為坤之主中正在下盡地之道故以直方大三者形容其徳六三含章可貞或從王事无成有終朱子曰六陰三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此徳則如此占也六三便夾些陽了陰則渾是不𤼵底如六三之爻有陽所以言含章若無陽何由有章含章為是有陽半動半静之卦若六四則渾是柔了所以括囊愚曰坤純陰之卦也而文安從生曰初與三陽位以陰居陽則必變變則成離所以言章也又三以陰居陽位陰陽相錯而文生焉然坤徳静翕故曰含章而曰含以其美歸之君人臣體坤柔之正也或云者不為必然之辭也雖從王事猶不敢專地道無成而代有終也邵子曰陽知其始而亨其成陰効其法而終其勞是已象曰含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也程子曰夫子懼人之守文而不達義也又從而明之言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當為者則以時而𤼵不有其功耳不失其宜乃以時也非含藏終不為也含而不為不盡忠者也或從王事𧰼只舉上句解義則并及下文他卦皆然或從王事而能无成有終者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之或不知豈能含章也六四括囊无咎无譽程子曰居近五之位而無相得之義乃上下閉隔之時其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口而不露則可得無咎不然則有害也既晦藏則無譽矣朱子曰括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无譽矣六四重陰不中故其象占如此葢或事當謹宻或時當隠遯也象曰括囊无咎慎不害也程子曰能慎如此則無害也六五黄裳元吉程子曰坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡發其義也黄裳既元吉則居尊為天下大凶可知後之人未達則此義晦矣不得不辯也五尊位也在他卦六居五或為柔順或為文明或為暗弱在坤則為居尊位陰者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變不可言也故有黄裳之戒而不盡言也或疑在革湯武之事猶盡言之獨於此不言何也曰廢興理之常也以陰居尊位非常之變也朱子曰黄中色裳下飾六五以陰居尊中順之徳充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者徳必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外疆内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有缺筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣 六五黄裳元吉這都是那居中處下之道乾之九五自是剛健底道理坤之六五自做他這柔順底道理每處随他陰陽各自有箇道理其為九六不同所以在那五處亦不同這箇五之柔順從那六邊來
愚曰乾之中正在五二其變也坤之中正在二五其變也五君位而臣居之變莫大焉君子之不幸也然居位有道體中而巳黄者中之色裳者下之飾如是則歴變而不變不失其本初至善之吉元始也善也象曰黄裳元吉文在中也程子曰黄中之文在中不過也内積至美而居下故為元吉
愚曰象易聖人又得其心曰凡君子所以能體中居下以其中有文徳之所致也昔者周公其人與若夫中無文徳外掩神器其不簒竊者幾希上六龍戰于野其血𤣥黃程子曰陰從陽者也然盛極則抗而争六既極矣復進不已則必戰故云戰于野野謂進至於外也既敵矣必皆傷故其血𤣥黃朱子曰陰盛之極至與陽争兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知象曰龍戰于野其道窮也程子曰陰盛至於窮極則必争而傷也
愚曰坤爻在外故曰野坤十月卦也乾位西北又當十月陰窮於陽窮陰薄陽所以戰也說卦云戰于乾是已然聖人於上六不曰陰戰而曰龍戰以陽為主也血者隂之𩔖也戰稱龍傷稱血扶陽抑陰之義可見然𤣥黃相雜則陽亦不能不傷也用六利永貞朱子曰用六言凡得陰爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純陰而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭葢陰柔不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云
愚曰用六是坤六爻變為乾却不做得乾只利永貞止得乾之利貞而已足見坤不可以敵乾陰不可以敵陽小人不可以敵君子觸𩔖而長之天下之能事畢矣象曰用六永貞以大終也朱子曰陽為大陰為小如大過小過之𩔖皆是以陰陽而言坤六爻皆陰其始本小到此陰皆變為陽矣所謂以大終也文言曰坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行程子曰坤道至柔而其動則剛坤體至静而其徳則方動剛故應乾不違徳方故生物有常陰之道不唱而和故居後為得而主利成萬物坤之常也含容萬𩔖其功化光大也主字下脫利字坤道其順乎承天而時行承天之施行不違時賛坤道之順也愚曰坤爻三陰一變為震震動則剛矣不動不可以化故含萬物而化光者坤之動也惟動故光生其間若專一於静則光無所從𤼵矣繫辭曰闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變是坤之承乾雖欲不動𫝑不得止也故曰動言乎變積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至盖言順也程子曰天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知漸不可長小積成大辨之於早不使順長故天下之惡無由而成乃知霜冰之戒也霜而至於冰小惡而至於大皆事勢之順長也朱子曰古字順慎通用按此當作慎言當辨之於㣲也
愚曰天下之事皆起於積為善有慶善積而慶有餘為惡有禍惡積而禍有餘欲絶其禍於有餘之後當辨其理於未積之初臣弑君子弑父天下之酷禍也豈一朝夕之故哉其所由來者漸矣葢言順也順者如水之就下𫝑所必至也直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也程子曰直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立則内直義形則外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也無所用而不周無所施而不利孰為疑乎朱子曰此以學言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直内方外程𫝊備矣不孤言大也疑故習而後利不疑則何假於習 又曰直方大是坤六二之三徳敬以直内義以方外敬義立而徳不孤是以人體之之事猶元亨利貞乾之四徳而文言又以君子體仁以下之事明之也
愚曰敬是義之體義是敬之用敬義夾立如車兩輪徳何有於偏孤哉此之謂直方大陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也程子曰為下之道不居其功含晦其章美以從王事代上以終其事而不敢有其成功也猶地道代天終物而成功則主於天也妻道亦然
愚曰凡坤之道皆當以弗敢成為正地得終天功臣得終君事婦得終夫業特代上以終之耳不敢有其功也若敢則喪其所以為三者矣天地變化草木蕃天地閉賢人𨼆易曰括囊无咎无譽葢言謹也程子曰四居上近君而無相得之義故為隔絶之象天地交感則變化草木蕃盛君子相際而道亨天地閉隔則萬物不遂君臣道絶賢者𨼆遯四於閉隔之時括囊晦藏則雖無令譽可得無咎言當謹自守也愚曰坤三成否故有此象易曰括囊葢言謹宻以避禍或曰四近君之位其言𨼆者何曰𨼆有三有心迹俱𨼆者是謂𨼆以遯世乾初是也有心𨼆而迹不𨼆者是謂𨼆以避禍坤四是也有迹𨼆而心不𨼆者之人也非要君則賣名耳後世之山人處士是也君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也程子曰黃中文在中也君子文中而達於理居正位而不失為下之體五尊位在坤唯取中正之義美積於中而通暢於四體𤼵見於事業美之至盛也愚曰黃中通理者中有文徳又貫通義理識盛衰倚伏者也正位居體者六變九正位也五雖正位而能居人臣之體處變而不失正者也夫為上有為上之體為下有為下之體如手足頭目豈容倒置哉周公攝政未幾復辟恭敬如有所畏此居人臣之體者也美在其中釋黃中暢於四支釋居體凡有所事之謂事事成而可世守者之謂業孟子曰君子所性仁義禮智根於心其生色也粹然見於面盎於背施於四體其見於事業者又四體之餘使君子中无是美安能暢於四肢又𤼵為事業之美哉陰疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其其𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黃程子曰陽大陰小陰必從陽陰既盛極與陽偕矣是疑於陽也不相從則必戰卦雖純陰恐疑無陽故稱龍見其與陽戰也于野進不已而至於外也盛極而進不已則戰矣雖盛極不離陰𩔖也而與陽争其傷可知故稱血陰既盛極至與陽争雖陽不能無傷故其血𤣥黄𤣥黄天地之色謂皆傷也朱子曰疑謂鈞敵而無小大之差也坤雖無陽然陽未甞無也血陰屬葢氣陽而血陰也𤣥黄天地之正色言陰陽皆傷也
愚曰坤至上爻則陰窮矣窮則必變變則為乾乾陽也故稱疑於陽疑其將變而為乾也變則必戰故說卦曰戰于乾聖人至此爻雖惡其純陰而無陽又幸其將變而為乾也故稱龍焉然其質尚是陰故稱血血陰也聖人又幸陰之重有所傷矣然𤣥黄相雜聖人又不能不慮陽之亦有所傷也大抵陰與陽不同陰易進而難退須是攻擊尅治大叚用力方可除去而所以用力者亦不能不憊國之邪枉家之邪柔心之邪僻莫不皆然君子可不鑒戰野之傷戒履霜之漸深防痛治而逺絶之哉
周易程朱傳義折衷卷二