易精藴大義卷三
元 解蒙 撰
䷊乾下坤上
泰小徃大來吉亨
先儒曰天尊地卑乾坤之體也其氣相交乾坤之用也陽來故吉道交故亨
彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也
以氣相感所以爲泰和之時以心相孚所以成泰和之治氣化人事固有相符之理此聖人即天道之泰而知人道之泰也
内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
觀陰陽進退之機明世道亨通之運則知泰之所以爲泰矣先儒曰天地以氣交上下以情通天地君臣其位則定所交者氣與志耳故不言剛柔而言陰陽健順也陰陽以氣言也健順以德言也君子小人以人言也内陽外陰天地之道泰也内健外順乾坤之道泰也内君子而外小人國家之道泰也泰之世君子固泰矣小人道消亦小人之泰也否泰之贊歸宿在君子小人之消長故曰易以天道明人事蒙謂通上下之交所以成世運之亨辨内外之分所以知吾道之泰蓋上下不交固无以成乎泰然不有内外之分又安能久安而長治哉故聖人贊易之泰既言陰陽交和又言君子道長陰陽交和乃君子之道長也
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
先儒曰泰者萬物大通之時也上下大通則物失其節故裁成而輔相之以左右民天地之道以形氣之全體而言天地之宜以時勢所適而言財成者因其全體而裁制其節使不過輔相者隨其所至而贊助其所不及蓋乾坤運于无心故不能无過不及之差聖人有心以爲之主故无過不及之失所以天地之功必有待于聖人也蓋泰之反爲否否泰相因間不容髪財成輔相之道一日不行于天地閒則泰將爲否矣
初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也
先儒曰乾下坤上卦借象以示交泰也乾皆上征坤皆下復六爻辨位以正陰陽也卦言來者謂天氣之下降爻言征者謂君子之上亨
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
先儒曰仁足以有容勇足以斷制智足以燭幽道足以示公然後无過不及之差惟其以光大故能如此非光則无以及逺非大則不能勝私其能合于九二之中行者鮮矣
蒙謂以含容之量施剛果之用有深逺之慮而无朋比之私以此治泰自无過不及之差矣
九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
象曰无徃不復天地際也先儒曰將近小人故其辭危福謂享其泰和之福際謂陰陽消長之際蓋陰陽消長當于其際觀之平陂徃復者天運所不能无艱難貞固者人事所當自盡若諉于天而无預于人事則易可无作矣蓋艱難貞固則不以時之將陂而怠其志勿恤其孚則不以陰之將復而動其心
蒙謂天運有去留而人事所當盡故聖人深言保泰之難而爲長治之術
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
先儒曰陽性固升又必引翼扶持而後進善之難也若陰性本下不待招麾呼號而相與就下已有不可禦之勢矣惡之易也
六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也
先儒曰三有治泰之道五成交泰之功至此而盡矣泰中四爻互歸妹而三四易位亦成歸妹故二卦之五其辭同
蒙謂順剛明之賢以成治泰之功由其道通而其志同也上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
象曰城復于隍其命亂也先儒曰九三言其將然以時尚可爲也故能艱貞則无咎上六言其己然以時不可爲也故不免于吝處泰之終而坤體陰柔安得不否處否之終而乾剛體健安得不泰人事天時未有下相符也自乾坤以後始係人道經歴六坎險阻備嘗内有所畜外有所履然後致泰而泰後即否以此知人道立難而喪易國家成難而敗易天下治難而亂易此序易之深意亦天地自然之理也
蒙謂泰極而為否故戒其力爭而教之自守蓋聖人至此已知其无可柰何而猶僥倖其萬一也
䷋坤下乾上
否之匪人不利君子貞大徃小來先儒曰泰先言小徃大來而後言吉亨是以天運推之人事否先言匪人不利君子貞而後言大徃小來是以人事參之天運泰則歸之天否則責之人聖人之意深矣
蒙謂人道亂而正道廢聖人安得不爲世道惜哉
彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
先儒曰彖中唯否泰言陰陽以備乾坤之體也否則氣藏乎質而不交故又以剛柔言大小言卦才上下言卦位内外所以别其體消長所以推其類
象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄先儒曰當小人得志之時只說君子處否之道可見一部書全爲君子謀天地不交君子順陽之象而晦處竆約也
蒙謂天地閉而賢人隱吾于否之象見之矣
初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也
先儒曰君子難進故泰之初而勉以征小人易邪故否之初而戒以貞貞雖爲小人謀正所以爲君子謀也彖言貞之不利所以戒君子也初言貞之吉亨所以勸小人也
蒙謂君子之居亂世雖欲全身以伸道未嘗不欲得君以行道此否之君子雖以彚貞而志常在君也
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也
先儒曰大人既否矣安得亨然必曰亨者无終否之理君子所性雖大行不加竆居不損衆人以爲否而君子未嘗不亨也彖言不利君子貞象曰君子儉德辟難疑若无所容矣而初二两言君子之亨者蓋不利而辟難者時也然未嘗不亨者道也聖賢憂世之志樂天之誠吾于此見矣
蒙謂小人順上以求濟其否君子全身以求伸其道蓋人品不同而趨向亦異然非六二之質居柔正亦不能包承非大人之居中得正又安能不亂其羣哉
象曰包羞位不當也
先儒曰小人雖能乗時以病君子然適足以爲君子之羞也
蒙謂處困竆之際而肆邪僻之心以其陰柔而失中正故也
九四有命无咎疇離祉
象曰有命无咎志行也
先儒曰否九四有命即泰九三无徃不復之理然泰九三平陂徃復皆警戒辭尚冀其艱貞无咎而否九四直稱有命无咎疇離祉歡欣慶賀溢于言表
蒙謂當濟否之任而无專制之嫌則上下挾持而其志固矣故可與其類同進以濟天下之否
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
先儒曰泰復爲否者六五柔懦之君當任其咎否終復泰者九五剛明之君是頼焉
蒙謂德稱其位者雖可以息天下之否而不可忘戒備之心否泰之相仍其機固在于此歟上九傾否先否後喜
象曰否終則傾何可長也先儒曰否泰之機常相持也其中又有倚伏之機焉故否之卦辭與泰相反否之極也而六爻无凶悔吝之辭者卦言天地之否而爻言濟否之道君子蓋有以處此也五之休否則否猶有存者至于傾否則盡矣傾否者人事也否終則傾者天時也否終則傾固天道之自然亦須人事以應之若以否泰相仍爲一定之數則易不必作矣蓋君子者國家宗社生民之所係否則天下憂之泰則天下喜之憂喜不在君子而常在天下也
蒙謂以剛陽之才居否終之運所以能易否而爲泰也
同人于野亨利涉大川利君子貞先儒曰天理而已矣故无徃而不同也同人否之反也故在否則不利君子貞在同人則利君子貞矣
蒙謂合衆心之同濟天下之難亦在于公正而已耳
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子爲能通天下之志
先儒曰彖辭卦體多以二五爲主而一卦之主在五則尤顯言之此卦以二爲主故彖先主二言然同人于野利涉大川則非二所能也故以乾行明之行健不以武而以文明用之相應不以邪而以中正應之君子正也
蒙謂聖人即卦體以明大同之道唯當理而无私則可以合天德而一人心矣
象曰天與火同人君子以類族辨物先儒曰水之于地爲比火之與天爲同人比之以无所不比爲比同人以有所不同爲同蓋天火不同而性同類族辨物所以審異而致同也
蒙謂君子觀物象有質異而性同故措諸事必審異而致同知此則知同人之所以爲同矣
初九同人于門无咎
象曰出門同人又誰咎也蒙謂同人之道在外而无疎昵之偏則雖同而與比異矣
六二同人于宗吝
象曰同人于宗吝道也
先儒曰親其所親則疎者隔矣黨其所黨則逺者疑矣此爻以卦體言之則有大同之象以爻義言之則示阿黨之戒不可以一概論也
蒙謂不能大同而從所私其爲同也偏矣
九三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
先儒曰伏戎以伺五升高以窺二蒙謂志雖係乎陰而理不勝乎陽故其情狀有如此者
九四乘其墉弗克攻吉
象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也先儒曰三四无同人之道故不稱同人于此二爻見天理在人不可泯没
蒙謂始雖係乎私終能遷于善非以道制欲者不能也
九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相過言相克也
先儒曰以剛居上非所以善同乎下而又昵其私非同人于野之義是以強弗友之徒盡起而争之夫以上而伐下宜若舉而措之爾何至動大衆而僅能勝之哉私故也作易者以爲失君人大同之道故備言私昵之狀而以敵國交兵之法言之其訓嚴矣故雖克而相遇亦不言吉也
蒙謂无大同之體而有私比之情雖知其理直猶當以力勝上九同人于郊无悔
象曰同人于郊志未得也先儒曰彖言同人于野言其所同者逺而无形迹之拘象辭言合異以爲同之理爻辭則言人心不同而有公私廣狹之殊各爲一義
蒙謂始而无所同終而无所異然其大同之志則未遂也
䷍乾下離上
大有元亨
先儒曰比以一剛主五柔集大統之初也大有以一柔主五剛保大業之時也大有六爻皆善故彖下无它辭但言元亨而已
蒙謂能以理御其勢斯能成盛大之治矣
彖曰大有柔得尊位大中而上下應□曰大有君有虛中之德人懷歸徃之誠此所以爲大有之世也
其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨人能勝私而燭理故其所行无非天此所以大善而亨通也
先儒曰夫衆不能治衆也善治衆者不以衆而以寡剛不能制剛也善治剛者不以剛而以柔此大有之五剛惟一柔居尊者爲能有之有大有之資而又有大有之德以此順天理而時行之則其亨也固宜矣
蒙謂居得致之位而有能致之資所以當大盛之時而有大通之道也
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命先儒曰火在天上明无不照善惡皆見也
初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也
蒙謂居大有之初而不至于過盛則能存兢畏之心而无驕盈之失矣
九二大車以載有攸徃无咎象曰大車以載積中不敗也
先儒曰此爻乃伊尹任重之事蒙謂以剛中之才當大有之任斯能任重而道逺矣
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
先儒曰居下之上而歸五諸侯覲王之象也蒙謂爲臣之道不私其有而效諸君非有剛正之德不能也
象曰匪其彭无咎明辨晳也蒙謂處臣位之極而无偪上之嫌唯明哲以保身者能之
六五厥孚交如威如吉
象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也蒙謂既有以通上下之情又有以嚴君臣之分盡君道之善者也然此言也亦因五之不足而爲之戒歟
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
先儒曰能大同然後能大有蓋方其同也又有所不同至大有則无不同矣六爻一亨二吉三无咎明主在上羣賢畢用无一敗治之小人嗚呼盛哉
蒙謂當大有之時居无位之地乃有大而不盈者也故聖人深贊之
謙亨君子有終
先儒曰一陽五隂之卦其立象也一陽在上下者爲剥復象陽氣之消長也在中爲師比象衆之所歸也三四在二體之際故自上退處于下者爲謙自下奮出于上者爲豫此觀畫立象之本也易六十四卦唯謙无凶悔之辭者能下故也彖辭不言吉其吉可知
蒙謂卑以自牧而有常成德之事也
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行謙有必通之理故聖人即其著于兩閒者以發明之
天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙
謙者人之至行故聖人即自然之理以發明之而見其无間乎幽明天地之異其所以示人勸戒之意切矣
謙尊而光卑而不可踰君子之終也其積也廣博而深厚故其發也髙大而光明然又貴于悠久也
先儒曰下濟光明艮也卑而上行坤也天道謂日月陰陽言其氣也地道謂川谷山澤言其形也鬼神謂災祥禍福言其理也人道謂予奪進退言其情也四者皆自然之理故皆曰道謙尊而光即天道下濟而光明卑而不可踰即地道卑而上行上以天地之道言此以人體天地之道而言也
蒙謂謙有必通之理故其道之寓于物者无不同謙无自髙之意然其實之著于外者不可掩故聖人深贊之
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施先儒曰卦皆實象惟謙與大畜是假象謙者始盈之道故以貴下賤則貴賤平矣以財分人則貧富平矣以善教人則賢否平矣葢德盛禮恭君子所以自持裒多益寡君子所以及物
蒙謂君子觀以卑蘊高而趨于平之象故以之施于事亦適平而已耳
初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
先儒曰謙艮體三爻尤吉以其篤實而居下也蒙謂已有自卑之意則人有共濟之誠聖人以其執柔處卑而贊其以謙受益也
象曰鳴謙貞吉中心得也蒙謂觀其德之著于外由其實之積于中也
九三勞謙君子有終吉
象曰勞謙君子萬民服也先儒曰謙以九三一陽爻爲成卦之主文王卦辭唯主九三一爻言不及其它故周公因之惟厚其勞而安其吉耳以九居三承坤之重爲衆所歸爲君所任大臣當任者也不極于上而居下體又艮爲篤實能知止矣以大功而知止安重不遷持以長久其吉宜哉
六四无不利撝謙
象曰无不利撝謙不違則也蒙謂謙乃人之美德施當其可則雖極而不過矣
先儒曰以柔居尊謙可知矣故爻辭獨不言謙所以防其過也
蒙謂修文德以懐逺人用威武以懲不軌威德並用盡君道之宜也
饒氏曰處謙之至而猶有不服者則可以其鄰而侵伐之矣如湯之于葛遺之牛羊又使亳衆爲之耕可謂謙矣而葛伯又殺其童子則利用侵伐上六鳴謙利用行師征邑國
象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也先儒曰師邑國皆坤象謙之一卦下三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利未有如是之純全者謙之效固如此
蒙謂既以陰柔而極謙宜用剛武而自治聖人示人剛柔相濟之道也
豫利建侯行師
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
初六鳴豫凶
象曰初六鳴豫志窮凶也六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也六三盱豫悔遲有悔
象曰盱豫有悔位不當也九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也六五貞疾恒不死
象曰㝠豫在上何可長也䷐震下兌上
彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也六二係小子失丈夫
象曰係小子弗兼與也
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也九五孚于嘉吉
象曰孚于嘉吉位正中也上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上竆也
䷑巽下艮上
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日先儒曰器久不用則蠱生人久宴溺則疾生天下久安則弊生皆謂之蠱
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
先儒曰在上者有止而无動在下者有順而无忤禍亂之由也泰言其命亂蠱言天下治其治中生亂亂中生治歟乾元用九而天下治以竆而變也蠱元亨而天下治以弊之飭也利涉大川以下言治蠱之道敢犯險難勇徃必前乃克有濟
蒙謂既言致蠱之由深明治蠱之道人事盡乎已而成功歸諸天此聖人贊易之深意也
象曰山下有風蠱君子以振民育德先儒曰體巽風之動以振民則天下之蠱治矣體艮山之止以育德則人欲之蠱飭矣于民而振作其氣使之力于相生相養而无廢惰自安之情于己而涵養其德使之日新又新而无逸豫自止之意君子之事无大于此二者然振民育德非兩事由已及人自是推之耳大學之明德新民中庸之成已成物是也
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
九二幹母之蠱不可貞
象曰幹母之蠱得中道也先儒曰九二内柔應承母之事
蒙謂以剛中之才承柔弱之事唯將順從容之爲貴也
九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
先儒曰其事雖拂其理則順故悔有小而咎非大也若視二之得中道則未也
蒙謂以其處之過剛故不能无小疵然以才之克幹故亦能无大過聖人欲人盡事親之道其垂訓之意嚴矣
六四裕父之蠱徃見吝
象曰裕父之蠱徃未得也先儒曰六四體艮之止而爻位居柔止則怠柔則懦持是以徃吝之道也安能治蠱葢強以立事爲幹怠而委事爲裕以九居三剛之至也故銳而失之過以此爲臣諍君之臣也以此爲子諍父之子也以六居四柔之至也故緩而失之不及以此爲臣從君于昬也以此爲子從父之令也故三小有悔而四徃見吝必不得已寧悔无吝此治亂興亡之幾也
蒙謂以陰柔而救敝事其能濟者鮮矣
六五幹父之蠱用譽
象曰幹父用譽承以德也先儒曰六二以五爲母柔居尊也在六五又取子道以繼世之君言也易之取象何常之有
蒙謂任剛中之賢以當人君之幹則可以爲善繼成令譽也蓋二雖有克濟之才而任之在乎五故聖人交美之上九不事王侯高尚其事
象曰不事王侯志可則也先儒曰君子當蠱之世方事之興也盡力以幹焉操巽之權以行其所當行及事之休也潔身以退體艮之止而止其所當止故蠱下五爻皆以父子明之者家國一理也然父子主恩君臣主義恩无可絶之理義有可去之道兹蠱之爲卦五爻皆言爲子所以有幹蠱之事上爻獨言爲臣所以有高尚之志然其志尚高潔足以儀蠱壊之風乃所謂不事之事也
䷒兌下坤上
臨元亨利貞至于八月有凶先儒曰自臨之初爻至遯之二爻在卦經八爻在月經八月剛柔皆變是臨盡消也
蒙謂當陽長之卦以其才之能善故其贊之深以其時之難常故其戒之早因其所美而美之因其當戒而戒之聖人之情見矣
勢雖足以漸盛而理不失于中和剛中而和順天理之本然也
至于八月有凶消不久也于陽剛方長之時即爲將變之戒聖人之慮深矣
先儒曰臨遯皆言浸長同一意也說者說其心順者順其情臨民之道也剛而得中非過剛也長大亨以正之道也彖言天道孔子以人事參之時運亦宜然也蓋以浸長之剛臨浸消之柔嚴以逺之非也說斯可矣健以决之非也順斯可矣浸而長得臨上之時說而順得臨下之道自臨至遯八月尚久而云消不久聖人之戒深矣聖人于陰陽消長之機有得其精妙明哲作則智照幾先故如此若待其已衰後戒則无及矣
蒙謂陽剛漸長之道雖能應乎天而陽剛漸衰之勢不能逃乎時此又知雖喜其所可喜而亦憂其所可憂也
象曰澤上有地臨君子以教思无竆容保民无疆先儒曰相臨之道莫若說順也臨人之道不臨之以勢而說之以心不臨之以位而順之以從理此坤兌二體所以有臨之象也教思无竆則不止及一時而澤及後世矣保民无疆則不止安一國而德被天下矣
蒙謂君子觀臨之象而知化民之理爲可久又知安民之勢爲可大則臨民之道得矣
象曰咸臨貞吉志行正也先儒曰以卦義言也以大臨小者臨之道初九九二臨四陰也以上臨下者臨之位六四六五臨初九九二也惟其迭應而陰陽相感故交相爲臨而謂之咸言交相感而交相臨也
九二咸臨吉无不利
象曰咸臨吉无不利未順命也先儒曰二初象同咸臨言吉而初貞二无不利者初位卑而不中故取其貞二得中而應君故无不利蓋下之感上須守其正臣之感君須戒其順
蒙謂剛中之德獲信任之專由其以至誠相感而非順上之私也
先儒曰兌爲口舌以甘說臨人者也然在多憂之地故又能憂之甘臨求諸人既憂之求諸己玩既憂之无咎五字則知聖人示戒深矣大抵易爲憂患而作防致寇之患則曰敬順不敗明處泰之道則曰艱貞无咎未嘗不自戒懼中來曰咎不長又聖人開遷善之門而速之入道也
六四至臨无咎
象曰至臨无咎位當也
先儒曰臨道向近比下故爲至伊川于象爻發明三義葢上得乎君身得其正下得其助臨之至也
蒙謂守正以親臨下民之道得矣
六五知臨大君之宜吉
象曰大君之宜行中之謂也先儒曰處于尊位履得其中不忌剛長而能順之委物以能而不犯焉故聰明者竭其觀聽智力者任其謀爲不爲而成不行而至矣大君之宜如此而已陽長之卦凡遇陰柔之君則未嘗不順之故復臨泰壯六五之爻皆以下順陽剛而得居上之體作易者以此垂訓以爲君子地也
蒙謂任天下之賢以臨天下之衆唯其知之明故其行之至也上六敦臨吉无咎
象曰敦臨之吉志在内也先儒曰六五之臨知也上六之臨仁也坤爲厚德故曰敦臨大抵厚以存心未有不善故敦復无悔敦艮吉敦臨无咎然亦皆是積累至極處有敦篤之義故三卦皆于五上言之六十四卦獨謙有吉无凶臨次之
䷓坤下巽上
觀盥而不薦有孚顒若
先儒曰盥而不薦上之觀下有孚顒若下之觀上也盥者事之始不薦者精專致一也盥而不薦在誠而不在物也有孚者誠信存乎中顒若者端莊形于外有孚顒若在心而不在言也陰長之卦其辭皆危唯觀不然者蓋治中有亂亂中有治觀卦體可見矣觀之爲卦下坤上巽四陰方長方且巽順伏于二陽之下而履至尊之位操九五之權又巽之象爲風風行草偃宻撓于天地之間有君子在上小人自然巽順之義此神化之妙有不容言者
蒙謂盡其誠敬之心而一其歸向之意此人君之所以表儀天下者也
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下位足以尊臨乎天下而德足以儀表乎萬民所謂以天德而居天位者也故聖人深贊之
觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也君子篤恭而天下平吾于觀之君見之矣
觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
天道行而萬物順聖德修而萬民化故其功用之妙不見其迹而莫知其然也先儒曰大觀在上以位言順巽中正以德言有位有德故足以觀天下然其爲觀之道不以刑罰使物而以觀感化物也蓋天下之所觀者聖人也聖人之所觀者天也聖人何取于天哉以其不言之教見于四時而自行无差忒所謂神道也神即誠也體之于心謂之誠妙之于物謂之神聖人之設教于人舍天何觀哉其能使天下觀而化則不言之教寓于始盥之時此所以爲神道也天以神道行四時故生物而不見其生之迹聖人體天之神道而設教故化民而不見其化之迹
蒙謂以天德而居天位所以正天下之表儀體天道以治天民所以成自然之功用聖人治天下之道其體用之妙盡于此矣故聖人極論之
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教先儒曰坤爲土爲衆省方觀民象也巽以申命設教象也風行地上鼓動萬物无所不同先王之省方觀民也亦然修其教而不易其俗齊其政而不易其宜如齊務末業則教之以農桑衞多淫風則教之以禮别曹奢則示之以儉魏褊則示之以禮无非爲民觀也王制言天子廵狩命太師陳詩以觀民風命市納賈以觀民之所好惡命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之乃其實也
蒙謂觀之鼓動萬物无不周而吾之教化萬民隨其俗非有得于觀之象者不能也
先儒曰辭雖指小人意却屬君子蓋小人无咎非无咎也不足咎也
蒙謂陰柔之質而居逺于陽宜所見之淺也
六二闚觀利女貞
象曰闚觀女貞亦可醜也先儒曰初位陽故爲童二位陰故爲女童蒙无知女子尚有知也
六三觀我生進退
象曰觀我生進退未失道也先儒曰三五皆曰觀我生辭同而義異六三察己以從人九五察人以從己
蒙謂動必求諸己則能隨時以從道矣
先儒曰道之未足也進退觀諸己道之既足也進退觀乎時六三位不當故觀我生進退所謂觀諸己者也六四位正當故觀國之光所謂觀乎時者也
九五觀我生君子无咎
象曰觀我生觀民也
先儒曰五觀之主天下之所觀仰也時之治亂俗之美惡民之休戚皆係乎我之所爲然人君最難自觀蓋左右前後阿諛迎合蒙蔽之者多也却有驗處時之汙隆道之升降此其不可掩而最可觀者也故爻辭只說自觀象辭從而廣之曰觀民所以觀我也若治世无虞習俗歸厚民生樂業則知我之施爲无愧于民斯无咎矣此本諸身徵諸庶民者也抑嘗論之觀之爲道可以神求而不可以迹索故在象則爲風行地上風无形也在祭則爲盥而不薦盥无物也在聖人則爲神道設教神无方也蓋存于精神心術之微而形于軌儀聽唱之下莫非自然之妙也然九五以中正履帝位不責人之必化而必先于觀我不恃己之教既盡而尤切于觀民是知聖人期使天下无一不爲君子之歸乃能遂其志豈容其有童觀之吝闚觀之醜哉昔者聖人之建極即九五中正以觀天下者也當時之民其未純乎中則不協于極不罹于咎者有焉其已趨乎中則凡厥庶民以近天子之光者又有焉聖人莫不皆欲琢磨而成就之與觀之設教何異哉噫知書之有皇極則知九五之爲觀矣
蒙謂王者之治推己以及物觀民以察己則德周而化洽矣上九觀其生君子无咎
象曰觀其生志未平也
先儒曰九五上九在四陰卦中皆獲无咎以其體巽之德有以化服小人之類也下二陽主進爲臨于陽道向盛之時聖人已預爲之戒至觀將爲剥既衰而後戒則无及矣故示戒宜在臨而不在觀也聖人致謹于消長之幾也如此况以九五中正在上羣陰仰而觀之故聖人以爲小人觀君子之象象雖如此勢實漸危故在上二爻皆曰无咎謂能如九五之中正上九之修省僅可无咎爾不然九五剛健中正以觀天下雖元吉大亨可也豈止无咎而已哉明二陽之消道大而德小也
䷔震下離上
噬嗑亨利用獄
先儒曰刑罰所以助教化之不及聖人于大觀設教之後而疑有強梗不服者故次以噬嗑
蒙謂欲去天下之間必得去間之用而後可也
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
先儒曰噬嗑剛柔分而柔得中節剛柔分而剛得中故于此卦發柔義剛柔分動而不溷乃明雷電並合而不亂乃章皆利用獄之義也
蒙謂威照並用而剛柔得宜則得去間之道矣
象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法先儒曰明罰電象勅法震象明罰所以示人而使之知所避勅法所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也噬嗑先動而致明初未明也故不敢折獄致刑豐則先明而後動初已明也故不待刑罰勅法聖人觀象之意精矣
蒙謂王者法威明之象而用刑則可以禁民非而示民信矣
初九屨校滅趾无咎
象曰屨校滅趾不行也
蒙謂用刑之道能禁惡于初則不進于惡矣
象曰噬膚滅鼻乘剛也
先儒曰噬嗑食象故以食物明之蒙謂中正雖易以服人然施于明罰則在所痛治也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也
先儒曰噬以喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生蒙謂刑施而怨起者以己之失德故也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也
先儒曰以全體言九四爲一卦之間則受噬者在四以六爻言則受噬者在初上故初上皆受刑四反爲噬之主卦言其位則梗在其中爻言其才則剛足以噬取義固不同也噬嗑惟四五兩爻能盡治獄之道彖以五爲主故利用之吉歸之五爻以四爲主故貞吉之言歸之四蓋四之用柔而五之用剛也柔則仁仁爲治獄之本剛則威威爲治獄之用仁以寓其哀矜威以懲其奸慝剛柔迭用畏愛兼施用獄之道得矣用獄之道如四五可矣然四五之所處則皆未當故貞之戒則一也
先儒曰剛在四則爲直在五又爲中五位與二同而五能噬乾肉无咎二噬膚而反滅鼻蓋二以柔居柔五以柔居明五之才勝也五才與三同而五得黄金三遇毒三不中而五居中五之位勝也五之才位皆勝而不如九四之吉者五之柔又不如四之剛故也
蒙謂慮危而用剛雖其間之大而其噬易嗑也上九何校滅耳凶
象曰何校滅耳聰不明也先儒曰噬之用在中故爻辭皆稱噬初上受噬者故二爻不言噬
蒙謂嚴刑于惡終爲其昏迷之甚也