易精藴大義卷四
元 解蒙 撰
䷕離下艮上
賁亨小利有攸往
先儒曰噬嗑以明刑賁以明禮禮刑相為表裏故其序如此
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也
自隂陽之交錯而見天象之自然即上下之定分而知人道之當然葢因其質而加文非有所増飾也觀此則知賁飾之道矣
觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下順天象之昭然而見隂陽有序而不乖觀人道之當然而知上下有文以相接葢天以變為文人以止為文天人之用既異則聖人之用亦異矣
先儒曰剛柔不分文何由生然天下之人須先看其基本如何剛本强也文之以柔故亨柔本弱也文之以剛則小利有攸往文飾之也因其質之厚薄而加之飾耳非變其質也五星日月之運錯行乎二十八宿之次舎此天之文即卦中之往來交者也君臣父子兄弟夫婦朋友燦然有文以相接文之明也截然有分以相守文之止也是則即卦之離明而艮止者也天人之文雖同而其用則異變與止所謂異也何則使天之文无變則二氣无所推移四時不能代謝天道幾乎熄矣故天之道必有變而後其文久使人之文不止則名分不知有定貴賤或至相凌人道幾于紊矣故人之道必明而止然後其文成聖人南面而立視昏旦星辰之次與夫盈虚消息之理以知四時寒暑之變而審其休咎觀君臣父子兄弟夫婦朋友之文則道之以禮樂風之以詩書彰以車服辨以采章以化天下而成禮俗也
蒙謂隂陽無停機而上下有定分聖人安得不因其文之異而致其用之殊哉
象曰山下有火賁君子以明庻政无敢折獄先儒曰山下有火山上方有光輝猶文章必自根柢中來處賁之時止物以文明不可以威刑故明庶政而无敢折獄明庶政離明象政者治之具所當文飾也无敢折獄艮止象折獄貴實賁則有文飾矣以文折獄則近於舞文而巧詆以明折獄則傷於過明而苛察山上有火旅其明在外遇事速而果决故利用刑若賁飾之道則不可尚獄然无敢折獄非謂延淹退縮也乃周詳審察也離為刑獄四卦賁旅豐噬嗑也
蒙謂君子觀文明以止之象故雖欲成乎文而不敢果於斷也
象曰舍車而徒義弗乘也先儒曰義弗乘則非以富貴車服為不足道但義不當乘之耳
蒙謂夫寧舍易而從難君子所以賁其行而不苟也
六二賁其須
象曰賁其須與上興也
先儒曰柔依剛而成文也有本則有文夫人之須不離于頤頷文生于本也无本之文則不足貴
蒙謂動止唯係于所附此賁之所以不能變其實也聖人以二為賁主故主言賁道
九三賁如濡如永貞吉
象曰永貞之吉終莫之陵也蒙謂文有餘而止不足聖人所深戒也
六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
先儒曰三當賁道之隆四當賁道之變蒙謂有相賁之道而未獲其賁者由其有間也而吾夫子又言其始之離而終之合也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
先儒曰艮體有丘園之象蒙謂不能自賁而受制於人雖乏君人之才終能成賁之功亦聖人所喜也上九白賁无咎
象曰白賁无咎上得志也先儒曰易窮則變文窮則質上九居賁之極文之窮也既文之窮其惟質乎故曰白賁无咎大抵内三爻離明以文明為賁外三爻艮止以篤實為賁易上卦三爻惟入艮體而无凶咎
䷖坤下艮上
剥不利有攸往
先儒曰不利有攸往戒陽也有挽留一陽之意亦體艮止之象也一隂生為姤聖人便示勿用之戒三隂長為否已不利君子之貞五隂盛為剥故曰不利有攸往與復一陽長利有攸往相對以此知易之為君子謀至矣
彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
先儒曰或謂夬决也剛决柔也其言若主於人事剥剥也柔變剛也其言皆主於天時若論君子之於人事可致夬而无剥然不免者天也非人也夫夬彖言剛决柔剥彖言柔變剛乃君子為小人變也君子剛明果斷聲小人之罪而與天下共棄之故曰決小人隂險賊狠能浸潤以侵蝕之而不敢顯發故曰變一字之間而君子小人之情狀皦然矣剥之柔變剛言小人長則復剛反為君子長可知剥言不利有攸往則曰順而止復言利有攸往則曰以順行於柔長而戒之使止者所以憂君子之去於剛長而勉之使行者所以喜君子之來甚矣君子處剥之難也五剛猶盛而一柔始生則逆而制之可也姤之繋于金柅是也五剛已盛而一柔未去則健而決之可也夬之揚于王庭是也若乃五柔已進逆以制之健以決之不可也順而止之而已
蒙謂聖人既明致剥之由又明處剥之道欲人盡人事之當然而順天運之自然聖人之情見矣
象曰山附于地剥上以厚下安宅先儒曰此言治剥之道也
初六剥牀以足蔑貞凶
象曰剥牀以足以滅下也蒙謂小人之害君子必先去其道而後漸及其身故聖人於剥之初深明之聖人之情見矣
六二剥牀以辨蔑貞凶
象曰剥牀以辨未有與也先儒曰剛也取上爻尚逺是未有陽剛可與也然不謂无與者不忍隂邪之害正猶兾有人以正之也
蒙謂當隂長之已盛聖人猶示人以勝之之道聖人之情見矣
六三剥之无咎
象曰剥之无咎失上下也先儒曰剥六三之剥之无咎猶復六四之中行獨復其示人遷善之意深矣二言其无與而三欲其失上下葢陽不嫌其羣隂欲去其黨易中此意甚多
六四剥牀以膚凶
象曰剥牀以膚切近災也蒙謂當羣隂盛一陽衰之時而聖人深為君子謀聖人之情見矣
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也
先儒曰五雖君位而卦以隂居之不取君義者五卦坤剥遯明夷旅也此爻不言隂剥陽而言隂從陽夫隂始於剥陽終能順陽聖人言其終无尤非惟勸人遷善而所以扶陽抑隂挽囬世道之意切矣又嘗觀夫姤剥皆隂卦姤隂猶微可制也在姤之九五言陽制隂之道故曰以把包瓜剥之隂已極不可復制故不復言陽之制隂而曰隂之從陽故言貫魚以宫人寵畜隂之權在陽則告陽以制隂之道剥陽之權在隂則教隂以從陽之道聖人於隂長之卦其曲為君子謀也如此
蒙謂羣隂方志於剥陽而聖人使之相率以從陽聖人之情見矣上九碩果不食君子得輿小人剥廬
象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也蒙謂陽无可盡之理而人有思治之心故聖人於剥之極深明君子小人所處之不同而聖人之情益可見矣
䷗震下坤上
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
先儒曰出入无疾朋來无咎以人事言反復其道七日來復以天運言彖以天徳言象以人事言然復有動靜之復有善惡之復動靜天道之復也善惡人道之復也故彖言動靜之復六爻言善惡之復
蒙謂當剛長之始而知羣陽有漸盛之機示剛反之期以明君子有可為之日葢天運既回人事亦改宜聖人反覆以著明之也
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎明一陽來之時勢葢聖人望之深故期之預也
反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
觀一陽方動之機為甚微而其漸長之勢不可遏乃天運之自然生意之无盡也聖人于此指以示人其意精矣先儒曰復見天地之心咸恒天壯見天地之情心動乎微情發乎顯夫窮隂沍寒之時天地幾於无生意矣而陽氣已動於黄泉之下猶之人焉方其物欲之深也幾於无天理矣而性善之端要不可終泯必有時而發就其發處而觀之則天地之心見矣蒙謂聖人於一陽之卦於其來之始而明其漸長之勢不可遏即其動之端而見其生物之意為无窮非明於消長之機者不足以語此也
先儒曰十一月朔廵狩則知不省方者月之至日也先王創置此法者也賤而商旅貴而后王奉行此法者也彖取陽之復來故主乎動象以雷在地中故主乎靜雷在地中復則有動而未行之象先王不先時而動故至日閉闗商旅不行后不省方靜以待之而已至於朋來无咎則動而以順行矣
䝉謂安靜以養微陽聖人所以賛化育也
初九不逺復无祗悔元吉象曰不逺之復以修身也
先儒曰坤乃靜之時震乃動之始初九又復而反之機故聖人善其不逺復而為修身之法也
六二休復吉
象曰休復之吉以下仁也先儒曰二近初隂必從陽故如此六二可謂善學顔子者雖未至初之元吉亦足為吉矣以此卦論之一陽初復乃天地生物之心所謂仁也故善端之復莫切於仁而二能下之是以善道自復者也聖人指復處為仁即論語答顔子克己復禮為仁之意
六三頻復厲无咎
象曰頻復之厲義无咎也䝉謂聖人戒䘮善而大改過故危其失而與其復也
六四中行獨復
象曰中行獨復以從道也先儒曰剥六三乃復六四之反其義相類在剥則取其失上下以應乎陽在復則取獨復以從道二休復三頻復五敦復皆有從善之志而此云獨復何也葢衆隂雖欲從陽而非應也四與初本正應乃復道之親切者也矧初九乃修身之復中庸曰修身以道修道以仁故四之於初為從道二之於初為下仁
六五敦復无悔
象曰敦復无悔中以自考也先儒曰二四待初而復故曰下仁曰從道五不待初而復故曰自考二四其學力之功五其天資之美歟
䝉謂處君位而信道篤宜所處之无過矣上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至
于十年不克征
象曰迷復之凶反君道也先儒曰上六位髙而无下仁之美剛逺而无遷善之幾厚極而有難開之蔽柔終而无改過之勇是昏迷而不知復者也易之爻辭其終鮮有如是之極者而獨於上六言之葢自古亡國敗家反道敗徳无事不有其原葢起於一念之微而不能制遏之耳夫以隂柔之才去陽剛之逺所謂人欲肆而天理滅者也故有大敗終凶之戒
蒙謂以隂柔之才去陽剛之逺所謂窮人欲而滅天理者故聖人甚言之
䷘震下乾上
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物初九无妄往吉
象曰无妄之往得志也
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也九四可貞无咎
象曰可貞无咎固有之也九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也䷙乾下艮上
大畜利貞不家食吉利涉大川先儒曰小畜六四為主以柔畜剛是大者為小所畜大畜上九為主以剛畜剛是大者所畜亦大也
䝉謂既藴大徳於己須成大功於時故聖人因其所畜之大而明大畜之用也
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳實理之藴於己者為至大而實徳之著於外者為无窮此所謂誠則形也
剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
人之畜于己者无非人事之當然則其濟于用者必合天理之本然此聖人賛易之吉也先儒曰畜有三義以畜養言之畜賢也以畜止言之畜健也以藴畜言之畜徳也三者所以為大畜也剛健篤實四字最為根本凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也唯剛健則進徳勇篤實則守徳固篤實于中而英華發外此徳之所以輝光日新也蒙謂徳之藴於己者極其内外之盛則徳之施諸事者有以合乎天人之心知此則可以明大畜之藴而施大畜之用矣
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳先儒曰天之大也而在山中此大畜也以迹論之雖无是事以理論之則言其所藴者大耳
䝉謂藴至大之體於一山者由其止之堅萃萬殊之理於一心者由其學之博聖人立象之意精矣
初九有厲利己
象曰有厲利已不犯灾也先儒曰初剛正二剛中也四五柔也柔當畜剛剛知不可遽犯而安之時也夫氣雄九軍或屈于賔賛之地才力葢世或受於委裘之命故曰大畜時也
九二輿説輹
象曰輿説輹中无尤也
先儒曰有所畏而止之以免灾者初九是也无所畏自知不可而止者九二是也大畜九二之説輹與小畜九三之説輻何以異曰九三之輻釋文謂輪也説去其輪則有所傷敗而不能行九三過剛不中故也九二之輹釋文謂車輹也輿而説其輹則自然止而不進九二剛而得中故也
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
先儒曰車有六衛殳戈㦸二矛軫也大畜六爻下體受畜者也上體畜下者也受畜者至于九三則良馬逐矣无復如初二也畜下至于上九則天衢亨矣无復如四五也
䝉謂有剛健之才而不忘戒備之心則可與同徳並進也
六四童牛之牿元吉
象曰六四元吉有喜也
先儒曰小畜以巽畜乾巽隂卦而四又柔爻故未能畜初是以初吉而戒四大畜以艮畜乾艮陽爻也四雖柔爻而實艮體故初為所畜是以四吉而戒初
六五豶豕之牙吉
象曰六五之吉有慶也
先儒曰六四制惡于未萌是牿童小之牛角其角終无見矣六五制惡于已形吾則從惡之起處制之可也
䝉謂人君制天下之邪心必得其機㑹而絶其本源則不勞不傷而倍革矣上九何天之衢亨
象曰何天之衢道大行也䝉謂畜極而能散則豁達无礙矣
䷚震下艮上
頤貞吉觀頤自求口實
先儒曰養道有二觀所養與自養而已觀人所以察己若自養失正則養人可知
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
先儒曰觀其所養謂自内觀外觀夫人之所以養也觀其自養謂自外觀内反觀己之自養也始于貞終於時頥道無餘藴矣
䝉謂養道貴乎正聖人既知人己之用同養道貴乎時聖人又知天人之理一此夫子贊頥之㫖也
象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食先儒曰慎節主靜艮象言語飲食主動震象象專言飬己所以為養人之本也
䝉謂觀天之育物以蟄而能奮而君子之育己以靜而致動此聖人取象之意也
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
先儒曰靈龜以靜為養朶頥以動為養舍爾靈龜觀我朶頥是失其靜養之道而溺于動養之欲矣飲食之人則人賤之故曰不足貴也
蒙謂失自養之道而求養于人是可賤也已
六二顚頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也
先儒曰剛能養柔柔不能養剛故六爻柔皆求養乎剛陽實而隂虚故也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
先儒曰口容止而頤養之道以安静為无失二三動體故顚拂而凶四五靜體故顚拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可見矣
蒙謂既過中而失正非善養者也故聖人甚言之
先儒曰二三四皆以隂求養于陽而吉凶異者何也葢六四正也初九亦正也以正養正故于理為順六三不正九二不正以不正養不正故于理為逆二為苟合四為正應二動而有凶四正而待養此吉之所以獨在四也
䝉謂雖資乎下而養不在己固聖人之所與然必有以養其重而後有以繼其求也
居尊位而資養于人失君道矣故但可以守常而不可以濟難上九由頤厲吉利涉大川
象曰由頤厲吉大有慶也先儒曰上九之厲而吉猶六五居貞而吉也六五居貞之吉乃不可涉大川者柔順可以守成也上九厲吉而利涉大川者陽剛可以濟難也葢君之患常在於自任臣之患常在於不任必也君臣相得而後皆得其所養所以謂之大有慶養賢以及萬民之效于卦終見之矣
蒙謂居无位之地而任養民之政必懐危懼之心以濟艱難之業則斯民䝉其澤
䷛㢲下兑上
大過棟橈利有攸往亨
先儒曰卦辭利且亨矣六爻未為全吉何也曰卦以象示爻以情言葢剛過矣而又處剛過又甚焉惟用剛以柔有相濟之義而无過失之悔是以陽爻居隂則善九二九四是也陽爻居陽則不善九三九五是也初上雖柔終无咎觀此則知大過之用矣
䝉謂以其過之大固不足以勝重任然其剛之盛故猶可以興事功葢時雖有過而聖人之用未嘗不中也
剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉處不失乎中道動不違乎正理以此而濟乎事之過正所以適乎時之中故聖人深贊嘆之
先儒曰棟橈本末弱也此以成卦言大過之象也剛過而中巽而説行此以卦才言大過之用也為非常大過人之事自常情觀之必須剛毅勇猛之人乃能辦此不知辦此事者却用剛中巽説中則不過巽則順義理説則服人心聖人以大過之才為大過之事此其道也然又不可无其時大過之時聖賢立功之機㑹也適其時當其事雖曰大過不悖于道如堯舜之禪讓而謳歌獄訟者皆歸湯武之放伐而徯后迎師之恐後所以成大功而濟於時焉苟非其時堯舜亦且傳子而不傳賢矣湯武亦只守臣節而不敢革夏殷矣時不可失此聖賢所以當天運立大事成大業也否則大亂之道而謂利且亨可乎
䝉謂即卦象以明大過之義固為失其中因卦才以明大過之用無非歸於中此聖人所以當大過之時而能立非常之事也
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶先儒曰澤雖滅木而木之植也自若故君子體之况大過内卦巽順理故不懼外卦兑樂天故无悶葢吾惟見理而不見人所以能獨立以遯世此孔子所謂勇者不懼仁者不憂之事夷齊當之矣
蒙謂當非常之時而成絶俗之徳吾有取于大過之象矣
初六藉用白茅无咎
象曰藉用白茅柔在下也先儒曰白謂其潔也茅謂其柔也藉用其恭也君子在下柔順恭謹潔白自將何咎之有
䝉謂隂而居下過于愼也故其象如此
先儒曰枯楊生梯物理之異常者也老夫女妻人事之異常者也
䝉謂九二居中而用柔故能因過以成功
九三棟橈凶
象曰棟橈之凶不可以有輔也䝉謂剛過而不中其能勝重任乎宜聖人之无取也
九四棟隆吉有它吝
象曰棟隆之吉不橈乎下也先儒曰枯而能生者天時也橈而能隆者人事也
䝉謂聖人既善其濟乎剛又慮其牽於柔得其中乃大過之用故于四之當位發明之
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
先儒曰九二之象亡者可存絶者可續也九五之象生者不能乆老者不能生也稊者顚而復蘖反其始也華者榮而發華速其終也
䝉謂以過極之陽比過極之隂乃過而不及者也故其象如此上六過涉滅頂凶
象曰過涉之凶不可咎也先儒曰聖人雖以大過名卦而實以不及為心上六失之大過故有過涉之凶初六失之不及乃有藉茅之美豈非謹重者可以有為而輕鋭者終至无成乎
䝉謂以柔弱之才當過極之任事雖不濟志可尚也
䷜坎下坎上
習坎有孚維心亨行有尚先儒曰八卦皆重而坎獨言習豈不以處安平者易爲力居險難者難爲功此聖人所以丁寕告戒之也
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信聖人明重險之象而言其未能出乎險亦能善處乎險矣
維心亨乃以剛中也行有尚往有功也先儒曰以至誠處險難之時則濟險之用得矣故聖人以能行為有功
蒙謂因洊至之象而明成險之由即誠一之心而明出險之道葢天下無終險之理在人之善處耳天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國
險之時用大矣哉
先儒曰聖人觀自然之險以立當然之防其事不可以小言也故極言以贊之
蒙謂聖人以險之不可處故明出險之道以險之不可凌故明用險之方而又極言以贊之也
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事先儒曰君子觀象取其信而有常則常其徳行徳行常則有日新之功取其洊至方増則習其教事教事習則有不倦之意况常其徳行則遇險而不變習其教事則遇險而能應也哉
䝉謂君子觀水流浸漬而不驟故學不厭而教不倦也
初六習坎入于坎窞凶
象曰習坎入坎失道凶也先儒曰剛中乃濟險之才而初隂習坎以出險為功而初乃深入宜其凶也
九二坎有險求小得
象曰求小得未出中也
先儒曰二五皆以剛居中卦言維心亨者也而求小得何也二中不當位故雖得而未大在坎唯二五為勝互雖當位而中猶未大出險之難如此也
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
䝉謂以不中正處重險之間无自而出險矣
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也
先儒曰居坎之際四隂皆凶唯二以九而小得五以九而既平
䝉謂動乎險中而未出乎險葢其徳不足以稱其位故也上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
象曰上六失道凶三嵗也先儒曰以四隂陷二陽四隂雖能為陷亦適所以自陷然三不如四之得位而初上之險尤甚故聖人皆以失道非之葢未有已不失道而陷之深者也然則欲求出險舍中道何以哉
䝉謂以隂柔居險極故其陷深也
䷝離下離上
離利貞亨畜牝牛吉
先儒曰文王序易以乾坤坎離居上經乾坤隂陽之純坎離隂陽之中然坎離居六十四卦之中尤有深意葢坎離為天地之心天地造化之本實寓于此離之與坤固為隂卦而得坤之中故其性畧相類坤言馬言其健順也離言牝牛言其順正也
䝉謂人能麗乎正必當順乎正葢非善養不能也
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也
柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也質雖隂柔而不惑于邪曲以其能養至順之徳故也
先儒曰火不能自明而麗乎物此離之所以為麗也日月天文也必麗積氣之天百穀草木地文也故麗乎成形之地重明人文也必麗乎正葢文明而麗乎正則不失之察柔順而麗乎中正則不近于邪如此則其感動人也以行不以言貴實不貴文此所以能致化成之效也
蒙謂觀天下无非所麗之物而審其所麗雖可以成治功尢在於養順徳也
象曰明兩作離大人以繼明照于四方先儒曰離一也在旅賁則謂之火在噬嗑則謂之電在晉則謂之明即離之一字有許多發明不謂之徳則謂之政不謂之刑則謂之獄然此特一事耳唯此明兩作離以一物盡所謂大人之事則天下皆在照臨之内矣故六十四卦之象惟離稱大人彖言重明謂二五兩爻君臣同徳也象曰繼明謂上下二體父子相繼也
蒙謂體重離之象以興重光之治唯以聖人居天位者足以當之
初九履錯然敬之无咎
象曰履錯之敬以辟咎也䝉謂動而不妄則无過矣葢亦因初之失而為之戒也
六二黄離元吉
象曰黄離元吉得中道也先儒曰愚按卦體言利貞者人之所麗貴乎正也彖言重明者言一人之明不足以盡物也象言繼明者言一時之明不足以成物也六爻唯二以柔麗乎中正而且為日方中故為最吉五雖在中而非正且統全體論之則離已過中故不免憂傷之戚初三四皆側而不中故不吉惟上以剛居外卦為利于征伐耳大抵坎以剛為勝離以柔為善葢非剛則不能出險非柔則不能附麗其要又在得中之為貴
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
䝉謂以剛盛之勢處繼明之初失善繼之道也故聖人甚言之
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也
䝉謂以隂附陽而終得其吉者以其據在上之勢而存戒懼之心也上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
象曰王用岀征以正邦也先儒曰易于離有甲冑戈兵之象周六卿司馬列于夏官豈无意哉夫以柔徳治者不能威肅終焉用師謙離是也謙道尚柔而離柔得位故也
䝉謂以剛明而居上則威振而刑不濫矣