周易集註卷七
明 來知徳 撰
咸者感也不曰感者咸有皆義男女皆相感也艮為少男兑為少女男女相感之深莫如少者葢艮止則感之専免悦則應之至此咸之義也序卦有天地至然後禮義有所錯天地萬物之本男女人倫之始上經首乾坤者天地定位也下經首咸恒者山澤通氣也位欲其對待而分繋辭天地定位一條是也故天地分為二卦氣欲其流行而合繫辭剛柔相摩一條是也故山澤合為一卦咸亨利貞取女吉取七具反
彖辭明葢八卦正位艮在三兑在六艮屬陽三則以陽居陽兑屬隂六則以隂居隂三為艮之主六為兑之主男女皆得其正所以亨貞吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
釋卦名義又以卦綜卦徳卦象釋卦辭而極言之感者感而應也無應不為感矣本卦二體初隂四陽二隂五陽三陽六隂皆陽感而隂應隂感而陽應故曰感也取其交相感之義也凡天下之事無心以感之者寂也不能感也有心以感之者私也非所感也惟心雖感之而感之至公無所容心于其間則無所不感矣故卦去其心而彖加其心柔上而剛下者本卦綜恒二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰咸速也恒久也柔上者恒下卦之巽上而為咸之兑也剛下者恒上卦之震下而為咸之艮也二氣者山澤之氣也因二氣剛柔一上一下剛感而柔應之柔感而剛應之即山澤通氣也故恒卦亦曰上下相與也此感之所以亨也止而説者人心之説易失其正惟止而説則無狥情縱欲之私此所以利貞也男下女者以艮之少男下于兑之少女也凡婚姻之道無女先男者必女守貞靜男先下之則為得男女之正此所以取女吉也化者氣化生者形生萬物化生者天地以氣感萬物而萬物無不通也和者無乖戾平者無反側聖人以徳感天下而天下無不通也觀其所感者由感通之道引而伸之也寂然不動者性感而遂通者情天地萬物之情可見者見天地萬物之情不過此感通也象曰山上有澤咸君子以虚受人澤性潤下土性受潤澤之潤有以感乎山山之虚有以受乎澤咸之象也虚者未有私以實之也受者受人之善也人之一心寂然不動感而遂通者虚故也中無私主則無感不通聞一善言見一善行沛然若決江河矣苟有私意以實之如有所好樂是喜之私實于中矣有所忿懥是怒之私實于中矣既有私意則先入者為主而感通之機窒雖有至者將拒而不受矣故山以虚則能受澤心以虚則能受人初六咸其拇拇茂后反
拇足大指也艮綜震足之象也故以拇言之以理論初在下亦拇之象咸其拇猶言咸以其拇也拇豈能感人特以人身形體上下之位象所感之淺深耳六爻皆然○初六隂柔又居在下當感人之時志雖在外然九四説之初六止之特有感人之心而無感人之事故有感其拇之象所以占無吉凶象曰咸其拇志在外也
外者外卦也初與四為正應所感雖淺然觀其拇之動則知其心志已在外卦之九四矣六二咸其腓凶居吉
腓足肚也拇乃枝體之末離拇升腓漸進于上則較之咸其拇者其感不甚淺矣凶者以上應九五而凶也感皆主于動但九五君位豈可妄動以感之故凶居者非寂然不動也但不妄動耳葢此爻變巽為進退且性入上體兑悦情悦性入必不待其求而感若居則不感矣不感則不變尚為艮體之止故設此居吉之戒○六二隂柔當感人之時咸之漸進故有咸其腓之象然上應九五不待其求而感之故占者不免于凶若安其居以待上之求則得進退之道而吉矣故又教占者以此象曰雖凶居吉順不害也
順者中正柔順之徳也不害者不害其感也言居者非戒之以不得相感也葢柔順之中徳本靜而不動能居而守是徳則不至有私感之害也九三咸其股執其隨徃吝
股者髀也居足之上腰之下不能自由隨身而動者也中爻為巽股之象也執者固執也専主也執其隨者股乃硬執之物固執而惟主于隨也以陽而從隂以人事論乃以君子而悦小人之富貴故可羞吝然九三以陽剛之才而居下之上是宜自得其正道以感于物矣然所居之位應于上六陽好上而悦隂上居悦體之極三徃而從之故有咸股執隨之象占者以是而徃羞吝不必言矣象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也處者居也即六二居吉之居因艮止故言居言處處則不隨隨則不處曰亦者承二爻而言言六二隂柔以不處而凶處而吉隂柔隨人不足恠矣今九三剛明宜乎卓然自立則所執主者乃高明自重之事有何可羨今乃亦不處而志在隨人則所執者卑下之甚不其可羞乎亦不處惜之之辭所執下鄙之之辭九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思貞者正而固也此心不思乎正應之隂柔則廓然太公物來順應正而固矣吉者誠無不動也悔亡者内省不疚也憧憧徃來貌徃來者初感乎四二感乎五三感乎六者徃也六感乎三五感乎二四感乎初者來也四變上下成坎中爻成離來之坎坎突如來如者徃來之象也朋者中爻三陽牽連也故曰朋泰三陽牽連亦曰朋損六五三隂也益六二三隂也復九四三隂也故皆以朋稱之也思者四應乎初之隂初乃四之所思也五應乎二之隂二乃五之所思也三應乎六之隂六乃三之所思也爾者呼其心而名之也朋從爾思者言四與三五共從乎心之所思也四居股之上脢之下乃心也心之官則思思之象也心統乎百體則三與五皆四之所屬矣故可以兼三五而稱朋也○九四乃心為咸之主以陽居隂而失正又應乎初之隂柔不免悔矣故戒占者此心能正而固則吉而悔亡形于其感無所不感矣若此心憧憧徃來惟相從乎爾心之所思則溺于隂柔不能正大光明而感應之機窒矣又豈能吉而悔亡故戒占者以此象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也不正而感則有害貞則未為感之害也徃來于心者皆隂私又豈能正大光明九五咸其脢无悔脢音梅
脢背脊肉不動者也脢雖在背然居口之下心之上葢由拇而腓而股而心而脢而口六爻以漸而上也初與四應故拇與心皆在人身之前二與五應故腓與脢皆在人身之後三與上應故股與輔頰皆在兩旁而舌則居中焉雖由拇以漸而上然對待之精至此諸爻動而無靜非所感者也此爻静而不動不能感者也○九五以陽居悦體之中比于上六上六悦體之極隂陽相悦則九五之心志惟在此末而已所以不能感物不能感物則亦猶脢之不動也故有咸其脢之象悔生于動既不能動而感則亦无悔矣故占者无悔象曰咸其脢志末也
末者上六也大過上體亦兑卦彖辭本末弱末指上六可見矣九五應二而比六小象獨言志末何也二乃艮體止而不動六乃悦體又悦之極則九五之心志惟在此末而不在二矣所以言志末亦如謙卦九三比二六二鳴謙則中心得上六正應鳴謙則志未得是也人君感人心而天下和平者以其廓然太公物來順應也今志在末豈能感人所以僅得无悔上六咸其輔頰舌
輔者口輔也近牙之皮膚與牙相依所以輔相頰舌之物故曰輔頰面旁也輔在内頰在外舌動則輔應而頰從之三者相須用事皆所用以言者故周公兼舉之兑為口舌輔頰舌之象也咸卦有人身象上隂爻為口中三陽為腹背下有腿脚象故周公六爻自拇而舌○上六以隂居悦之終處咸之極感人以言而無其實故其象如此葢小人女子之態蘇秦張儀之流也象曰咸其輔頰舌滕口説也
恒久也男在女上男動乎外女順乎内人理之常故曰恒又見彖辭皆恒之義也序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恒言夫婦偕老終身不變者也葢咸少男在少女之下以男下女乃男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑乃夫婦居室之常論交感之情則少為親切論尊卑之序則長當謹嚴所以次咸恒亨无咎利貞利有攸徃
恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也為有咎矣如君子恒于善故无咎小人恒于惡焉得无咎然恒亨而後无咎何也葢恒必利于正若不正豈能恒如孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海如此正方得恒故利貞恒必利有攸徃達之家邦萬古不窮如孝施之後世而無朝夕方謂之恒如不可攸徃不謂之恒矣利貞不易之恒也恒之利者也利有攸徃不已之恒也亦恒之利者也故恒必兩利恒字廣韻玉篇皆有下一畫獨易經無下一畫與无字同不同各經無字彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸徃終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久扵其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
釋卦字義又以卦綜卦象卦徳釋卦名卦辭而極言之恒者長久也若以恒字論左旁從立心右旁從一日言立心如一日久而不變也剛上而柔下者本卦綜咸剛上者咸下卦之艮上而為恒之雷也柔下者咸上卦之兑下而為恒之巽也隂陽之理剛上柔下分之常迅雷烈風交助其勢氣之常男動作于外女巽順于内人理之常剛以應柔柔以應剛交感之常此四者皆理之常故曰恒恒亨无咎利貞者以久于其道也葢道者天下古今共由之路天地之正道也惟久于其道故亨故无咎故利貞若久非其道亦不能恒矣且恒久莫過于天地天地之道恒久而不巳者也惟其恒久不已所以攸徃不窮葢凡人事之攸徃至于終而不能恒久者以其終而不能又始也終而不能始則自終而止有止息間斷非恒久不已者矣安能攸徃惟天地之道晝之終矣而又有夜之始夜之終矣而又有晝之始寒之終矣而又有暑之始暑之終矣而又有寒之始終則有始循環無端此天地所以恒久也此恒所以必利有攸徃而後謂之恒也若有所徃不能終始循環不窮則與天地不相似安得謂之恒哉得天者附麗于天也變化者寒而暑暑而寒迭相竭還相本隂變于陽陽化為隂也久成者成其歲功也久于其道者仁漸義摩也化成者化之而成其美俗也此極言恒久之道言觀其所恒可見萬古此天地萬古此恒也萬古此萬物萬古此恒也若當春時為夏當秋時為冬當生物時不生當成物時不成此之謂變恠安得謂之恒象曰雷風恒君子以立不易方
立者止于此而不遷也方者大中至正之理理之不可易者也如為人君止于仁為人臣止于敬是也不易方者非膠于一定也理在于此則止而不遷如冬之寒理在于衣裘則衣裘而不易其葛夏之暑理在于衣葛則衣葛而不易其裘是也巽性入入而在内震性動出而在外二物各居其位不易方之象也故曰不易方初六浚恒貞凶无攸利
浚深也浚井之浚浚字生于巽性入之入字來初六為長女之主九四為長男之主乃夫婦也巽性入始與夫交之時即深求以夫婦之常道四動而决躁安能始交之時即能從其所求貞者初與四為正應所求非不正也凶者驟而求之深彼此不相契合也无攸利者有所徃則夫婦反目矣葢初隂居陽位四陽居隂位夫婦皆不正皆有氣質之性所以此爻不善下三爻皆以妻言初爻凶者妻求夫之深而凶也三貞吝者妻改節而見黜也上三爻皆以夫言四無禽者夫失其剛而無中饋之具也五凶者夫順從其妻而凶也○初與四為正應婦責備夫以夫婦之常道亦人情之所有者然必夫婦居室之久情事孚契而後可以深求其常道也但巽性務入方交四之始即深以夫婦之常道求之則彼此之情未免乖矣故有浚恒之象占者如此則雖貞亦凶而無攸利也象曰浚恒之凶始求深也
求者中饋之酒漿器皿衣服首飾之𩔖也九二悔亡
以陽居隂本有悔矣以其久中故其悔亡亡者失之于初而改之于終也象曰九二悔亡能久中也
可久之道中焉止矣人能恒久于中豈止悔亡孔子之言葢就周公之爻辭而美之也九三不恒其徳或承之羞貞吝
陽徳居正故得稱徳不恒其徳者改節也居巽之極為進退為不果改節之象也以變坎為狐疑此心不定亦改節之象也長女為長男之婦不恒其徳而改節則失其婦之職矣既失其職則夫不能容而婦被黜矣或者外人也承者進也羞者致滋味也變坎有飲食之象羞之象也因婦見黜外人與夫進其羞也貞者九三位正也若依舊註羞作羞恥則下吝字重言羞矣○九三位雖得正然過剛不中當雷風交接之際雷動而風從不能自守故有不恒其徳或承之羞之象雖正亦可羞矣故戒占者如此象曰不恒其徳无所容也
无所容者夫不能容其婦而見黜也所以使外人進其羞也九四田无禽
應爻為地道又震為大塗故曰田與師卦田有禽之田同本卦大象與師卦夫象皆與小過同故皆曰禽應爻巽為鸛亦禽之象也應爻深入與井下卦同巽故皆曰無禽也師卦所應剛實故有禽本卦所應隂虚故无禽○九四以陽居隂久非其位且應爻深入故有田无禽之象既无禽則不能與妻備中饋之具夫非其夫矣故其象占如此象曰久非其位安得禽也
久非其位則非所久而久矣故不得禽六五恒其徳貞婦人吉夫子凶
丈夫用剛用柔各適其宜以柔順為常是因人成事矣所以凶此爻變兑兑為少女又為妾婦人之象也婦人以順為正故吉○六五恒其中徳正矣故有恒其徳貞之象但剛而中可恒也柔而中婦人之常非夫子之所當常也故占者有吉有凶又如此象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也從一者從夫也婦人無専制之義惟在從夫順從乃其宜也制者裁制也從婦者從婦人順從之道也夫子剛果獨斷以義制事若如婦人之順從委靡甚矣豈其所宜故凶上六振恒凶振去聲
振者奮也舉也整也振恒者振動其恒也如宋時祖宗本有恒久法度王安石以祖宗不足法乃紛更舊制正所謂振恒也凶者不惟不能成事而反憤事也在下入乃巽之性浚恒也在上動乃震之性振恒也方恒之始不可浚而乃浚既恒之終不可振而乃振故兩爻皆凶○上六隂柔本不能固守其恒者也且居恒之極處震之終恒極則反常震終則過動故有振恒之象占者之凶可知矣象曰振恒在上大无功也
大无功者不惟无功而大无功也曰大者上而无益于國家下而不利于生民安石靖康之禍是也䷠艮下乾上
遯者退避也六月之卦也不言退而曰遯者退止有退後之義無避禍之義所以不言退也為卦天下有山山雖高其性本止天之陽性上進違避而去故有遯去之義且二隂生于下隂漸長小人漸盛君子退而避之故為遯也序卦恒者久也物不可以久居其所久則變變則去此理之常所以次恒遯亨小利貞
亨為君子言也君子能遯則身雖遯而道亨小者隂柔之小人也指下二隂也利貞者小者利于正而不害君子也若害君子小人亦不利也彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉浸居鴆反
以九五一爻釋亨以下二隂爻釋利貞而贊之遯而亨者惟遯乃亨見其不可不遯也剛指五當位者當中正之位而應者下與六二相應也時行言順時而行也身雖在位而心則遯此所以謂之時行也九五有中正之徳六二能承順之似亦可以不必于遯然二隂浸而長時不可以不遯知時之當遯與時偕行此其所以亨也浸者漸也浸而長其勢必至于害君子故戒以利貞時義大者隂雖浸長尚未盛大且九五與二相應其陽漸消之意皆人之所未見而忽畧者是以茍且留連而不能決去也當此之時使不審時度勢則不知遯若眷戀祿位又不能遯惟有明哲保身之智又有介石見幾之勇方能鴻㝠鳯舉所以嘆其時義之大漢元成之時𢎞恭石顯得志于内而蕭望之劉向朱雲皆得巨禍桓靈之際曹節王甫得志于内而李膺陳蕃竇武皆被誅戮者均不知遯之時義者也易中大矣哉有二有贊美其所係之大者豫革之𩔖是也有稱嘆其所處之難者大過遯之𩔖是也象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴逺袁萬反惡者惡聲厲色疾之已甚也嚴者以禮律身無可議之隙而凜然不可犯也不惡者待彼之禮嚴者守己之節天下有山天雖無意于絶山而山自不能以及乎天遯之象也故君子以逺小人不惡而嚴曰不惡而嚴則君子無心于逺小人而小人自逺與天之無心于逺山而山自絶于天者同矣逺小人艮止象不惡而嚴乾剛象初六遯尾厲勿用有攸徃
遯者居當遯之時也尾者初也因在下故曰尾厲者天下賢人君子皆以遯去是何時也豈不危厲徃者徃而遯去也本卦遯乃陽剛與隂不相干涉故不可徃且初在下無位又隂柔所居不正無徳無位無徳則無聲聞不過凡民耳與遯去之賢人君子不同遯之何益○初六居下當遯之時亦危厲矣但時雖危厲而當遯者非初之人故教占者勿用遯去但晦處以俟時可也象曰遯尾之厲不徃何災也
不遯有何災咎所以勿用有攸徃六二執之用黄牛之革莫之勝説勝音升説音脱執者執縛也艮性止執之象也黄中色指二應爻錯坤牛之象也勝者任也脱者解脱也能勝其脱欲脱即脱矣莫之勝脱者不能脱也言執縛之以黄牛之皮與九五相交之志堅固不可脱也本卦遯者乃陽初與二隂爻皆未遯故此爻不言遯字○二隂浸長近于上體之四隂已凌迫于陽矣然二與五為正應二以中正順應乎五五以中正親合乎二正所謂剛當位而應不凌迫乎陽可知矣故有執之用黄牛之革莫之勝説之象占者當是時亦當如是也象曰執用黄牛固志也
堅固其二五中正相合之志也九三繫遯有疾厲畜臣妾吉
繋者心維係而眷戀也高祖有疾手勅惠帝曰吾得疾隨困以如意母子相累其餘諸兒皆足自立哀此兒猶小也曹瞞臨死持姬女而指季豹以示四子曰以累汝因泣下此皆所謂繫也中爻為巽巽為繩繫之象也繋遯者懐祿狥私隱忍而不去也疾者利欲為纏魔困苦之疾也厲者禍伏于此而危厲也臣者僕也妾者女子也指下二隂也乃三所繫戀之𩔖也葢臣妾也宫室也利祿也凡不出于天理之公而出于人欲之私者皆隂之𩔖也皆人之所係戀者也本卦止言臣妾者因二隂居下位故也畜者止也與剥卦順而止之同止之使制于陽而不陵上也艮畜止象又為閽寺臣之象又錯兑妾之象○九三當隂長陵陽之界與初二二爻同體下比于隂故有當遯而係戀之象既有所繫則不能遯矣葢疾而厲之道也然艮性能止惟剛正自守畜止同體在下二隂馭之之以臣妾之正道使制于陽而不陵上斯吉矣故又教占者必如此象曰繋遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也疾憊者疲憊于私欲困而危矣不可大事者出處去就乃丈夫之大事知此大事方知其遯若畜止臣妾不過以在我艮止之性禁令之爾乃小事也九三繋遯能此小事亦即吉矣豈能決斷其出處去就之大事哉九四好遯君子吉小人否好呼報反否方有反三比二故曰繋四應初故曰好好者愛也繫者縛也愛者必眷戀而縛縛者因喜悦而愛其實一也好遯者又好而又遯也好者爵位利祿愛慕之事也遯者審時度勢見幾之事也好者四也遯者九也陽居隂位陽可為君子隂可為小人故可好可遯也所以聖人設小人之戒否者不也○九四以剛居柔下應初六故有好而不遯之象然乾體剛健又有遯而不好之象占者顧其人何如耳若剛果之君子則有以勝其人欲之私止知其遯不知其好得以遂其潔身之美故吉矣若小人則狗欲忘反止知其好不知其遯遯豈所能哉故在小人則否也象曰君子好遯小人否也
君子剛果故好而知遯必于其遯小人隂柔故好而不知其遯惟知其好矣九五嘉遯貞吉
嘉遯者嘉美乎六二也當二隂浸長之時二以艮體執之以黄牛之革不凌犯乎陽其志可謂堅固矣為君者不嘉美以正其志安能治遯故貞吉人君無逃遯之理𤣥宗幸蜀安得為嘉○九五陽剛中正有治遯之才者也當天下賢人君子遯去之時下應六二之中正見六二之志固乃褒嘉之表正其志以成其不害賢人君子之美正而且吉之道也故其象占如此象曰嘉遯貞吉以正志也
二之固志者堅固其事上之志臣道中正之心也五之正志者表正其臣下之志君道中正之心也二五小象皆同言志字所以知五褒嘉乎二上九肥遯无不利
肥者疾憊之反遯字從豚故初六言尾上九言肥皆象豚也以陽剛之賢而居霄漢之上睟面盎背莫非道徳之豐腴手舞足蹈一皆仁義之膏澤心廣體胖何肥如之無不利者天子不得臣諸侯不得友堯雖則天不屈飲犢之高武既應人終全孤竹之節理亂不聞寵辱不驚何利如之○諸爻皆疑二隂之浸長心既有所疑而戚戚則身亦隨之而疾瘠矣安能肥乎惟上九以陽剛而居卦外去柔最逺無所係應獨無所疑葢此心超然于物外者也故有肥遯之象占者无不利可知矣象曰肥遯无不利无所疑也
无所疑者不疑二隂之浸長而消陽也无所疑所以逍遥物外不至于愁苦而瘠䷡乾下震上
大壯者大者壯也大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也為卦震上乾下乾剛而震動大壯之義也又雷之威震于天上聲勢壯大亦大壯之義也序卦遯者退也物不可以終遯故受之以大壯遯者陽衰而遯也壯者陽盛而壯也衰則必盛消長循環之理所以次遯大壯利貞
陽壯則占者吉亨不必言矣然君子之所謂壯者非徒以其勢之盛乃其理之正也故利于正隂之進不正則小人得以陵君子故遯言小者利于貞陽之進不正則君子不能勝小人故大壯言大者利于貞大壯綜遯二卦本是一卦故卦下之辭如此彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
以卦體卦徳釋卦名又釋利貞之義而極言之陽長過中大者壯也葢正月泰陽雖長而未盛三月夬陽已盛而將衰皆不可以言壯惟四陽則壯矣且乾剛震動剛則能勝其人欲之私動則能奮其必為之志何事不可行哉此其所以壯也卦體則勢壯卦徳則理壯所以名壯大者正也言大者自無不正也凡陽明則正隂濁則邪自然之理故利于貞若不貞則非大矣正大者正則無不大也天地之情者覆載生成所發之情也一通一復皆一誠之貫徹豈不正既正豈不大故曰正大葢大者壯以氣言乃壯之本體也大者正以理言所以運壯之道也正大而天地之情可見又推極上天下地莫非此正大之理非特人為然也一陽來復見天地之心四陽見其情仁者天地之心情則其所發也象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履非禮者人欲之私也履者踐履也非禮弗履則有以克勝其人欲之私矣此惟剛健以動者可能矯哉其强何壯如之雷在天上大壯者以聲勢而見其壯也君子非禮弗履大壯者以克勝其私而見其壯也初九壯于趾征凶有孚
震為足又初在下趾之象也征凶者徃則必裁抑擯斥也孚者自信其陽剛之正徳也初以陽居陽乾之剛未盛也故有孚至三則乾剛極矣故貞厲○初九陽剛處下當壯之時壯于進者也故有壯趾之象以是而徃凶之道也然陽剛居正本有其徳故教占者惟自信其徳以甘窮困不可有所徃徃則凶矣象曰壯于趾其乎窮也
既無應援又卑下無位故曰窮當壯進之時有其徳而不能進進則必凶乃處窮之時矣故惟自信其徳以自守可也是其孚者不得已也因窮也故曰其孚窮賢人君子不偶于時棲止山林者多是如此九二貞吉
中則無太過不恃其强而猛于必進所以此爻貞吉○九二以陽剛當大壯之時居中而不過于壯葢正而吉者也故其占如此象曰九二貞吉以中也
以中者居中位也與解卦得中道未濟中以行正同中立而不倚强哉矯九二有焉九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角羸力為切罔者無也言不用也君子以義理為勇以非禮弗履為大壯故不用壯也羝羊壯羊也羸者瘦也病也羝羊恃其强壯乃觸其藩其角出于藩之外易去而難反不能用其力是角之壯者反為藩所困制而弱病矣故曰羸其角也本卦大象兑中爻為兑皆羊之象故諸爻皆以羊言之震為竹為葦藩之象也觸藩者用壯之象也陽居陽位故曰貞羸角者又貞厲之象也○九三過剛不中又當乾體之終交震動之際乃純用血氣之强過于壯者也然用壯為小人之事君子以義理為主豈其所用哉故聖人戒占者曰惟小人則用壯君子則不用也茍用其壯雖正亦厲亦如羊之觸藩羸角也壯其可恃哉戒之之嚴故占中之象又如此象曰小人用壯君子罔也
言用壯者小人之事君子則無此也九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹貞吉悔亡者惟正則吉而悔亡也決破也藩決不羸承上文而言也三前有四之阻隔猶有藩焉四前二隂則藩決而可前進矣震為大塗兑為咐決藩決之象也輹與輻同車輪之中幹也車之敗常在折輹輹壯則車强矣四變坤大輿之象也壯于大輿之輹言尚徃而可進也此二句又貞吉悔亡之象也○九四當大壯之時以陽居隂不極其剛前無困阻而可以尚徃矣故其占中之象如此象曰藩決不羸尚徃也
易即埸田畔地也震為大塗埸之象也○本卦四陽在下故名大壯至六五無陽則喪失其所謂大壯矣故有喪羊于易之象既失其壯則不能前進僅得无悔而已故其象占如此象曰喪羊于易位不當也
位不當者以柔居五位也上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉震錯巽為進退退遂之象也艱者處之艱難而不忽慢也吉者无攸利者終得攸利也六五已喪羊矣而上六又羝羊觸藩者葢六五以一爻言也上六則合一卦而言也三則剛之極上則動之極所以爻象皆同○上六壯終動極所以觸藩而不能退然其質本柔又不能遂其進也故有觸藩不能退遂之象占者之无攸利可知矣然猶幸其不剛而不妄進也若占者能艱以處之則得以遂其進而吉矣象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也詳者慎宻也不詳者當壯終動極之時不能度勢而行審幾而進也既詳則能艱矣咎者不能退不能遂之咎也惟艱則能詳而咎不長矣心思之艱難所以能詳識見之詳明所以方艱䷢坤下離上
晉者進也以日出地上前進而明也不言進而言晉者進止有前進之義無明之義晉則有進而光明之義所以不言進也序卦物不可以終壯故受之以晉葢物既盛壯則必前晉所以次大壯晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
康侯安國之侯也錫者賜與也蕃庶見其恩之者隆三接見其禮之者頻坤錯乾馬之象中爻艮綜震震為蕃蕃之象庶者衆也坤為衆庶之象蕃庶者言所錫之馬衆多也晝日離之象離居三三之象艮為手相接之象日者君也坤者臣也坤為邑國日在地上照臨其邑國之侯有寵而錫馬三接之象易止有是象無是事如棟橈金車玉鉉之𩔖皆是也諸儒不知象乃以周官校人大行人實之失象㫖矣彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也釋卦名又以卦象卦徳卦綜釋卦辭明出地上者離日出于地之上也順而麗乎大明者坤順而附麗乎大明也柔進而上行者晉綜明夷因二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰晉晝也明夷誅也言明夷下卦之離進而為晉上卦之離也若以人事論明出地上乃世道維新治教休明之時也順以臣言大明以君言順者小心承順也麗者猶言攀龍鱗附鳯翼也柔進而上行則成虚中矣是虚中下賢之君而居于五之位也上句以時言中句以臣之徳言下句以君言言為康侯者必際是時備是徳遇是君方得是寵也象曰明出地上晉君子以自昭明徳地乃隂土譬之人欲之私自者我所本有也日本明入于地則暗矣猶人之徳本明但溺于人欲之私則暗矣故自昭其明徳亦猶日之出地也自昭者格物致知以去其蔽明之私誠意正心修身以踐其自昭之實也明徳者即行道而有得于我者也天下無道外之徳即五倫體之于身也此徳塞乎天地横乎四海如杲日當空人人得而見之故曰明非大學舊註虚靈不昧之謂也至健莫如天故君子以之自彊至明莫如日故君子以之自昭所以二象皆以自字言之初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎摧音崔晉如者升進也崔者崔嵬之崔高也中爻艮山在坤土之上崔之象也四近君又陽爻故有崔如之象若以為摧如則與小象獨行正不相合矣依鄭為南山崔崔之崔是也貞者盡其在我不畔援茍且汲汲以求進也吉者終得遂其進也罔孚者二三不信之也中爻坎為狐疑不信之象也當升進之時衆人通欲進初卑下故二三不見信觀小象曰獨行正六三曰衆允可知矣裕者不以進退為欣戚從容以處之而我之自修者猶夫初也无咎者不失其身也貞即下文罔孚裕无咎○初六以隂居下當升進之時而應近君之四故有晉如崔如之象占者守正則吉矣設或不我見信不可急于求信惟寛裕以處之則可以无咎矣若求信之心切則不免枉道失身安得无咎此所以利貞則吉也象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也獨行者獨進也中爻艮綜震足行之象也正者應與之正道也言升進之時四陽在上近乎其君赫赫崔嵬初又卑下衆人不進而初獨進之似不可進矣然四與初為正應進之亦正道也未害其為進也未受命者離日在上未受君王之命也未受命則無官守所以得綽綽有餘裕應四未應五故曰未受命六二曰受兹介福于王母二受字相同中爻艮為手有授受之象故文王卦辭曰接初二爻皆言受皆有手象六二晉如愁如貞吉受兹介福於其王母中爻坎為加憂為心病愁之象也其所以愁者四乃大臣中鼫鼠之小人也近君而據下三爻升進之路二欲升進無應援五隂柔二愁五之不斷四邪僻二愁四之見害此其所以愁也貞者中正之徳也初六之貞未有貞而勉之也六二之貞因其本有而教以守之也吉者中正之徳久而必彰上之人自當求之下文所言受介福于王母是也介者大也受介福者應六五大明之君因其同徳而任用之加之以寵祿也王母者六五也離為日王之象也離為中女母之象也○六二中正上無應援故有欲進而愁之象占者如是而能守正則吉而受福矣象曰受兹介福以中正也
以中正者以六二有此中正之徳也八卦正位坤在二所以受介福詳見雜説六三衆允悔亡
坤為衆衆之象也允者信也初罔孚未允也二愁如猶恐未允也三則允矣悔亡者亡其不中正之悔也○六三不中正當欲進之時宜衆所不信而有悔矣然所居之地近乎離明又順體之極有順上向明之志則所謂不中正者皆因親近其大明而中正矣是以衆皆信之同下二隂上進故有衆允之象而占者則悔亡也象曰衆允之志上行也
上者大明也上行者上順麗于大明也上從大明之君衆志之所同也九四晉如鼫鼠貞吉鼫音石市亦切
鼫鼠廣韻以為螻蛄則非鼠矣玉篇以為形大如鼠頭似兔尾有毛青黄色則又鼠之異者也蔡邕以為五技鼠能飛不能過屋能縁不能窮木能遊不能度谷能穴不能掩身能走不能先人則飛鼠也郭景純以為形大如鼠好在田中食粟豆則田鼠也廣韻鼫字與碩字同一𩔖二字從石皆音石詩碩鼠刺貪碩大也陽大隂小此爻陽故為大鼠即詩之碩鼠無疑矣中爻艮變爻亦艮鼠之象也鼠竊人之物然晝則伏藏夜則走動葢不敢見日而畏人者也離為日晉者晝也鼠豈能見之哉但當進之時見衆人俱進彼亦同進不復畏其晝矣貞者當進之時九四晉如非不正也○九四不中不正當晉之時竊近君之位居三隂之上上而畏六五大明之知下而畏三隂羣小之忌故有鼫鼠日下惟恐人見之象占者如是雖正亦危矣象曰鼫鼠貞厲位不當也
位不當者不中不正也六五悔亡失得勿恤徃吉无不利恤者憂也中爻坎為加憂恤之象也五變則中爻不成坎故不憂而勿恤矣火無定體倐然而活倐然而没失得其常事也凡易中遇離或錯離或中爻離皆言失得二字如比卦九五錯離曰失前禽隨卦六三變離曰失小子隨有求得噬嗑九四曰得金矢六五曰得黃金坎卦錯離六二曰求小得明夷九三曰得其大首解卦九二錯離曰得黄矢鼎卦初六曰得妾震卦六二變中爻為離曰七日得漸卦中爻離六四曰得其桷豐卦六二曰得疑疾旅九四曰得資斧巽上九變坎錯離曰喪其資斧得失得喪皆一意也既濟六二曰七日得未濟上九曰失是則或失或得不以為事者乃離之本有也非戒辭也本卦以象論日出地上乃朝日也非日中之昃以徳論居大明之中而下順從之以卦變論為飛龍在天之君六爻獨此爻善所以小象曰徃有慶也悔亡者中以行正也失得勿恤者虚中則廓然太公不以失得累其心也故吉无不利○六五柔中為自昭明徳之主天下臣民莫不順而麗之是以事皆悔亡而心則不累于得失持此以徃葢吉而无不利者也占者有是徳斯應是占矣象曰失得勿恤徃有慶也
徃有慶即吉无不利上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝晉其角與姤其角同晉極明終日已晚矣角在首之上晉其角言欲進而前無其地矣甚言其前無所進也維者維繋也繋戀其三之隂私也陽繋戀乎隂私皆不光明之事所以孔子小象但陽比干隂者皆曰未光離為戈矣坤為衆此爻變震衆人戈兵震動伐邑之象也故離卦上九變震亦曰王用出征邑即内卦坤之隂土也謙見謙卦伐邑即同人伏戎于莽之意凡易經爻辭無此事而有此象如此𩔖者甚多厲吉无咎者言其理也言邑若理可以伐雖危厲亦吉而无咎也吉无咎即下文之貞也貞吝者言雖當伐亦可羞也○上九明已極矣又當晉之終前無所進此心維繫戀乎三爻所應之隂私而已故有晉其角維用伐邑之象夫繫戀其私以伐邑其道本不光明然理若可伐而伐之事雖危厲亦吉而无咎但前無所進既不能成康侯光明之業反繫戀其私以伐邑雖邑所當伐其事故貞亦可羞矣安得吉而无咎哉故戒占者以此象曰維用伐邑道未光也
夷者傷也為卦坤上離下日入地中明見其傷與晉相綜故曰明夷序卦晉者進也進而不已必有所傷理之常也所以次晉明夷利艱貞
艱貞者艱難委曲以守其貞也葢暗主在上去之則忘國又有宗國同姓不可去者比之則失身又當守正然明白直遂守正又不免取禍所以占者利艱貞以守正而自晦其明也彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之難乃旦反
以卦象釋卦名又以文王釋卦徳以箕子釋卦辭内文明者離也外柔順者坤也此本卦之徳也蒙者遭也以蒙大難者言以此徳而遭此明傷之時也文王以之者言文王遭紂之囚用此卦之徳所以内不失已外得免禍也晦其明者晦其明而不露也大難闗天下之難内難一家之難正其志者不失其正也不失其正又不顯其正是謂晦其明而利艱貞之義也箕子為紂近親外而佯狂内而明哲是即晦其明也故曰箕子以之大抵箕子之難雖與文王同其艱貞然文王為西伯散宜生之徒以珍物美女獻于紂而西伯即出羑里矣若箕子佯狂則必要君知其真狂左右國人亦知其真狂再不識其佯狂至牧野之師誅君弔民方釋箕子之囚箕子逃之朝鮮武王以朝鮮封之因以洪範援于武王人方知其不狂則箕子艱貞難于文王多矣故以艱貞係箕子之下要之天命興周故文王之明夷處之易天命廢殷故箕子之明夷處之難雖人為實天意也文王箕子一而已矣象曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明坤為衆故言涖衆用晦而明者不用明為明用晦為明也言我本聰明睿知乃不顯其明若似不明者以晦為明此之謂用晦而明也若以晉明夷相綜並論之地在下日在上明在外也君子以之則絶去其人欲之私以自昭明徳亦如日之極其高明常升于萬物之上此修己之道當如是也地在上日在下明在内也君子以之則存其寛厚渾含之徳去其刻薄殘忍之私以之涖衆如小過必赦使人不求備罪疑惟輕脅從罔治之𩔖皆是也古之帝王冕而前旒以蔽其明黈纊塞耳以蔽其聰亦此意此則居上之寛治人者當如是也故明夷之大象曰涖衆用晦而明修己治人二卦之象盡之矣初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言
明夷于飛者傷其飛之翼也垂其翼者其翼見傷而垂嚲也離為雉鳥之象也此爻變艮獨一陽在中卦之中為鳥身初與六上下為翼故小過初六曰飛上六亦曰飛皆以翼言也此爻居初故曰垂翼也垂其翼而猶能飛則傷亦未太重矣三日不食者離居三三之象也離為日三日之象也離中虚又為大腹空腹不食之象也于行者方見幾而欲行也不食者自悲其見傷而不食也此爻舊指伯夷恥食周粟之事有攸徃者于行而長徃也中爻震足行而長徃之象也主人者所適之主人對君子之言也有言者主人不相合言語譏傷其君子也外卦錯乾乾為言有言之象也象為飛占為行為徃象為垂翼占為不食有言象占俱分明○初九陽明在下當傷之時故有飛而垂翼之象占者不惟方行而有不食之厄及長徃而猶有言語之譏此其時之所遭不可得而避者安其義命可也象曰君子于行義不食也
義之所在見幾而作不食可也六二明夷夷于左股用拯馬壯吉夷于左股言傷之猶未在上體也以去暗君雖不如初之逺然亦不得言近故以足之上股象之中爻為震震錯巽股之象也此爻變中爻為兑兑綜巽亦股之象也明夷象人身故初二為股三四為腹五上為首股居下體葢以人身上下為前後也凡易中言左者皆後字詳見師卦並本卦六四拯者救也此爻變乾為健為良馬馬健壯之象也言用健壯之馬以救之則吉矣文王囚于羑里夷于左股也散宜生之徒獻珍物美女用拯馬壯也脱羑里之囚得専征伐吉也○六二去暗主稍逺故有傷下體左股之象然二有中正之徳能速以救之則吉矣故其象占如此象曰六二之吉順以則也
順者外柔順也則者法則也言外雖柔順而内實文明有法則也所以用拯馬壯也因六二中正故言順以則九三明夷于南狩得其大首不可疾貞南狩者去南方狩也離為火居南方南之象也離為戈兵中爻震動戈兵震動出征逺討之象也大首者元惡也坤錯乾乾為首首之象也居天位大首之象也不可疾者不可亟也九三雖剛明臣也上六雖昏暗君也必遲遲以俟之出于萬一不得已如天命未絶人心尚在則一日之間猶為君臣也征者伐暴救民其事正也故不可疾惟在于貞若亟亟以富天下為心是疾而不貞矣○九三以陽剛居明體之上而居于至暗之下正與上六暗主為應故有向明除害得其大首之象然不可亟也故有不可疾惟主于貞之戒占者有成湯文武之徳斯應是占矣象曰南狩之志乃大得也
志與有伊尹之志則可之志同得天下有道得其民也得其民者得其心也故除殘去暴必大得民心不然以暴易暴安能行南狩之志六四入于左腹𫉬明夷之心于出門庭此爻指㣲子言葢初爻指伯夷二爻指文王三爻指武王五爻指箕子上六指紂則此爻乃指㣲子無疑矣左腹者㣲子乃紂同姓左右腹心之臣也坤為腹腹之象也此爻變中爻為巽巽為入入之象也因六四與上六同體故以腹心言之然必曰左腹者右為前左為後今人言左遷師卦六四左次是也六四雖與上六同體然六五近上六在前六四又隔六五在後是六五當入其右而六四當入其左矣故以左言之坤為黒腹中乃黒暗幽隱之地也心者心意也明夷者紂也明夷之心者紂之心意也出門庭者遯去也中爻震綜艮艮為門門之象也震足動出門庭之象也言㣲子終日在腹裏左邊黒暗幽𨼆之中已得明夷之心意知其暴虐無道必亡天下不可輔矣于是出門庭而歸周書云吾家耄遜于荒又曰我不顧行遯正此爻之意也○六四隂柔得正與上六同體已于幽暗之中得其暴虐之心意故有入腹𫉬心之象于是出門庭而遯去矣占者得此亦當逺去也象曰入于左腹𫉬心意也
凡人腹中心事難以知之今入于左腹已得其心意知其不可輔矣微子所以去也六五箕子之明夷利貞
六五居至闇之地近至闇之君然有柔中之徳晦其明而正其志所以佯狂受辱也居明夷如箕子乃貞之至矣故占者利于貞諸爻以五為君位故周公以箕子二字明之上六以登天二字明之又凡三與上六為正應曰得其大首皆欲人知上六之為君也易不可為典要者以此然周公爻辭必以上六為君者何也葢九三明之極惟武王可以當之上六闇之極惟紂可以當之若六五有柔中之徳又非紂之所能當也象曰箕子之貞明不可息也
不可息者耿耿不昧常存而不息也明不可息者言明可晦不可息以其在内不露所以為貞也上六不明晦初登于天後入于地不明晦者日落不明而晦也初登于天者日在地上也後入于地者日在地下也本卦原是日在地下傷其明名為明夷上六為明夷之主至此則明夷成矣故復以明夷之本象言之○上六以隂居坤土之極昏闇之至者也惟其昏闇之至不明而晦是以初則尊為天子有可傷人之勢専以傷人之明為事終則自傷而墜厥命欲為匹夫而不可得矣故有日落不明而晦初雖登天而後入地之象其象如此而占者可知矣象曰初登于天照四國也後入于地失則也照四國以位言言日居天上能照四國亦如人君高位得傷人之勢也失則以徳言言為人君止于仁視民如傷者也豈可以傷人為事哉君以傷人為事失其君之則矣是以始而登天以傷人而終于自傷也文王之順以則者外柔順而内實文明凡事通有法則文王之所以興紂之失則者居坤順之極而内實昏暗凡事通失法則紂之所以亡故二六皆言則字