周易劄記卷一
明逯中立撰
上經
乾
詩云維天之命於穆不已乾也文王之德之純亦乾也元亨利貞分言之則為四德統言之則渾然在一念之中人心一為私欲所間則乾者息而四徳亡矣君子克己復禮久之則純亦不巳所謂自强不息者也程子曰終日乾乾君子當終日對越在天也聖學盡于此矣乾元亨利貞于一念无私時見之
能潛能見能躍能飛惟龍為然龍性健故也故非有終日乾乾之德則不能如龍矣
羣龍一龍也羣龍无首則用九而不為九用矣故能為初九之潛九二之見九三之惕九四之躍九五之飛上九之不亢乗龍御天首出庶物而萬國咸寧大明終始以下十五字吳草廬移于乃利貞下朱子曰氣至而生即乾元也是知太和之氣即乾元之散殊者也保合太和而後貞下起元天地萬物皆然蘇氏曰義非利則慘冽而不和猶二之也秋氣肅而萬物成于人道為義義者宜也宜則无不和而利矣天理人情非有二也
君子行此四德者天行之健也運而不已渾然无迹一有比儗之心則非行矣
士人終日營營无非求人知之心故遯世无悶易不見是而无悶難
君子不言而信故无言不信不動而敬故无行不謹信謹誠也非誠則邪矣惟言信行謹則不閑邪而邪自閑不存誠而誠自存非信謹之外又别有一段閑邪存誠工夫也
君子以進德為業修之乃能居之居是實有諸巳非由外襲也修辭立其誠是為居業誠立則明生故能知至知終蘇氏曰至之為言往也終之為言止也乾之進退之決在三故可往而往其幾可止而止其義性為體為收斂情為用為發越萬物之發生長養者情也利貞則保合太和約其情以歸于性故曰性情盖不收斂則不能發越是以聖人主靜以立人極
乾元者始而亨者也利貞者性情也以利貞為性則以元亨為情矣大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也以爻為情則以卦為性矣故性善情善而才亦善
君子行此四德行成而後可用非潛何以有成乎龍不潛不飛初之隱而未見者以行而未成故也張子曰未至于聖皆行未成之地耳
寛有寛裕寛大二意不寛裕則以凌節而不達不寛大則以小成而自安仁以行者德博而化澤及於天下矣故曰君德也
乾六爻皆陽健也人无私則健故能初九而潛九二而見九三而惕九四而躍九五而飛上九而不亢進退行止各從其時惟孔子之絶四足以當之子夏傳曰元始也亨通也利和也貞正也程子曰乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也健而无息之謂乾
又曰元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成惟乾坤有此四德在它卦則隨事而變焉故元專為善大利主于正固亨貞之體各稱其事崔仲鳬曰元亨利貞舉天道而制人事天之生德為元其流暢為亨為利其收功為貞人心之生理為元其發揮為亨為利其成業為貞天之四德萬古不息其賦于物四時各異心之四德渾融而宰其見于事循環各别來矣鮮曰陽曰九隂曰六者河圖洛書五皆居中則五者數之祖也故聖人起數止于一二三四五參天兩地而倚數參天者天之三位也天一天三天五也兩地者地之二位也地二地四也一二三四五者生數也六七八九十者成數也然生數者成之端倪成數者生之結果故止以生數起之過揲之數皆以此九六之參兩所以爻言九六
熊南沙曰三于三才為人道以乾德而居人道君子之象也故不言龍下乾終而上乾繼故曰乾乾蘇東坡曰上九亢龍有悔夫處此者豈无无悔之道哉故凡言有者皆非必然者也
程子曰用九者處乾剛之道見羣龍謂觀諸陽之義无為首則吉以剛為天下先凶之道也朱子曰用九言筮得陽爻者皆用九而不用七盖諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故于此發之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之盖六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之象而其占為如是則吉春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉盖即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意
用九用六二爻程朱二先生說各别一則居省象辭一則動察變占可兼用也
蘇東坡曰見羣龍明六爻皆然也蔡墨曰其姤曰潜龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍无首吉古之論卦者以定論爻者以變姤者初九之變也同人者九二之變也大有者九五之變也夬者上九之變也各指其一而坤則六爻皆變吾是以知用九之通六爻也用六亦然程子曰四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者
朱子曰變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命太和隂陽㑹合沖和之氣也各正者得于有生之初保合者全于巳生之後
蘇東坡曰方其變化各之于情无所不至反而循之各直其性以至于命此所以為貞也情者性之動也泝而上至于命沿而下至于情无非性者故曰利貞者性情也言其變而之乎情反而直其性也薛文清曰乾道變化各正性命物物一太極也性命之理于一草一木見之于天地萬物有形而可見者皆乾道變化各正性命也各正性命是各得性命之正蘇東坡曰隂陽和而物生曰嘉
孔氏䟽以貞屬信而引乾鑿度云水土二行兼信與智故畧而不言
朱子曰乾卦六爻文言皆以聖人明之有隱顯而无淺深
程子曰閑邪則誠自存不是外面捉一箇誠將來存着今人外面役役于不善于不善中尋箇善來存着如此則豈有入善之理只是閑邪則誠自存又曰敬是閑邪之道
又曰閑邪則誠自存誠存斯為忠信也如何是閑邪非禮而勿視聽言動邪斯閑矣
又曰脩省言辭只為立己之誠意乃是體當自家敬以直内義以方外之實事
又曰知至則當至之知終則當終之須以知為本知之深則行之必至无有知之而不能行者知之而不能行只是知得淺饑不食烏啄人不蹈水火只是知人為不善只是不知
朱子曰脩辭只是立誠只是平日語黙之間以氣上驗之思與不思而發意味自别
問忠信進德脩辭立誠在聖人分上如何曰在學者則勉强而行之在聖人則安而行之也薛文清曰學者舊習語言出于鄙俚者皆當絶去必使一言无不正所謂脩辭立誠也
又曰纔欲脩辭以立誠則言自簡何也以可言者少也又曰脩辭以立誠則言不妄發
來矣鮮曰五居九五之位又有快覩之民九四以下龍德之賢皆為之輔是以上九无位无民无輔吕涇野曰潛龍勿用下也以下言人道陽氣潜藏以下言天道君子之盡人道凡以師天道耳項平甫時舎字讀去聲止也猶傳舎之舎張子曰大人造位天德成性躋聖若夫受命首出則所性不存焉故不曰位乎君位而曰位乎天德楊敬仲曰與時偕極則雖處上位而不亢蘇東坡曰天以无首為則
或問乾六爻皆聖人事乎程子曰盡其道者聖人也得失則吉凶存焉豈特乾哉諸卦皆然也朱子曰或疑乾剛无柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之乾而無所不包矣以其動靜分之然後有隂陽剛柔之别也
熊南沙曰彖傳曰性命利貞曰性情言命以見性之本言情以見性之用性為本體情為應用必常以性照察于情使用不離體體不離用是謂性其情揮廣韻云動王肅云散言動而散于諸卦不但乾之六爻也横渠所謂徧被六十四卦是巳
朱子曰大極本無一物天地生物不言所利故聖人之于功業雖有若無分定故也
熊南沙曰學者覺也覺之則存存故曰聚虞翻曰以乾接乾故重剛位非二五故不中孔氏䟽曰三四為人道人下近于地上逺乎天九四近于天而逺于地非人所處故曰中不在人薛文清曰從心所欲不踰矩先天而天不違也上律天時後天而奉天時也
來矣鮮曰龍之為物始而潜繼而見中而躍終而飛既飛于天至秋分又蟄而潜于淵此知進知退變化莫測之物也九五飛龍在天得時之極乃在于此過此則亢矣安得无悔惟知進知退則无悔矣伊尹之復政厥辟周公之罔以寵利居成功皆无悔也熊南沙曰羣龍謂潜見躍飛者凡卦以初為足以上為首臨川鄒湛曰自初至五皆以无首而吉上九則為首矣能見羣龍之无首而不敢為首故悔亡而吉昔王介甫常欲繫用九于亢龍下程先生不謂然也意或疑蔡墨語而實不然若六爻皆變而不占悔則六十四卦外應皆有辭而乾坤發凡起例不可通于它卦盖六十二卦之變視乾坤尤賾不可厭也何獨於乾坤發凡而遺六十二卦哉然則蔡墨巳失易本意矣如鄒氏所演之言則介甫之意犂然可通代淵述先儒云諸爻龍皆賢人之象君能謙下納用則能見而為輔上九亢龍是不能用之者故因以為戒雖與鄒說小異而皆以用九繫亢龍下况文言明稱聖人知進退存亡于亢之下而不别衍用九之義則固以為一條矣
管東溟曰乾二五得時位之正中作君作師為聖人之正局三四重剛不中與大人利見于世者有間矣然皆在卦中行進德脩業之事不失為正初在卦始上在卦外曰潜曰亢皆聖人之變局也變局不可以為訓故夫子于中四爻皆言大人君子及時之德業而于初則曰君子弗用于上則曰其唯聖人乎言亢道雖君子之所不廢而非聖人不能用也曰潜之為言亢之為言者正謂不潜不亢乃龍德之本然而潜與亢俱當别論也潜龍雖曰君子弗用然而无悔盖不亢則不至于悔即舉世不知其為聖人而聖人之為聖人自如也故曰樂則行之憂則違之確乎其不可拔潜龍也亢龍宜若君子所用然以聖人處之亦不免於悔盖以亢為道後有祖而效之者亂臣賊子素隱行怪之徒將接迹於天下矣聖人何樂乎身為之倡哉故聖人有終身居潜地者而无終身居亢地者為盈不可久亢極必反于潜也然則時乗六龍之聖人亢極亦反於潜乎不然也乗以時言唯變所適之謂也唯變所適則亢非真亢而潜亦非終潜故曰見羣龍无首吉細玩彖傳乗龍御天之㫖盖指乾坤初闢首出御世之聖人說是以繫於乾元之下而結之曰首出庶物萬國咸寧不例六爻之旁通龍象該着中古以後聖人之變態也中古以後之聖人委有真入亢地不得不反于潜者則所謂貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是已是可以亢為常而不反于潜乎不讀夫子潜亢二龍之傳不可以見聖人涉衰世之苦心聖人在淳古之世不飛則見潜與亢則皆衰世之事也
又曰亢龍有悔在君道則成湯之放桀負慙在臣道則伊尹之放太甲周公之抗成王既巳奉冕復辟不能一日安於臣位在師道則孔子之成春秋而後知世有罪我者夫既曰聖人何以知進而不知退聖人與時偕極不能復留退步也即如湯武之放紂桀周公之征管蔡進則勲業格天退則置身於何地哉聖人殆不以退无地步為悔即進而成格天之業後世必有假之為口實者安得无悔聖人亢不以巳為天下萬世而亢其悔亦不以已為天下萬世而悔也
劉養澹曰聖人當亢即亢不避世嫌王應麟曰易之始終皆陽也始乾之初九終未濟之上九
吕涇野曰卦者掛也懸天地人物之理於世間如圖畫然也
坤
隂以從陽為貞得陽為得主故先則迷後則得主離朋而得主乃成生物之功此坤之所以利牝馬之貞也故以安貞為吉
安貞則能永貞永貞則與健合德矣夫坤之順承天施坤之健也程子曰非健何以配乾未有乾行而坤止也初六履霜堅氷至文言曰盖言順也順則不能辯之於早而龍戰之禍成矣吕涇野曰屋漏之或愧市朝可得而肆也宫壼之不肅夷狄可得而致也至哉言乎坤順則直直則方方則大方即直之見於事也故象曰六二之動直以方也
程子曰切要之道无如敬以直内心敬則内自直若以敬直内則便不直又曰内直則外必方盖敬與義无内外義即敬中之區别裁制耳直與方則有内外之分也只是敬而无失便是
乾言誠坤言敬乾一而實有主則實故曰誠坤二而虚无欲則虚故曰敬然乾以无欲為健坤以循理為順誠與敬一也非有天人之别也
六三隂陽雜有含章象六四純隂有括囊象知之發而為光括囊則不發矣孔氏䟽曰囊所以貯物以譬心藏知也閉其知而不用故曰括囊
黄言中裳言文以六五故言黄裳君子黄中通理正位居體者虚心而應足以盡變所謂立天下之大本者也黄也暢于四支發于事業黄中之美由内以達外裳也以黄為裳是以中為文非由外襲故象曰文在中也黄中者中德之在心也心者神明之位應事之體君子黄中則能通理理者在中之條也人心為私欲混淆則神明之舎私欲據之應事之體失矣君子黄中通理故能正位居體而有暢四支發事業之妙盖内直而外自方合外内之道也
薛文清曰朱子云氣至而生即坤元也是知坤之元即乾之氣坤但順以承之而已
又曰纔資始即資生無須臾之先後程子曰乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應
蘇東坡曰夫處上下之交者皆非安地也乾安于上以未至于上為危故九三有夕惕之憂坤安于下以始至于上為難故六四有括囊之慎隂之進而至于三猶可貞也至于四則殆矣故自括結以求无咎无譽咎與譽人之所不能免也出乎咎必入乎譽脱乎譽必罹乎咎咎所以致罪而譽所以致疑也甚矣无譽之難也又曰黄而非裳則君也裳而非黄則臣爾非賢臣也六五隂之盛而有陽德焉故稱裳以明其臣稱黄以明其德夫文生于相錯若隂陽之專一豈有文哉六五以隂而有陽德故曰文在中也
崔仲鳬曰黄裳者以聖德而安臣位周公是巳熊南沙曰上六非龍龍者乾也說卦曰戰乎乾戰于卦外故曰野窮者極也上六隂之極也胡雲峯曰不言隂與陽戰而曰龍戰于野與春秋王師敗績于茅戎天王狩于河陽同一書法朱綬曰十月隂極必交于陽謂之野戰戰言非常度也含陽而孕長男先天之象
程子曰坤之用六猶乾之用九用隂之道也隂柔而難常故用六之道利在常永貞固
朱子曰用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭盖隂柔而不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足于元亨云以大終者初隂後陽故曰大終楊敬仲曰居九而為九所用不能用九故至於亢居六而為六所用不能用六故至於戰
崔仲鳬曰永貞者固其順也以大終者配乎乾也用上六之道也
又曰乾純陽坤純隂故聖人特加用九用六之虚位明君臣進退之理剛柔得失之效陽必无首隂止代終彌世作式也
程子曰動剛故應乾不違德方故生物有常蘇東坡曰夫物非剛者能剛惟柔者能剛耳蓄而不發及其極也發之必決故曰沈潜剛克物圓則好動故至靜所以為方也
程子曰君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直義形而外方義形於外非在外也又曰敬義夾持直上達天德自此
朱子曰直是直上直下胷中无纎毫委曲方是割截方正之意是處此事皆合宜截然區處得如一物四方在面前截然不可得而移易若是圎便轉動未有事時只說敬以直内若事物之來當辨别一箇是非敬譬如鏡義便是能照得又曰須將敬來做本領涵養得貫通時纔敬以直内便義以方外若无敬也不知義之所在楊敬仲曰方非直之外復有所謂方也直心之發與外物接應酬交錯其直不改故曰方
朱子曰天地之間萬物燦然而畢陳者皆隂麗于陽其美外見者也如隂之六三六五皆隂麗于陽者也薛文清曰隂麗于陽乃形麗於氣也如花木之類其中之流行者氣之陽也其支幹花葉美而外見者隂也此所謂隂麗於陽也
來矣鮮曰黄者中德也中者内也黄中者中德之在内也通者豁然脉絡之貫通无一毫私欲之滯塞也理者井然文章之條理无一毫私欲之混淆也屯
隂陽不交則為否交則為泰始交則為屯屯者否泰之際可以有為之時也吕涇野曰時難而民志未定故可創制度以一之苟且而取具焉後世則難改矣是故井田不立兼并之難制也肉刑不立獄訟之滋煩也鄉舉里選不立賢才之穢冐也中世之主更之則衆駭襲之則民困自漢至元未之能行也故屯曰經綸經綸曰君子
初九之所建者九五也初當屯難之時有德无位故利建侯盤桓則不輕為以僨事居貞則不詭遇以倖功古之人如伊吕而下諸葛孔明其无愧矣初在二為冦在四為婚媾應與不應耳初求而四往則吉即鹿无虞而往則吝士君子舉動之不可苟如此王輔嗣曰此卦皆隂爻求陽也屯難之世弱者不能自立必依于彊民思其主之時也故隂爻皆先求陽不召自往馬雖班如而猶不廢不得其主无所馮也初體陽爻處首居下應民所求合其所望大得民也蒙
蒙者純一不雜其心自正故曰時中特不能自神自明耳迎其機而通之則豁然矣蒙以養正非養以正也故曰大人者不失其赤子之心者也
初曰筮是為道心是為志應再三則非其初心矣故曰凟蒙濓溪先生曰山下出泉静而清也汩則亂亂則不決也慎哉其惟時中乎
山下出泉其流不可遏故君子以果行其蓄不可測故君子以育德
蒙可包也不可擊也擊蒙則為冦矣上九過剛不可以治人而可以自治故曰不利為冦利禦㓂則能發蒙者九二而已六三乗二而應上非能比賢以自發者也故曰見金夫不有躬無攸利孔頴達曰上九剛陽故稱金夫
丈夫處世不能自持而殉利殉名與女之見金夫不有躬者何異明道先生曰不立巳後雖向好事猶為化物不得以天下萬物撓巳巳立後自能了當得天下萬物王輔嗣曰此卦隂爻亦先求陽夫隂闇而陽明隂困童蒙陽能發之凡不識者求問識者識者不求所告闇者求明明者不諮于闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六三先唱則犯于為女四逺于陽則困蒙吝初比于陽則發蒙也
需
需非不動也需時而動能動而能不動者也乃所以為剛健也此其道在鎮定而神識先之君子以飲食宴樂志不在飲食宴樂也用世者恬退以俟時則無躁進之嗟學道者優㳺而自得則无助長之病王輔嗣曰穴者隂之路也故二隂皆云穴六四之出穴者陽方進則順聽以避之上六之入穴者陽既進則固守以待之皆所以從陽也
彖曰需須也險在前也故逺之則无咎近之則致冦而初九曰利用恒九二曰衍在中九三曰敬慎不敗六四曰順以聽九五曰中正上九曰敬之終吉則處險固有道矣
王龍溪曰乾之剛健上進遇險而不遽進故需有亨道苟以柔弱之質需緩而不進則是需者事之賊也訟
雜卦曰訟不親也无施而可唯有孚而窒而惕中者乃吉中吉終㐫无為訟極作事謀始无為訟端曰終朝三褫愓之也曰不足敬愧之也易之垂戒至矣其欲使民无訟乎
初三質柔而不訟故不言訟二四居柔而不能訟故曰不克訟克能也克訟而終㓙者唯上九而已需以能待為善訟以能止為吉
師
六三曰師或輿尸不能自主者也不可以為將六五曰弟子輿尸不能專任者也不可以將將王者命將先擇其人必曰丈人曰長子出可以寄閫外入可以參帷幄非其人弗遣也故曰小人勿用後世使貪使詐之說吾无取焉
比
原始也筮叩神也元善也始求如筮得元者而永貞從之故无咎九五其元乎故曰以剛中也有孚盈缶終來有他人能以誠信待人則人皆樂與之故曰吉吉說文善也古注云得于理不失則吉缶瓦器質素无文飾人之樸茂似之其與人交也意味自别文勝之人外雖周至而實意中衰矣士君子處世无論出處進退辭受取與不可自失即一嚬笑唯諾胷中須自有主徇人失已亦自可恥可憐乾文言曰不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶不自失也
初六之有孚所謂原筮元永貞无咎也上六之无首所謂後失㓙也不能有孚比之是曰无首王輔嗣曰比復好先乾壯惡首
以小畜大非正也故曰亨見巽之不能畜而幸乾志之猶行也巽之畜乾也順以擾係之而乾不自知也故曰密雲不雨自我西郊恐巽之能畜而欲乾之早見幾也扶陽抑隂之意見矣
雲陽之氣也施于隂則為雨西郊隂方密雲不雨而次于西郊有欲雨之勢矣故曰密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
君子以懿文德无心于文而文者也詩云於乎不顯文王之德之純盖曰文王之所以為文也吕涇野曰風行天表文見身外
巽一隂也九五上九與之同體其志亦隂也故合志以畜乾乾近而畜之則易逺而畜之則難故初九復自道而吉九二牽復而吉九三說輻與處而有夫妻反目之憂
六四曰有孚九五曰有孚攣如富以其隣隣上九也謂合志以畜乾而并力以制之也然四不能以畜初故血去惕出无咎五亦不能以畜二而上九藉九五之力故九三卒為所畜則密雲而雨矣故曰既雨既處隂以順為德巽之所以畜乾者順也而陽制于隂則不可也故曰尚德載婦貞厲君子征㓙征㓙者夫妻反目也坤文言曰隂疑于陽必戰然則不能為初九之復九二之牽復而欲免說輻之㓙也難矣
大畜以陽畜陽正也故以能畜為亨小畜以隂畜陽非正也故以能畜為㐫
彖于六三曰說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨而爻則曰履虎尾咥人㐫彖于九五曰剛中正履帝位而不疚光明也而爻則曰夬履貞厲統一卦而觀之則見其吉分一爻而觀之則見其㓙易之變動不居不可為典要也如此
初九之素履視貧賤若將終身焉故能獨行願也素即繪事後素之素九二履坦坦之時而以幽人之貞處之猶然素履之心矣故象曰中不自亂也感遇不能亂人人自亂耳浮雲變幻何與太空
上九曰視履考祥其旋元吉旋反也反觀而内燭履之所以善也楊敬仲曰人心逐逐乎外惟能旋者則復此心矣上九應六三亦有旋反之象
王輔嗣曰雜卦曰履不處也又曰履者禮也謙以制禮陽處隂位謙也故此一卦皆以陽處隂為吉泰 否
内陽而外隂内健而外順者為君子内隂而外陽内柔而外剛者為小人君子在内則天下泰小人在内則天下否而天地之否泰亦因之盖財成輔相而天地泰儉德辟難而天地亦否矣泰之拔茅茹羣陽並進者也君子道長之象故君子以彚征為吉否之拔茅茹羣隂並進者也小人道長之象故君子以彚貞為亨然一曰志在外一曰志在君隱見不同其為天下之心則一也六五九二為泰九五六二為否盖柔中之君則能虚心以任下剛中之臣則能致身以事上不然君道而過剛猶可言也臣道而過柔是為包承之小人矣故易以六居五以九居二者為卦十有六而十五卦皆吉泰内三陽皆君子也然九二剛中九三則過剛矣故為否之漸而上六之城復于隍即否之初也否内三隂皆小人也然六二包承小人而不知羞者也六三包羞則猶有君子之心矣故為泰之漸而上九之傾否即泰之初也然其幾已于三焉決之矣
又曰不利依俞玉吾斷句舊讀曰不利君子貞者非君子之正道未有不利者
石介曰否之者匪人也天也匪人非為致否者言為君子遇否者言也
同人
君子以類族辨物者文明以健故也文明以健則中正而應其不同者乃其所以為同者也不則為暱比之私矣故曰同人于野亨又曰利君子貞王輔嗣曰凡處同人而不泰焉則必用師矣不能大通則各私其黨而求利焉故三伏戎四乘墉五用師二固為吝而五亦未為得也初之于門上之于郊皆欲求同于二也初以比二而无咎上以逺二而无悔特不至于用師耳求其為于野之亨不可得矣初在卦始有門之象上在卦終有郊之象朱子曰郊在野之内
乾健而无私者也六二以柔中而應乾故彖詞取其公隂柔而不能自主者也六二以隂上同于五而五陽皆欲同之故六爻戒其私
大有
序卦曰有大者不可以盈盖大有之世不易居也故六五曰厥孚交如而必曰威如吉九二曰大車以載而必曰有攸往无咎九三之用亨于天子九四之匪其彭皆克艱之臣而共成大有之治者也初九曰无交害匪咎艱則无咎九三曰小人弗克象曰小人害也則知有大而不艱者難免于害矣惟上九不居其有是以自天祐之吉无不利然則世之亡而為有者亡論已彼以富貴驕人以學問驕人者寧不自天禍之者乎謙
謙非可以聲音笑貌為也謝顯道一年始去得一矜字是故必如堯舜之允恭温恭禹之不矜不伐顔子之若虚若无而後可以為謙故曰君子有終鳴謙者言貌皆謙撝謙者指揮皆謙六二以柔居中故曰鳴謙貞吉而象曰中心得也六四以柔居三五之間故曰无不利撝謙而象曰不違則也上六以柔順而居一卦之上則其鳴謙也與六二之鳴謙異矣故象曰志未得也程子曰人之行已必得剛柔相濟上謙之極也至于太甚則反為過矣故在以剛武自治其私李卓吾曰内三爻以止故著其德外三爻以順故防其過聖人之裒多益寡如此
梁伯濟曰内艮外坤是以止為體以順為用所謂未發之中中節之和是也故曰稱物平施曰貞吉不違則總要于當而巳然必以艮為主而善坤之用然後為謙故下三爻艮體則皆得謙之道而吉上三爻坤體即不无過柔之慮在四猶不違則而五利侵伐上利行師矣項氏玩辭曰豫随遯姤旅若淺事而有深意曰時義大矣哉欲人之思之也坎之險難睽之乖異蹇之跋涉皆非美事有時或用之故曰時用大矣哉欲人之别之也頤大過解革皆大事大變故曰時大矣哉豫
豫五隂一陽九四曰由豫所謂剛應而志行順以動者也初之鳴豫三之盱豫五之貞疾上之㝠豫皆以係應于四不免沈溺于豫也惟六二有介然如石之操能早見而速去之故曰貞吉大傳曰吉凶悔吝者生乎動者也天下之動貞夫一者也
二與三皆隂也二以隂居隂故知㡬而吉三以隂居陽故進退離悔能靜與不能靜之分也東坡曰據静以觀物者見物之正六二是也乗動以逐物者見物之似六三是也
豫以不溺于豫為貞隂静則能自守故六二曰貞吉隨以不苟于隨為貞陽剛則能自立故初九曰貞吉九五曰孚于嘉吉
隨
君子嚮晦入晏息自心為息故息曰止亦曰生嚮晦入晏息者隨時而止者也隨時而止者故能隨時而動梁伯濟曰以陽隨人謂之隨以隂隨人謂之係隨與係雖惟其時然陽必无私而隂不免于有私也故二上純隂三四隂陽雜皆有不正之嫌初五純陽則无不吉或曰上六焉有不正之嫌乎曰指其事而言亨則他事不亨可知也程子曰上居隨極固為太過然在得民之隨與隨善之固如此乃為善也施于他則過矣蠱
剛上而柔下則否閡而不交巽而止則惰窳而不振故曰蠱蠱者壊也蠱者事也故爻不言蠱而言治蠱之道治蠱者必有剛柔相濟之才𣪣然起而任之乃克有濟九二六五是也不然與其為六四之𥙿蠱不若為九三之幹蠱也即家而國與天下可推矣故曰蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
初在事始故曰幹父之蠱又曰厲終吉體巽之入也上在事外故曰不事王侯髙尚其事體艮之止也程子曰進退合道故曰可則
臨
臨元亨利貞喜陽之長也至于八月有㐫恐陽之消也八月為建申之月于卦為否王輔嗣曰小人道長君子道消故曰有㐫
陽長而大可以臨隂然不以剛臨而以感臨故曰吉上四隂說而順之不敢與之抗六五居尊履中又能知而任之所謂剛中而應是也然順之可也説而媚之不可也兊之成卦在三故曰甘臨无攸利王輔嗣曰此剛長之卦也剛勝則柔危矣柔有其德乃得免咎故此一卦隂爻雖美莫過无咎也觀
盥而不薦有孚顒若君子篤恭而天下平與天載之无聲无臭一也聖人之神道也省方觀民聖人之以神道設教也吕涇野曰盥而不薦者聖人之體省方觀民者聖人之用
水清則明人心无欲則能見逺童觀闚觀者心有所蔽故也
觀我生自觀也觀其生觀九五也上九亦下之所觀也雖居无位之地而身繫天下之望故觀九五之所生而後為君子无咎畎畝不忘君以天下為己任也君子无咎對初爻小人无咎言
明罰勑法者禁之于未然也而民猶有麗於法者不得巳而用刑刑其自外於法者耳故法信而必殺之而不怨
初上受刑者也餘四爻用刑者也用刑之道寧失不經母寧殺不辜得情則哀矜而勿喜其道貴柔然一于柔則失之縱矣必剛柔相濟威愛並施而後下无冤民故六五柔中而曰得黄金九四剛居柔而曰得金矢六三柔居剛六二柔得中而皆曰无咎也梁伯濟曰物至噬而後合德下衰矣故彖總其大而以用獄之利歸好生之君猶曰不當位爻分其詳而以折獄之吉歸執法之臣亦曰未光其聖人使民无訟之意乎
膚鼎肉之大臠滅鼻者噬膚而沒其鼻于器中也腊周禮註云小物全乾曰腊腊之言夕也乾暴于夕乃乾言肉則无骨然眎膚為難胏肉之有骨者乾肉析肉披筋而熯之難于膚而易于乾胏者也爻位以次漸深噬肉以次漸難六五為難易之中
崔仲鳬曰六三六五並柔畫故皆曰肉九四剛畫方曰胏
賁
賁内體離故曰賁趾曰賁須曰濡如外體艮故曰皤如曰丘園曰白賁是之謂文明以止盖文以飾質者也文勝則滅質止則不過于文矣故曰賁者飾也又曰賁无色也
二中三正而无應故二曰賁其須賁三也三曰賁如濡如所謂柔來而文剛也剛以柔文而曰永貞吉恐其過於文也亦文明而止之意
四井為邑四邑爲丘丘園小民之所居故古云丘民又云丘甲賁于丘園猶云易其田疇也帛五匹曰束戔戔委積貌人君不自尊侈盡力民事民不凋敝百姓足而君亦足矣夫以君上而躬細民之事近于吝而終吉淡者味之始素者色之始忠信者禮之本尚絅者學之基故曰大人者不失其赤子之心者也履之初而曰素履賁之終而曰白賁序卦剥次賁㫖微矣賁生于剛柔之相錯初四以相應而賁特隔于九三而未能遂耳然始雖相隔而終必相親也二三五上俱无應以相比而賁故二賁三五賁上上之白初之徒不尚虚飾其髙潔守道之人乎蘇子曰柔之文剛也往附于剛以賁從人也剛之文柔也柔來附之以人從賁者也以賁從人則賁存乎人以人從賁則賁從乎巳此上九之所以得志也
不曰順而止而曰順而止之止隂也貫魚以宫人寵順而止之之道也故曰无不利
六三獨與九應小人而猶有君子之心者也故聖人與之初二而曰蔑貞善念亡矣六四不曰蔑貞不假言矣然聖人亦不盡去之也直不用之而巳蘇東坡曰以宫人寵不及以政也不及以政則小人无所肆其惡矣自古極治之世不能无小人但使之不能為惡耳復
復反也如人之往而歸也木之歸根也不固則其發生也不茂故尺蠖之信也以屈龍蛇之存身也以蟄盈天地間惟一氣之消長長則升而生萬物曰陽消則降而成萬物曰隂隂非别有一物以與陽對也即陽氣之消也坤則陽消之極也乾則陽長之極也復得乾之初爻所謂潜龍勿用者也亦乾之全體也龍不潜不飛陽不復不通惟復則亨故能出入無疾朋來无咎反復其道反則入而為坤復則出而為乾一氣循環无有間歇七日來復者天行健也所謂不逺復也故利有攸往反復之復與復亨之復字不同
天地間能靜能動者惟剛也靜而動動斯不窮矣其靜也養其動也非靜而不動之謂也
卦氣起中孚故離坎震兊各主一方其餘六十卦卦有六爻爻主一日凡主三百六十日餘五日四分日之一每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分舉成數言之故曰七日此易緯之説也揚雄祖之以作玄特極隂陽之數故張衡曰玄四百嵗其興乎竭已精思以揆其義更使人難論隂陽之事
王輔嗣曰復者反本之謂也天地以本為心者也孔氏曰本者靜也周子曰利貞者誠之復又曰聖人主静立人極故曰中者天下之大本也是故涵養未發之中三極之道也
復為天地之心心一也感則有萬惟復則貞而所感所恒所萃者皆正矣故咸恒大壯萃曰天地之情先儒謂聖人无復不知惟聖人能復故曰復則不妄矣孔子无意必固我者聖心之復也故能時行時止復其見聖人之心乎
顔子三月不違仁不逺復也故能知不善不行不善此之謂潜龍潜則深極深故能研幾
六五之敦復无悔以中也四應于初故曰中行獨復三與初同體故曰頻復无咎二比于初故曰休復吉上逺於初故曰迷復㐫以心之得失言不以禍福言也至曰有災青曰師敗曰君㐫則言禍以惕之矣子夏傳曰傷害曰災妖祥曰青
无妄
天命无妄聖人亦无妄聖人與天一也故无妄備乾四德剛自外來而為主于内中也動而健和也剛中而應天地位而萬物育也周子曰不善之動妄也妄復則无妄矣无妄則誠矣故无妄次復而曰先王以茂對時育萬物深哉
文王卦辭言貞不言正惟无妄曰其匪正有青不利有攸往戒之也天之所以生育萬物者時也匪正非時也違時者不祥故曰天命不佑行矣哉時无定在視乎所履初曰往吉二曰攸利五曰有喜得正也三曰災四曰可貞上曰有青匪正也三之災五之疾即聖人不能却其來但不足為聖人累耳止曰行有青无攸利見不行則可无青也六爻皆无妄而動静行止一因乎時唯孔子之絶四能之
德性本明欲蔽之則昏惟剛健篤實則輝光故日新其德多識前言往行者以義理栽培之也不然記誦博識便為玩物喪志
程子曰卦詞據大畜之義而言彖更以卦之才德而言諸爻則惟有止畜之義
穆玄庵曰山中无天則山上草木何縁得生朱子專以形體言天而不思一陽動于重泉之下者乃天道之原也
吕涇野曰君子以力制慾慾益熾以氣制忿忿益張以利取士士益卑以兵弭盜盜益横故君子之治己也明理以制慾思難以制忿其治人也身道德以率士先教養以弭冦其豶豕之牙乎輹與輻不同輻車輪中木之直指者考工記曰輪輻三十以象日月輹伏于軸上所以承輻者蔡介夫曰小畜之說輻為隂所止所說者重久住之計也大畜之說輹自止而不進所說者微暫止而可旋起者也豶豕之牙古注云豕去勢曰豶何天之衢梁武帝音賀焦弱侯云與何校之何同負也魯靈光殿云荷天衢以元亨古字通用周尚書解引莊子背負青天而莫夭閼為證尤明埤雅云以杙繫豕謂之牙頤
頤養也養心之道莫善於動而止動而不止者為逐物止而不動者為絶物動而止所以為聖學也所養養人自養養已得正則吉
言語飲食雷之象慎之節之山之象動而能止所以養心養心所以養德養生也
陽在上可以養人在下亦可以自養隂資陽以養者也二三求養而居震體故㐫四五求養而居艮體故吉五比上則吉二乗初則㐫四應初則吉三雖應上隂不中正而處動體拂頤之貞故㐫張子曰履邪好動係說于上不但拂經而已
大過之時非得陽剛之才不足以有為也然過剛則折必剛柔相濟者乃克有濟故陽爻居隂位則曰无不利曰吉若初六猶能自守上六則過涉滅頂耳何足以有為乎
程子曰二得中而比初為以柔相濟之義四與初為正應志相繫者也九既居四剛柔得宜矣復牽繫于隂以害其剛則可吝也
習坎
處險之道非剛中不可張子曰中柔則心无常何能亨夫惟剛中則有孚有孚則事未必亨而心亨矣故行有尚然則行險而不失其信者處險之道也惟九二九五能之初上而曰失道失信也
人君欲濟天下之險當先明教化然不本之德行民弗從也常德行以習教事則民志一而險夷矣九五剛中得位六四履正而承之剛柔相際有出險之道異乎九二之有險矣而下无應援故象曰中未大也程子曰二陷險中未能出餘皆隂柔无濟險之才人君雖才安能獨濟天下之險五之道未大以无臣也吕涇野曰九二中在内未出而用之以濟天下之險故曰求小得盖以无正應耳
離
人心不蔽於物則明重明者繼其明也不重明何能以麗正乎重明所以麗于正也化成天下所謂明明德于天下者也故曰大人以繼明照于四方離以柔為正得所麗而不順以從之則所麗者失矣故六二柔得中正則曰黄離元吉異於六五之出涕沱若也上九而曰无咎者恐其過于柔也離道已成可征非類亦取甲胄戈兵之象君子居易以俟命所謂鼓缶而歌也小人行險以徼幸所謂大耋之嗟也人心不樂則憂自少至老皆然