易義古象通
易𩔖
提要臣等謹案易義古象通八卷明魏濬撰濬字蒼水松溪人萬厯甲辰進士累官至右僉都御史巡撫湖廣是書前有明象總論八篇一曰原古象二曰理傳象三曰八卦正象四曰六爻位五曰卦爻畫六曰卦變七曰互體八曰反對動爻大㫖謂文周之易即象著理孔子之易以理明象又於漢魏晉唐諸人所論象義取其近正者故名古象通而冠以易義言即象以通義也朱彝尊經義考失載易義二字之名而改曰周易古象通則與濬名書之意不合矣其中徵引多為精審間折衷以已說亦能獨抒所見研析頗深非勦襲雷同者比也乾隆四十三年三月恭校上
總 校 官 臣陸 費 墀
易義古象通
明 魏濬 撰
總論明象一原古象文周之易即象著理孔子之易以理明象子夏説理而商瞿談象其流至於焦貢京房分布以配嵗運别立一局不用文周所繫揚雄以後為元為洞為包為潛為皇極各師巳智要皆焦氏京氏之支流餘裔也説愈精而去象愈逺訓易者無取焉若夫按象索理則馬融鄭康成而下以文訓詁於象間有離合然其因言得象因象得意未嘗有異雖不必盡祖馬鄭終不能超馬鄭絶塵而逸故多鈎牽扳附至虞氏而支離轉甚矣王弼者起遂欲一切掃之乃有邢和叔者併欲忘卦而棄畫然觀弼之言曰義苟應健何必乾乃為馬爻苟合順何必坤乃為牛所云應健合順豈非象乎程子亦云理無形也假象以顯義程子雖不言象而曰假象顯義則義不本象亦必非程子之所謂義矣朱子疑程子之説未盡而謂易之取象必有自來其説必具於太卜之官今不可考姑據辭中之象以求象中之意使足以垂訓戒而明吉凶不必深求象之所自然則程朱之象直繇中所取之象而已文周之意必不止此即如朱義所云卦徳卦體卦變非象耶常論羲畫之初由奇偶二畫而二之三之又倍而六之其象具在何用他求何用深求若云有𨼆義載於太卜之官則必如京房卦氣之𩔖出於畫之外者而後可所以開後世深求之端者愈多矣後儒貶駁漢魏晉唐諸君子以為離跂牽强然要言微義往往襲用其説予故取其近於正者存之以明其於易實有發明俾學者知其所自盖雖駁雜不純而金鏡既亡珠囊再啓窮年矻矻尤不敢以專門稱今人既有師説相承新義不難日長終不能出其餘緒未入其室便爾操戈使之久而没没亦可歎也明象二理傅象
朱子云有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易盖自圖學言之象之不一如此故熊朋來曰伏羲易自作伏羲易看文王易自作文王易看竊謂文王以前如連山歸藏之易既不可考則易之辭實自文始周公繼之至孔子始發其義又一千五百餘年邵子之四圖出有先天後天之别易象始大明於世然則執一師之智以求易固不可以得易矣易理無所不有要以傅於象者為真得其意則横説䜿説無所不可故自程朱不必盡合語及於象固不可得而合也愚謂八卦之象何居三畫是也六十四卦之象何居六畫是也文周亦止從三畫六畫上想像其形有肖而擬形容以象物宜著之繇辭使顓愚之民人人得而通曉不必問之太卜之官耳聖人以為以理喻民不如以象喻民使謀及卜筮者隨占而得從善去逆之路此聖人之深心也如人之有精神面目精神相若面目自分故目之視必不可以為耳之聽而此人之耳目視聽必不可以為彼人之耳目視聽使不必象則潛龍可以見躍飛龍可以黄裳不但於象逺於理亦逺矣孔子韋三絶擿七折觀象玩辭之餘傳乾二而及於學聚問辨傳咸四而及於嵗時代謝則妙義無窮反覆言之不盡以至於此初非文周本意所謂孔子有孔子之易此𩔖是也馬端臨云程子因豹變而發自暴自棄之論因得輿而發匪風下泉之論理雖精而於本爻之㫖實逺此確論也明象三八卦正象
八卦之象父母男女為正以其生出之序本如此也又如天地雷風水火山澤在先天方位圖内者止以陰陽性情而取是皆謂之正象若逺取物而為馬為牛之𩔖近取身而為首為腹之𩔖實以八正象推之猶以為未盡也又廣之而乾有為圜為玉坤有為布為釡震㢲有為𤣥黄繩直之𩔖然終不可得而盡也人心之靈因此得彼觸𩔖可通無所局量聖人亦非必以此局之第約畧使之自廣耳若夫牧羊而夢車盖揣籥而謂日則聖人亦無如之何矣故九家易又復有為衣為言為帛為鵠之𩔖顧其所推廣未及而著於卦爻繇辭之内有可舉者如十之必坤以圖數取國邑必坤以地象取行師必坤以衆義取又如震為長男則通而為師五之帥師䝉二之克家坎中男則通而為師五之弟子坎又為水則通為四之樽酒又通為屯上之泣血需四之需血艮為少男則通為蒙五之童蒙漸初之小子㢲雞通為恒四之无禽離雉通為明夷初之于飛離又居南方通為明夷之南狩又為目通為五之出涕兑口通為咸上之輔頰舌又為澤通為萃上之涕洟困二之酒食又西方主刑通為隨上之西山升四之岐山困五之劓刖又凡三男三女全者槩言家蒙三男之克家豐三女之蔀其家如此之例以𩔖求之不可勝數悟者隨其所占之事通之得其象斯得其理矣明象四六爻位
大傳稱易有天道人道地道至説卦復發兼兩之義故六爻取象大抵因其位之上下乾三文言云上不在天下不在田而四之躍則曰中不在人以此推之則井之泥需之沙无妄之菑畬解之𫉬三品皆地位无妄之一得一災損之損一得一比之比匪皆人位大有之上祐大畜之天衢明夷之初登中孚之翰音皆天位以故六位之間近取之若首足股腓逺取之若丘陵門户無不各有所肖即本卦偶取一象上下前後揆之無弗合者故曰初辭擬之卒成之終愚推而求之如泰否初之茹大過初之藉乾三之不終日離三之日昃同人解三之墉臨艮復五上之敦泰上之城剝上之廬旅上之巢皆非卒然為凑合之語至於三四之間則泰之平陂往復復㢲之頻恒之不恒觀之進退皆三乾之躍兑之介皆四取義至精按象沉思自契其妙而辭之盡言其理靡不繇此中出盖天地生物首頂居上股趾居下丘陵為高沙谷為卑根茹下入果實上結象不可易理亦因之聖人作易以摹化工萬物未聞其以初為頂以上為尾者繇此觀之比𩔖象物妙義斯存若摶空談理而不細求象之所寄聖人之㫖晦矣明象五卦爻畫
蒼頡觀鳥跡而作書以象事物之形此文字之始也盖其去古結繩巳逺變而畫象羲皇之世象巳漸繁乃於衆畫之中特取奇偶二畫有象陰陽而交錯重累可以無所不肖成列因重繇兹而起於時尚不過口相傳語自文契興六十四卦之名遂有字可紀矣然亦即字六十四卦之形而巳從此擬議漸繁師承亦異如連山歸藏之𩔖各有所主即偽三墳猶能竊易之緒以文其説則自三五之世易義業巳紛紛矣然要不能離象象者何畫是也夫子説卦所廣因畫居多如坤之文之衆震之大塗㢲之廣顙坎之美脊亟心離之甲胄介蟲之屬艮之徑路門闕兑之口舌剛鹵之𩔖皆繇三畫分布元有此形以此推之羲皇命卦初意可以槩得其㫖六十四卦中如觀如噬嗑如頥如鼎其最顯者文周繫辭因而通之卦爻之下後世以文義爭長畧而不推其故象教之衰實繇於此愚細味繇辭得其象之有取於畫者畧為詮釋亦以稍廣前儒之所未竟非臆創也畧舉其則如左卦畫象 觀 噬嗑 頥 鼎爻畫象
同人初於門初奇前二偶拆随初出門同豫四盍簪一奇貫五偶中
剝牀一奇據五偶上
解二黄矢一奇貫二偶中
㢲二牀一奇據初偶上渙二奔机同升三虚邑前三偶拆
漸五不孕離中虚
觀艮體門闕
頤離體龜損益同
大壯兌體爻多象羊
暌體噬嗑
泰中爻歸妹同體明象六卦變王文考謂卦變之説起於邵氏不知漢魏間崔憬虞翻侯果蜀才諸人已標此義朱子采焉至為圖以明之愚初亦疑其支居甞反覆剛柔上下之㫖竟不可得遍參諸義卒未有能勝之者今其圖具在可覆按也如賁柔來文剛剛上文柔漢儒以為自泰變朱子以為自損與既濟變其説小異然要本自泰來歴賁而至既濟至噬嗑變既無定義亦交通總之三隂三陽升降換易彼變之此此變之彼不可以一變執也又如噬嗑漢儒以為自否朱子以為自益倘執朱子之説則此一卦具有三變而義不兼收者曷故盖漢儒直從諸卦徑變而朱義以相比為變必從漸次而徃此其異也愚竊意聖人作易因畫之隂陽得變轉轉相生故以三畫自相重而八卦共成六十四以六畫自相易而一卦可成六十四非聖人意為之六畫具而勢不得窮如是而後可以盡變互而參之厥㫖更備予嘗總彖之具有變義凡十九卦三隂三陽之卦十二隂四陽之卦五二陽四隂之卦四而卦之一隂一陽者不與焉盖隂陽各有其偶而後上下徃來之象著若本無所偶而孤隂孤陽上下其間變亦𨼆而不可見矣大傳云參互以變隂陽自偶之謂伍以彼間此之謂參伍可使參參復還伍爻爻可易卦卦可變所謂上下無常剛柔相易者此也以故卦中上下之爻文周徃徃因之以義如比三本二應五則曰食舊徳損三與上一徃一來則曰三人行損一人一人行得其友益四自初來則曰依遷國旅五本乾隂來居之失去一陽則曰一矢亡爰舉數則餘可𩔖推乃知消息盈虚互換逓易屢遷而不可為典要易道本如此也漢儒牽合處不少如髙墉射隼之𩔖輔嗣駁之自中膏肓第摘要舉元去其支離取其符合可採之義甚衆若云一無所取亦過正之災也明象七互體卦之互體亦起崔侯諸人輔嗣極非之朱子亦以為妄愚謂二公執理棄象故有此駁竊意羲畫之始一奇一偶倍之而分太少三之而分八卦八卦未已又重之以六不如是不足以盡隂陽之變惟其如是而變益不可窮矣易象總取之畫卦中既有此畫則交互成文亦體中自然之象不於此取義豈非象㫖之闕夫指馬之一體而不得馬若六畫之間巳居其四則不必駊騀其首掀舉其尾而莫不知其為馬者試玩次第横圖三六之間更有四畫五畫夫八卦徑可因重何用由四由五而至於六則二三四五明具兩象不可棄而不談明矣大傳云雜物撰徳非中爻不備洪容齋曾述其義如師五長子帥師以正應九二盖自二至五震也歸妹以震配兑而泰五亦曰歸妹五亦下配九二五至三亦震四至二亦兑也又涉川必坎水合㢲木而蠱下體㢲中爻坎益兩體震㢲皆木中爻亦坎故兩卦俱稱涉川蒙中爻坤震坤婦震長子故納婦子克家畧舉數則義可𩔖見又言禽必坎言魚必㢲言羊必兑如有魚无魚有禽無禽之𩔖推而求之各有其㫖予故采而訓於本繇之下間以臆附以明中爻之象文周本有取云明象八反對 動爻反對之卦有二有正反有倒反正反者陰陽相反如大過頥之𩔖倒反者全體顛倒如師比之𩔖其説寓於雜卦正反之卦八倒反之卦五十六合之止得二十八卦共三十六卦邵子所謂三十六宫都是春者是也正反虞翻又謂之旁通近來氏以錯綜二字訓之大傳云錯綜其數此似不謂之數然猶於理未悖但爻内求之不得至於錯而復綜綜而復錯以求象之必合則去本爻之義益逺矣又有就本爻求之不得遂以為變之某卦者如乾初則變為㢲兑初則變為坎之𩔖其説亦起漢魏諸人大非作易本㫖凡變以筮得者有一二爻變有三四五爻變亦有全卦俱變占法或本或之或變或不變用之各有所主聖人因本卦本爻立義以待占者求其所值所謂稽實待虚者也若繫辭至此即以為變舍本爻而别立一象假使布策之後此爻不變而占者值之則不可用矣是聖人亦無定主何以决天下之疑愚謂此不可謂之變祗可謂之動如比初應四坎體為孚初動是震震有缶象蹇五動是坤坤象朋來如此之例於義尚為未逺盖動如魚在水中波紋微興魚不離水變則雉為蜃鷹化鳩矣求蜃於雉求鳩於鷹與求卵於時夜者何異