易象正卷五
明 黄道周 撰
䷚
頥貞吉觀頥自求口實
彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食正曰山下有雷動而止撰徳雜物中龎而外治戎以此出羞以此起疾疢以作爭訟以始頥旡淳爻焉故君子之致慎者莫若頥也成湯之有慙徳也曰予恐來世以台為口實君子御物含吐不明叢垢於中而常有自養之心則世之咀嚼者必以是為始矣仲虺曰能自得師者王謂人莫己若者亡好問則裕自用則小故養賢及民古人之所貴也慎言語節飲食惡夫雷之隂□者也君子有食與衆享之有言與衆聞之虺虺之來懼悶是懷及其究也以獨立遯世初九頥之剝頥貞吉觀頥自求口實剝不利有攸往舎爾靈龜觀我朶頥凶
象曰觀我朶頥亦不足貴也正曰剝下以養上大人不為也故以飲食言語而求靈龜則神明之存者鮮矣夏訓曰内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕牆有一於此未或不亡故播棄黎老賊虐諌士酣身崇飲簡賢附勢二季之所以敗也詩曰如蜩如螗如沸如羮小大近喪人尚乎繇行子常見鬭且問蓄聚鬭且謂其人曰楚其亡乎不然令尹必不免吾見令尹如餓豺狼食熊焉棄徳不務而貨馬是求昔成王不禮於穆王靳蹯而死靈王不顧其民一國棄之如遺跡焉子常其能賢於成靈乎故以言語飲食而棄典刑者則頥之剝是也六二頥之損頥貞吉觀頥自求口實損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享顛頥拂經于丘頥征凶
象曰六二征凶行失類也正曰損下益上則猶之剝也丘頥頥之所聚也物聚失經而後旤敗生焉厲王説榮夷公芮良夫曰王室其卑乎榮夷公好專利利天地百物皆將取焉胡可專也匹夫專利猶謂之盜王而行之其歸鮮矣詩曰亶侯多藏亶言專也專言丘也互而言之坤也故知頥之經者可以保國可以祈年可以尊生矣又曰與其矯䖍不如自然六三頥之變象賁正頥貞吉觀頥自求口實賁亨小利有攸往拂頥貞凶十年勿用无攸利
象曰十年勿用道大悖也正曰雜物在頥而隂為主雷見於電而舌受其毒晉獻公卜伐驪戎使史蘇占之遇兆挾以銜骨齒牙為猾戎夏交捽史蘇曰夫若是賊之兆也非吾宅也不跨其國可謂挾乎不得其君能銜骨乎晉以男戎勝戎戎必以女戎勝晉諸夏從戎非敗而何郭偃曰夫口三五之門也是以舌口之亂不過三五且夫挾小鯁也可以小戕而不能畏國口雖弗堪於晉何害商之衰也其銘有之曰嗛嗛之徳不足就也不可以矜而祗取憂也嗛嗛之食不足狃也不能為膏而祗離咎也又曰吾聞以亂得聚者非謀不卒時非人不免難非禮不終年非義不盡齒非徳不及世非天不離數夫郭偃信以驪姬之亂謂猶𨽻農之不秋卒嵗而已晉易三君㡬二十年而後乃定故銜骨拂頥猶折獄之遇毒明以勿敢而後庶乎瘳阻也六四頥之噬嗑頥貞吉觀頥自求口實噬嗑亨利用獄顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
象曰顛頥之吉上施光也正曰易之失而賊其殆謂此乎古之聖人未有言欲者也欲仁得仁其謂下賢者乎四虚位而求於初顛禄而讓賢眈眈之視忘其勢逐逐之欲棄其威不言而信不怒而誡畫犴狴而民不犯古之為獄者蓋取諸此也故養物之取於斷養冦之生於緩二者古人之所慎審也詩曰式遏冦虐無俾作慝敬慎威儀以近有徳頥之噬嗑動而明明而斷以噬物而無腊毒之害康誥曰丕則敏徳用康乃心其六四之謂乎六五頥之變象益正頥貞吉觀頥自求口實益利有攸往利涉大川拂經居貞吉不可涉大川
象曰居貞之吉順以從上也正曰頥之損益而皆為拂經何也惟正之供損之不給益之則已過也詩曰於我乎夏屋渠渠今也每食無餘蓋言損也或以其酒不以其漿鞙鞙珮璲不以其長蓋言益也大物在於頥當吐則吐之當茹則茹之不茹不吐損益其間非所謂明也晉之公族降為胥𨽻而三桓之禄半於公室猶東人之歎西人也故授禄以養賢徴輸以佐國時有輕重不改其轍詩曰彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章亦守經之謂也然則益言利涉大川而六五不可涉大川何也是易之所致戒也已與之而又戒之何也天下之不可益者獨頥耳智而多言長其過愚而多言長其旤平而多食長其媮病而多食益其咎故遷善改過則是可益也言語飲食則是不可益也然則是可損歟曰何可損也損利攸往而六二征凶親戚類聚无故而節縮服政辨官旡故而自閉不有乾餱之愆則有誦言之醉也故兩彖俱反獨見之頥若利往之征凶利涉之不可是也然則二簋之義頥獨旡取歟曰曷之用聖人則亦擇取之也上九頥之復頥貞吉觀頥自求口實復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往由頥厲吉利涉大川
象曰由頥厲吉大有慶也正曰由頥而厲厲而吉吉而利涉何也曰是得頥之心者也頥而復復而无疾則亦猶之勿藥也疢疾之生朶頥是都經絡消息反復七日心病既除百病不來故國貧而多畜聚政葸而進刑威人病而數治食其益之愈甚則損之愈至矣由頥之道漸於自然縁督為經則損之无以損益之亦无以益也是災厲之所以日去也然則三四之顛拂猶之不經也而顛以得吉拂以得凶何也曰賁開也噬嗑閉也開而攸往終以不利閉而逐逐終以无咎是猶未逺於經也然則復之頥敗其國君頥之復利涉大川何也曰是其體用皆變矣復以柔窮頥以剛勝復病且瘥而入於慾頥得不疾而循於道也然則復之頥十年不征而頥之賁十年勿用何也曰是位序之辨也剛柔之等也復之用頥與頥之用賁兩義互參而知夫出好興戎天地之大戒也復利逺功以口而興師頥好聴訟以口而折獄師獄一興十年競爭故鬼方之三年豐坎之三嵗以視於復頥則猶未為毒也然則春秋之君臣孰當之歟曰宋襄公晉荀趙范其當之也齊桓甫卒宋襄將興甗之戰為其討義也鹿上之盟猶謀不服也曽不踰時身執于盂苟免于薄徳義之不修忠猶之不贊而口説是滕以困於緡敗於泓不六載而亡召陵之㑹十五國君及天子之元老在焉而荀寅責貨於蔡使滅其隣國而弑其君又无以昭楚之罪樂祁犂之聘獻楊楯於趙鞅范鞅不樂厲言於晉侯以不敬執祁犂曽不十年而晉陽朝歌共為亂梯宗國以失三卿五裂故宋襄之迷復以頥而興戎三晉之拂頥以賁而致盡或四五嵗或八九載易誡之至著者也頥而用九則進於坤頥而用六則進於乾六爻皆動則為大過頥之為大過猶乾之為坤也乾坤未用先存其體故又舉頥焉䷚頥之頥頥貞吉觀頥自求口實
象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食正曰頥者坤之内體也反而復之則猶頥也不反不復其象不究頥反復二陽亦猶之屯蒙也舉其似乾坤者乾坤五變而與六彖對合故乾有姤同人履小畜大有夬其反復也有復師謙豫比剝言一變五變均得六彖之可以互取也頥之正卦一變六象有剝損賁噬嗑益復其反卦五變六象有夬咸困井恒姤於是皆用之謂其各冇諸變不偕舉也舉其兩端以引其緒其不主於五爻皆變而占不變者亦猶之乾乾坤坤也頥之夬初七六二六三六四六五上六五爻皆動以頥卦合夬彖為義
頥貞吉觀頥自求口實夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往正曰頥之揚庭非為身也頥之告邑非為家也頥之即戎不為功也施禄及下而已不居徳以善養人而不自為仁雖有慎節者亦若此而已然且有疑焉何也曰皆非中徳也五爻皆動二凶而三吉與其多吉而少凶不如不凶也季孫行父獻濟西之田於齊以相宣公而卒能郤邾僕之貨魏獻子頗通貨於諸侯而卒能辭梗陽人之賂其養頥也不如其養正之决也則亦與正而已書曰爾克敬典終有辭於永世是頥之孚揚者也頥之咸二八初九三六四六五六上九五爻皆動以頥彖合咸彖為義
頥貞吉觀頥自求口實咸亨利貞取女吉正曰頥之咸以輔頰感人與咸其輔頰何以異乎公孫歸父㑹齊侯于榖與晏子語而言魯樂晏桓子謂髙宣子曰子家其亡乎未喪土而懷懷必貪貪則謀人謀人則衆爭之不亡何待夫樂土情也而不可以告人人固有施其田邑與人者郤至與周爭郊田王命單劉訟諸晉郤至曰温吾故也故不敢失單劉曰昔周克商使諸侯撫封蘇忿生以温為司寇蘇氏即狄乃奔於衞襄王勞文公而賜之温狐氏陽氏先處之若治其故則王官之邑也於是郤至无以爭郤至則可謂頥之咸者矣詩曰莠言自口
頥之困三八初九二六四六五六上九五爻皆動以頥彖合困彖為義頥貞吉觀頥自求口實困亨貞大人吉无咎有言不信正曰頥之困則有漏言者矣不則失辭為大人者守其貞吉而已文公六年晉殺其大夫陽處父狐射姑出奔狄榖梁俶曰君漏言也上泄則下闇下闇則上聾晉侯將與狄戰使狐射姑為將軍趙盾佐之陽處父曰不可古者使臣使仁者佐賢者不使賢者佐仁者今趙盾仁射姑賢其不可乎襄公諾謂射姑曰吾始使盾佐女今女佐盾矣射姑知其處父也使人殺處父故士造辟而言詭辭而出曰用我則可不用則无亂其徳楚子使薳子馮為令尹訪於申叔豫叔豫曰國多寵而王弱國不可為也遂以疾辭方暑闕地下氷而牀焉重繭衣裘鮮食而寢王使醫視之曰瘠則甚矣血氣未動乃使子南為令尹明年令尹子南寵觀起未益禄而多馬楚人患之王將討焉三泣棄疾棄疾不告其父收其父尸縊而死復使薳子馮為令尹令尹之寵八人如觀起也它日朝遇申叔豫與言弗應從之入於人中又從之遂歸退朝見之曰子三困我於朝何疾我也對曰觀起之事吾懼不免也薳子懼自御而歸不能當道辭八人王乃安之夫楚之君臣父子亦有懲於陽處父之言乎何其毖也如申叔豫則可謂大人矣詩曰匪言不能胡斯畏忌申叔豫之謂也
頥之井四八初九六二六三六五上九五爻皆動以頥彖合井彖為義頥貞吉觀頥自求口實井改邑不改井旡喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶正曰頥之井往來汔至未有實也繘井羸瓶難為求也夫以利禄為豢而奔走從之非狂必愚玉步有改道徳如故以其咽吭懸於鼎釜則敗矣鄭祭足亦智者也鄭公子忽之敗北戎齊侯將妻之祭仲勸鄭忽曰必取之君多内寵子旡大援恐不立三公子皆君也鄭忽不從其後子突子亹子儀遞為君也世之智祭仲者則是為口實矣祭仲寵於莊公不勸莊公早樹正嫡而夷猶其間及公没已立昭公又為宋人所執出昭公忽而立厲公突以雍糾之難又逐厲公突而召昭公忽也卒之身没厲公復入昭公復奔五六年三出三入井故猶在也而瓶屢毁矣夫以其口實輕許宋人又以其口實成於三君天下之不節慎者旡祭仲若也詩曰無易繇言無曰苟矣莫捫朕舌言不可逝矣祭仲之謂也
頥之恒五八初九二六三六四六上九五爻皆動以頥彖合恒彖為義頥貞吉觀頥自求口實恒亨无咎利貞利有攸往正曰頥之恒則猶未失常也亦為利禄動矣而反之以禮如困於藥物而思芻豢也鞍之捷晉侯使鞏朔獻齊捷於周王弗見使單襄公辭焉曰蠻夷戎狄不式王命淫湎毁常王命伐之則有獻捷王親勞之所以懲不敬勸有功也兄弟甥舅侵敗王畧王命伐之告事而已不獻其功所以敬親戚禁淫慝也今叔父有功於齊不使命卿鎮撫王室而鞏伯實來其敢廢舊典以忝叔父且齊甥舅之國太師之後也寧亦淫從其欲以怒叔父亦豈不可諫誨士莊伯不能對也王禮之如侯伯克敵降於卿一等如定王則可謂知恒矣成公十三年公如京師叔孫僑如欲王之饗之也請先使王知而薄之以行人之禮禮焉孟獻子從公王以為介敬而厚貺簡王亦可謂知恒矣如鞏伯宣伯則所謂頥者也口實而已
頥之姤初九六二六三六四六五上七五爻皆動以頥卦合姤彖為義頥貞吉觀頥自求口實姤女壯勿用取女正曰頥之姤猶有所遇之也何遇之勿遇毒而已楚師入陳轘夏徴舒因縣陳陳侯在晉申叔時使于齊復命而退莊王使人讓其不賀申叔時曰猶可辭乎王曰可申叔時云諺曰牽牛以蹊人田而奪之牛蹊則有罪奪牛過矣諸侯伐陳討有罪也乃從而縣之貪其富也以討召諸侯而以貪自歸毋不可乎王遽命反之曰吾儕小人所謂取諸懷而與之也方是時莊王欲納夏姬申公巫臣曰不可君召諸侯以討罪也今納夏姬貪其色也貪色謂淫淫為大罰明徳慎罰文王所以造周也莊王乃止及巫臣之自取之也子反請錮之楚共王曰止其自為謀則過矣其為先君謀則忠忠社稷之固也夫亦知口實女壯之義者乎故頥之姤猶遇食而知毒也得其所以慎節則亦可以施命矣凡卦皆兩卦自分一限是頥反復則亦兩卦矣而不自為限何也曰是用卦之例存體卦之實也用卦之象七十二則乾坤頥大過坎離中孚小過有八體卦南北分之為九八之例體卦之實六十四則乾坤頥大過坎離中孚小過只八正卦合其反對為八八之實不分九八之卦則无以盡其用不合八八之卦則无以明其體故自乾乾坤坤以來即以七十二卦為序而仍以六十四卦為實然則序實不齊厯年無定自屯蒙一際十二卦可以按象鉤索遇乾乾坤坤頥頥大過大過則六十八年之厯反包為四卦之限而四卦之限只得六十八年之厯何也曰易者象也象者想而得之也天地之年運无窮而易象之周數有定其不定者惟體數用數體用相兼之數三者取而裁之耳春秋以前文獻不足春秋以後世譜足徴周幽王己未元年至庚申即位宣幽之際法得以己未入厯至庚午為十二年平王辛未東遷至春秋己未為四十八年合為六十年又三年平王崩桓王立自春秋至元祚告終二千九十年以易體卦積之得體卦嵗實之數三十有一實厯二千八十五年合退五年以桓王三年甲子為元下暨洪武戊申之嵗其前幽平之際六十五年未周二載當以坤初侵於宣末為三十二限中分天地此一定也如以通期推之則通期中分二千一百八十四年半舉春秋至明始二千九十年上連幽平之六十下引洪永之三十五為九十五年凑若符契此一定也以此二定旁推體用億萬無疆皆六十四以為位六十七八以為厯故必兼大過而限可立也衡圖分限圜圖不分限是猶之體卦圜圖也
䷛大過棟橈利有攸往亨
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶正曰棟已橈矣而利攸往何也曰是君臣任事而邊圉多故上下相持不足驚也且是象也順内而説外中壯而不脱以重賞而民輕死以重討而民輕罰其亦有矯時之事耶何委柄之重耶古之為室者必豐其基鎮其甍輕其塗而堅其棟不輕其塗而堅其棟則是日動而往也齊桓公之任仲父一則曰仲父再則曰仲父或詗之曰吾之得仲父已重矣无復重於仲父者詩曰維此惠君民人所瞻秉心宣猶考慎其相言棟之隆橈不可不審也故不懼无悶大過之象也時數之來或涸或盈植根恃深自知不傾去搖與貪為大棟貞及其究也為慎言語節飲食初六大過之夬大過棟橈利有攸往亨夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往藉用白茅无咎
象曰藉用白茅柔在下也正曰是猶之作書契者乎其始慎則其悔也少矣揚庭之厲所以致慎也古之考慎者三選而後用之澤宫之教饗射之命其號厲之也至矣然且本於里閭稽于族黨以致其察故告邑之與揚庭不相戾也詩曰攸介攸止烝我髦士又曰髦士奉璋奉璋峩峩言道之貴始進也始進慎則其要宿亦无所不慎矣夫以為可用而用之太過進之太驟猶以蕭縮酒也子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣夫是亦有作書契之意者乎九二大過之咸大過棟橈利有攸往亨咸亨利貞取女吉枯楊生梯老夫得其女妻无不利
象曰老夫女妻過以相與也正曰咸之取女以得女妻而謂之老夫何也大過而咸者也時已過矣而後感生焉詩曰終其永懷乂窘隂雨其車既載乃棄爾輔載輸爾載將伯助予輸載而將伯則亦未為晚也老夫而女妻則亦未為逺也夫當棟橈之時以求一材之用非虚以受人而能之乎洪範曰人之有能有為使羞其行而邦其昌詩曰雖無好友式燕且喜是之謂也九三大過之困大過棟橈利有攸往亨困亨貞大人吉无咎有言不信棟橈凶
象曰棟橈之凶不可以有輔也正曰棟橈利往速改之矣困則无以動也无以動則无以信也魯人有言棟其可移乎又曰吾不難為戮養吾棟也棟已橈矣而猶養之其崩壓㡬何飫之歌曰天之所支不可壞也天之所壞亦不可支也重任在於上委折在於下如風之搖搖聖人不能為謀則是之謂也九四大過之井大過棟橈利有攸往亨井改邑不改井无喪旡得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶棟隆吉有它吝
象曰棟隆之吉不橈乎下也正曰棟隆之道其當徳之地乎徳成而不改備物而惜力不毁人以自成不自毁以它營雖撓則猶可支也晉厲公反自鄢陵侈而多外嬖欲盡去羣大夫而樹其嬖人以胥童夷羊午長魚蟜為卿故殺三郤而尸諸朝長魚蟜以兵刼欒書中行偃將殺之不果乃遂有匠麗氏之旤故棟橈之不可輕與也不能速往而它生其心則羸瓶隨之矣周公謂召公曰我受命無疆惟休亦大惟艱告君乃猷裕我不以後人迷夫周公則可謂无它者矣九五大過之恒大過棟橈利有攸往亨恒亨无咎利貞利有攸往枯楊生華老婦得其士夫旡咎旡譽
象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也正曰九五而謂之老婦何也咸可以取女恒不可以易夫時已過矣而安佚是求威柄失於上寵佞出於下苟偷視隂舍其守龜而晉鄭是依玉步未改而天命去之是其當周之末造乎敬王十年劉卷與萇𢎞欲城成周告於晉魏獻子許之於是合諸侯之大夫於翟泉南面而襄事衞彪傒以為是三子者必有咎夫咎則不於是始也而譽則未為得也彪傒之咎單子之譽於萇文公則未有處也上六大過之姤大過棟橈利有攸往亨姤女壯勿用取女過涉滅頂凶无咎
象曰過涉之凶不可咎也正曰大過而夬夬以去隂故无咎大過而姤姤以遇隂故有凶然而猶之无咎何也聖人之不能違時也或遇而不過或過而猶遇之管叔武庚之事是也夫聖人則亦有過乎曰亦時也不過不濟小毖之頌曰予其懲而毖後患莫予荓蜂自求辛螫大誥曰無毖于恤不可不成乃寧考圖功故殺身而益於君聖人有為之者周公是也其抑夷齊氏之行歟大過而用六則進於乾大過而用九則進於坤六爻皆動則復於頥大過之為頥猶坤之為乾也體先反復故又舉大過焉䷛大過之大過大過棟橈利有攸往亨
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶正曰大過者乾之内體也反而復之則猶之大過也頥從坤而法坤大過從乾而法乾一爻動者不可再舉則舉其五爻動者以通諸卦之例五爻之有剝損賁噬嗑益復與頥之夬咸困井恒姤遞相射也不得對化而有對化之意焉則各從其體而已大過之剝初八九二九三九四九五上六五爻動以大過彖合剝彖為義大過棟橈利有攸往亨剝不利有攸往正曰大過之剝則剝也時已過矣而又剝之不搖其枝其葉已離襄公十一年春季武子將作三軍告叔孫穆子曰請為三軍各征其軍穆子曰政將及已恐必不能武子固請之穆子曰然則盟諸乃盟諸僖閎詛諸五父之衢遂作三軍三分公室各有其一三子各毁其乗季氏專乗邑入者无征不入者倍之孟氏四分使三為臣若子若弟叔孫氏使盡為臣若是則盟之詛之何也曰恐霸政之徴已也而季氏已汰矣大國之戎索寧盡在公抑寧為其臣若子若弟也異日者享范獻子公臣不能備三耦故大國之作三軍未為過也作三軍而分三家則過也三軍之分三家未大過也分家私已而戎索歸公則大過也詩曰昬椓靡共潰潰回遹實靖夷我邦是大過之剝之謂也
大過之損初六二七九三九四九五上六五爻動以大過彖合損彖為義大過棟橈利有攸往亨損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享正曰大過而損之損其大過者也獨立不懼者夫亦有忿慾乎忿慾君子亦有之也至於大過而消釋盡矣公孫歸父以襄仲寵得於公欲去三桓以張公室與公謀聘於晉藉晉力也既而宣公薨季文子惡歸父言於朝曰使我殺適立庶以失大援者仲也夫臧宣叔怒曰當其時不能治也後之人何罪子欲去之許請去之歸父襄仲後也還及笙壇帷復命於介既復命袒括髮即位哭三踊而出遂奔齊君子曰君薨家逐而猶不失禮非仁者不能也歸父安得謂仁乎亦可謂无悶而懲窒矣吳季子自衞如晉將宿於戚聞鐘聲焉曰異哉吾聞之也辯而不徳必加於戮夫子獲罪以在此懼猶不足而又何樂夫子之在此也猶燕之巢於幕上也君又在殯可以樂乎遂去之文子聞之終身不聼琴瑟孫文子亦可謂大過之損矣然而已晚
大過之賁初六九二三七九四九五上六五爻動以大過彖合賁彖為義大過棟橈利有攸往亨賁亨小利有攸往正曰是大過之賁也利往之際而有疑焉君子之定疑在識不在力也在質而不在文然且有文焉以濟其力鄭西宫之亂盜殺鄭之三卿子駟子國子耳刼鄭伯以如北宫子駟子西父也子西聞盜不儆而出尸而追盜臣妾多逃器用多喪子國子産父也子産聞盜為門者庀羣司閉府庫成列而後出兵車十七乗尸而攻盜于北宫遂殺尉止子師僕盜衆死焉子西之質不如子産之文也父死何文謂有識存焉故棟橈而不凶不懼而利往也盤庚曰各長于厥居勉出乃力是則可以任大過之賁者矣
大過之噬嗑初六九二九三四七九五上六五爻動以大過合噬嗑彖為義大過棟橈利有攸往亨噬嗑亨利用獄正曰大過之噬嗑是有憂患乎曰是獲兩亨又何憂焉晉以羊舌虎之黨欒盈也并囚伯華叔向籍偃或謂叔向曰子離於罪其不知乎叔向曰不猶愈於死亡乎樂王鮒欲為之請叔向不應晉侯問叔向之罪於樂王鮒對曰不棄其親黨或有焉祁奚聞之乗馹而見范宣子宣子乃宥之它日邢侯與雍子爭鄐田久而无成士景伯如楚叔魚攝理叔魚叔向弟也納雍子之女將蔽罪於邢侯邢侯怒殺叔魚雍子於朝宣子問其罪於叔向叔向曰三人同罪施死戮生可也雍子賈賂鮒也鬻獄邢侯專殺一也夏書曰昬墨賊殺臯陶之刑也乃施邢侯而尸雍子叔魚于市仲尼曰叔向古之遺直也治國制刑不隠其親夫非直而欲以獨立明飭豈可得乎詩曰神之聴之好是正直
大過之益初六九二九三九四五七上六五爻動以大過彖合益彖為義大過棟橈利有攸往亨益利有攸往利涉大川正曰大過之益則利往利涉者也易之以利往利涉而得凶彖者有之矣屯之益曰乗馬班如恒之解曰不恒其徳解之恒曰負乗致寇頥之益曰拂經居貞是也然未有利三而凶者也子産相鄭伯以如晉晉以魯喪未賓子産使盡壞其館垣而納車馬焉士文伯讓之子産對曰以敝邑褊小介於大國誅求无時是以不敢寧居悉索敝賦以㑹時事逢執事之不閒未知見時不敢輸幣亦不敢暴露以重敝邑之罪昔文公之為盟主也无觀臺榭以崇諸侯之館諸侯賓至設燎巡宫車馬有所百官之屬各展其物公不留賓亦无廢事今銅鞮之宫數里而諸侯舎於𨽻人門不容車不可踰越盜賊公行天厲不戒賔見無時命不可知若又勿壞何所命之若獲薦幣修垣而行君之惠也趙文子曰信使士文伯謝不敏焉它日韓宣子徴環於鄭商子産弗與子太叔子羽皆請之子産曰吾非偷晉而有二心將終事之是以弗與僑聞君子非無賄之患而無令名之患非不能事大字小之難而以禮定位之難大國之人令於小國而皆獲其求一共一否為罪滋大韓子私賈於玉人子産亦弗許也子産則似為大過也而不如是不益獨立不懼子産有焉有過則改韓宣子亦有焉
大過之復初六九二九三九四九五上六五爻動以大過彖合復彖為義大過棟橈利有攸往亨復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往正曰是大過之復也甚矣聖人之仁也君出入必書或伐或㑹反必書至以為臣子而告云耳且以復於祖廟道未有出而不復者也出而不復則野井乾時之事是也春秋哀昭公之不復曰寧迫於勍敵毋迫於彊臣其書至河乃復者五言季之嚴於晉也辛酉二年少姜致辭而季孫致服一也辛未十有二年莒人愬鄋而季孫使憗二也壬申十有三年季孫已執而景伯見辭三也庚辰二十一年頃公即位有事於鮮虞弗賔四也壬午二十三年為請叔孫舍有疾不果五也夫是皆近於不復亦可以日月而復矣故君子之道貴自强也自强則不橈不橈則无疾晉之執叔孫舍也使與邾大夫坐叔孫曰列國之卿當小國之君周制也邾又夷也寡君之命介子服回在請使當之乃不果坐韓宣子將以叔孫畀邾人叔孫聞之去衆與兵而朝士彌牟誡宣子乃止叔孫舎可謂不橈矣而不能以其復復昭公故國之貴棟也隆橈反復之所終始也大誥曰若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯構其季孫意如之謂乎頥二陽之卦從於南政大過二隂之卦從於北政兩卦分行不相從也故頥大過各自反復而成兩際猶乾坤反復先於對化也必以頥用九而坤之用六而乾之大過用九而坤之用六而乾之則例同於諸卦而不比於乾坤故頥大過者乾坤之藏體也凡乾坤分列南北其從坤左旋者屯需師小畜泰同人謙隨臨噬嗑剝无妄頥坎十五卦而已加未濟以為十六得體卦厯年一千七十六年餘二百十九日退未周二卦纔九百四十二年餘九日凡數運則每際十八卦四際為七十二卦數體則每際十六卦四際六十四其或以六十八年從周幽起厯或以六十七年從周桓起厯皆三十二卦中分天地二千一百八十四年其以七十二用函六十四體及以六十四體行七十二卦者各二千四百二十二年餘百餘日而中分天地約於二千一百八十四年之外尚加二百三十八年蓋自洪永之際以追桓平之前通舉成數為體用厯年之例也其用卦自相經者積嵗六千一百三十二年中分三千六十六與體用兼行之數又差六百四十四嵗本於衡圖與圜圖參觀不可一端盡也凡卦入於體數則反復難生艱虞運起矣泰否隨蠱是猶之一運也改姓易物則已矣自乾坤立端坎離殿亂水火之氣浹於天地中孚小過為坎離之雙體頥大過為乾坤之隠魄二卦反復周百三十五年賊在於内而暈見於外元和二年乙酉初入於頥又四年戊子章帝崩和帝立永元元年竇憲大破匈奴又明年以封事殺樂恢寢成拚鳥既以鄭衆誅竇憲而權歸内侍乙巳和帝崩殤帝立襁褓在御魚軒稱制幸有清河及纘前緒而王聖江樊煽動中外閻顯繼之廢嫡擁少卒使濟隂之復出於十九黄門易稱拂頥貞凶十年弗用豈謂此乎宋娥之封襲於王聖而宦官世爵别為新條於是羌戎四起兵革頻仍雖巖藪搜賢廟廊式序而外戚大閽操持其間振鷺厲隼安能其為儀乎永嘉本初喪二冲主長君不立而䟦扈者自利王莽弑君之毒至梁冀再見六十八年之間六易其主建武之烈雖未盡除而真臟𤼵沴顛危見矣雜卦傳曰頥養正也大過顛也以養正之時不用仁賢扶持其間至於顛覆僵廢不悟亦可哀矣詩曰終其永懷又窘隂雨是之謂也以上反復一十四卦皆不合對化自為一際雖乾坤在春秋之前而幽元起坤以六十八年為限其不包對化義可知也今頥大過反復四卦共為一限而限中指實如和殤安順冲質六朝閻顯梁冀縱横暴戾猶未有如桓靈之甚者自戊子章帝崩和帝立至丁亥桓帝立壬辰元嘉以上當為頥限元嘉以下當為大過限也曰象正自當以易為主易只有六十四卦中分三十二再加四體卦為三十六自當依限推除得其巔末不得以衍數之年掩實厯之體也然則前圖體用相函及用數實厯之法何所置之曰舉其定數以觀前後際郤桓進幽推洪入永衷於春秋以究其厯體用衡環不相悖也然則頥大過之共治亦猶屯蒙鼎革之共治歟曰然然則屯蒙鼎革一反一對左右分治而頥頥大過大過相次共治何也曰是猶之乾坤也先其反復後其對化者如曰頥大過大過頥則易當曰屯鼎蒙革也易初不曰屯鼎蒙革則後不得曰頥大過大過頥矣左右分行而後對化義見也然則易始於八卦錯綜遞相加也以成六十四何取於乾坤八體而又反之復之左右分行曰乾坤成列而易立乎其中天地設位而易行乎其中成列設位則非僅錯之綜之已也故乾坤分於南北屯蒙需訟上下衡行頤頤大過大過坎坎離離各分南北此易之正體聖人以天道之行二年之間一南一北故舉而合次之曰屯蒙需訟頥大過坎離也又以晝夜之辰各十有二因其本爻一反一復屯蒙需訟自以兩復而得四名頥頥大過大過自以兩名而還兩體如以左右分行則對化之義俱起矣然則六十四卦之左右上下不得對化何也曰是體也非運也非運則是厯年之推行之何也曰是厯年者盡於二千一百八十四中於二千四百二十二終於三千六十六皆舉其半數未究全業究其全業則對化反復備見之矣曰見對化則不見反復見反復則不見對化而曰備見之何也曰蓍兼兩卦嵗兼十二月日兼十二時故兼之兼之故互治圜之故分行分行則左右據半兼治則一限合取是其義也
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事正曰水至而坎見焉習坎洊至之水也見習坎而知水之洊至故心者行之表也教者徳之蹠也徳行有常教事有經過化而天下信之故水者天地之大用也頥交於坤以生月光弦魄受之應於潮汐一月之潮子午重習差而平之分於卯酉究於己亥故隂徳者洊至之道也天地之有隂徳鬼神所乗以為出入也先世之王者皆有隂徳嫘娀姚姒姬子姜姞皆是也隂徳所漸必非一世及其浸淫一决而敗富辰曰昔鄢之亡也繇仲任鄶繇叔妘宻須繇伯姞𣆀繇鄭姬息繇陳媯鄧繇楚曼羅繇季姬廬繇荆媯夫豈無險以徳行之不常教事之不習故心蕩而行不可尚也般之頌曰允猶翕河敷天之下裒時之對河習而翕翕而允頥徳所聚天下信之大雅曰成王之孚下土之式蓋謂是也然則是非飛鳥乎曰猶之飛鳥也陽質平流習之以時是為教徳不失其事及其究也以繼明照四方初六坎之節習坎有孚維心亨行有尚節亨苦節不可貞習坎入于坎窞凶
象曰習坎入坎失道凶也正曰節可為也險而多節不可為也君子信心而行不以為名懸溜之出山束阸之赴海磅礴相激非其好也因勢自然有性存焉坎以畜之窞以居之出入宣閟而非其恒性故徳有常性道旡竒節閭里之行入於賢域傳曰旤不好不能為旤習坎入坎非旤而何雖然苦而險未至於旤也其自守也固其孚人也素九二坎之比習坎有孚維心亨行有尚比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶坎有險求小得
象曰求小得未出中也正曰維心而原筮雖有厲戒未為害也何也水比於地者也險伏於地求之有獲溝澮陂池則必於此也世皆有用智而敗者矣君子之智也不恃其巧而恃其信方來後凶君子亦未之或知也曰各有所合不悖於大順焉爾矣故筮者卜度之事也心者獨行之務也斷而從已疑而從衆未為失也詩曰國雖靡止或聖或否民雖靡膴或哲或謀或肅或乂如彼泉流無淪胥以敗求則得之夫何逺之有六三坎之井習坎有孚維心亨行有尚井改邑不改井无喪旡得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
象曰來之坎坎終无功也正曰險者坎也枕者井也以自濟則莫為之引以濟人則莫為之綆以徳與位則无可自見也其鮑焦中徒狄之行歟君子之智不足以止險才不足以禦變而恃其信以圖功卒旡所尚者何也用已而不用人之過也不用已而用人其為道也尚可以濟詩曰泂酌彼行潦挹彼注兹可以餴饎行潦且爾又况於坎井者乎六四坎之困習坎有孚維心亨行有尚困亨貞大人吉无咎有言不信樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
象曰樽酒簋貳剛柔際也正曰心之尚於言也有進於行者矣心者行之本也鐘鼓玉帛去心不節醇醴羔豚移心不食困而後心通焉樽簋貳缶困者之事也納約自牖小人之務也然且大人繇之何也謂其逺於言也逺於言則近於誠君奭曰偶王在亶棠棣之詩曰是究是圖亶其然乎故曰困徳之辯也不辯於誠而辯於言雖有納約勿信之矣抑戒之詩曰其維哲人告之話言順徳之行其維愚人覆謂我僭民各有心舍心而言何為乎九五坎之師習坎有孚維心亨行有尚師貞丈人吉无咎坎不盈祗既平无咎
象曰坎不盈中未大也正曰坎不盈在地中也祗既平行以貞也水溢踰坎而後咎生焉不盈不平而後涸及之詩曰觱沸檻泉維其深矣蓋言盈也又曰泉之竭矣不云自中言未平也不盈既平何咎之有君子之教徳也容畜為大容畜而後教有所施洪範曰凡厥正人既富方榖汝弗能使有好于而家時人斯其辜故知容畜之義者可以衆出坎矣上六坎之變象渙正習坎有孚維心亨行有尚渙亨王假有廟利涉大川利貞係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
象曰上六失道凶三嵗也正曰坎而渙假廟涉川何凶之有乎曰其徳絀於才其才絀於位才位俱絀而欲以文事飾武功此不罹於王者之法則入於武人之網矣故時險而衆散孤立而无輔内有阻坎前有大川聖人之所憂也節之入坎困之无咎是皆重川也而凶吉殊道或濟或否夫亦其位而已惜乎渙之無位也渙處上而散盈而不平以衣袽之木託於方濫之水詩曰汎彼柏舟亦汎其流耿耿不寐如有隠憂習坎之渙之謂也坎而用六則進於乾坎而用九則進於坤六爻皆動則復於離坎之為離猶頥之為大過也體有反復故又舉坎焉䷜坎之坎習坎有孚維心亨行有尚
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事正曰坎者坤之正交也坤之二五交於乾乾之二五亦交於坤反復皆坎也坎以二陽係於正南亦猶頥之從坤也體有再見辭不更設故復舉五爻之動旅大有噬嗑賁同人豐以繫其下焉坎之旅初八二九六三六四九五上六五爻動以坎彖合旅彖為義習坎有孚維心亨行有尚旅小亨旅貞吉正曰坎之旅是雖不動也而猶有坎窞焉得兩无咎而卒以凶是勞瘁之卦也詩曰漸漸之石維其髙矣山川悠逺維其勞矣春秋末年諸侯之役於晉楚不可避也晉猶曰華楚則夷也蜀之役匱盟於楚方其來也王卒盡行御戎輅焉蔡景公為左許靈公為右君子謂之失位謂其乗楚車也然而兩公皆幼强冠之是猶之旅也遇淖焉耳厥貉之役鄭陳皆從將以伐宋宋人迓之以田于孟諸以鄭伯為左盂宋公為右盂盂者何也昔所以執襄公也因以為名君子以為辱是亦猶之旅也遇暴客焉耳君子之行維心以貞雖瘁不敗詩曰嘅其歎矣遇人之艱難矣坎之大有初六二七六三六四九五上六五爻動以坎彖合大有彖為義習坎有孚維心亨行有尚大有元亨正曰坎何大有之冇雨則不日日則不雨而以坎取大有匿景焉耳霸者之為義也維秦穆公乎楚人滅江穆公為之降服出次不舉者過數矣曰同盟見滅不能救也可無蹙乎是猶之重寒而睹炎日也轅濤塗之誤齊師未及於大澤而齊人執之君子曰已亟然如召陵之師不亦坎之大有乎惜乎其滅江黄而不能救也是秦穆之所代恧也詩曰曀曀其隂虺虺其雷是非大彰闡之候也坎之噬嗑初六九二三八六四九五上六五爻動以坎彖合噬嗑彖為義習坎有孚維心亨行有尚噬嗑亨利用獄正曰坎之噬嗑夫豈求合者乎吾不失吾法而已晉荀罃之獲於楚有鄭賈者載楮將夾於楮以出不可及兑於榖臣連尹乃歸楚子送之曰子其怨我乎對曰二國治戎臣不才以為俘馘執事不以釁鼓誰敢怨然則徳我乎對曰二國圖其社稷求紆其民兩釋纍囚以成其好誰敢徳然則子歸何以報我罃又不謝王固問之曰以君之靈歸骨於晉寡君為戮死且不朽即邀君惠賜君之外臣首歸戮於宗亦死不朽若不獲命使嗣宗職帥偏師修封疆其竭力致死無有二心所以報也王禮而歸之甚矣荀罃之言似重耳也夫荀罃豈以求合者乎亦維心亨而已坎勞其心以麗於法明夷之獲出惠益之勿問皆是也亦何畏之有坎之賁初六九二六三四八九五上六五爻動以坎彖合賁卦彖為義習坎有孚維心亨行有尚賁亨小利有攸往正曰坎之賁何往乎君子之行遇坎而止山坎俱險也水火相薄何之乎曰以中徳鞏其末勉從之耳鞍之戰逢丑父為齊侯右韓厥逐之將及華泉驂絓而止丑父與公易位寢於轏中韓厥以為齊侯也縶而禮之丑父使公取水乃御佐車而免及獻則丑父在郤獻子將戮之呼曰自今以徃勿代其君任患矣乃宥之丑父之代乃為國呼其呼非為圖免也然且有孚利往君子以為齊侯不宜近丑父丑父以是辱國過矣謂其道未大焉耳解揚之致晉師不貳其辭奮揚之免王子建乃復君命是皆未至於大人也而其心有尚行亦有尚書曰宅心知訓又曰各設中於乃心雖以之折獄可也坎之同人初六九二六三六四五七上六五爻動以坎彖合同人彖為義習坎有孚維心亨行有尚同人于野亨利涉大川利君子貞正曰坎之五爻六卦其善者獨同人而已同人而出險則於野同人而守險則於國然而國不如心之固也晉欒書救鄭與楚師遇於繞角楚師還晉遂侵蔡楚以申息之師救蔡遇諸桑隊趙同趙括欲戰欒武子將許之荀首范燮韓厥諫曰不可吾來救鄭楚師去我吾遂及于此是遷戮也戮而不已又怒楚師戰必不克雖克不令全師以出而敗楚之二縣何榮之有若不能敗為辱已甚不如還也乃遂還于是軍帥之欲戰者衆或謂欒武子曰聖人與衆同欲是以濟事子之佐十一人其不欲戰者三人而已商書曰三人占從二人衆故也武子曰善均從衆夫善衆之主也三卿為主可謂衆矣從之不亦可乎是則坎之同人者也坎之豐初六九二六三六四九五上八五爻皆動以坎彖合豐彖為義習坎有孚維心亨行有尚豐亨王假之勿憂宜日中正曰坎之豐何憂乎鄭疲於晉楚戲之盟乃遂服晉晉士弱為載書曰自今日以後鄭國而不惟晉是聴或異志者有如此盟公子騑趨進曰天旤鄭國使介二大國之間大國不加徳音而亂以要之使其鬼神人民不獲歆享夫婦墊隘无所底告自今日既盟以後鄭國而不惟有禮與彊可以庇民者是聴而敢有異志者亦如之荀偃曰改載書公孫舍之曰昭大神要言焉若可改亦可叛也知武子謂獻子曰我實不徳而要人以盟豈禮也哉非禮何以主盟姑盟而退故言不若行之逺也行不若心之固也心不若禮之顯也書曰以義制事以禮制心雖折獄致刑亦繇是也坎坎之不自立限亦猶之頥頥也頥兼大過而體用備坎坎離離而正變見體用備正變見故數二八者以之二八數二九者以之二九四際八九得相通也四際八九之相通何也謂十六其七十五與十八其六十七皆得一千二百一十一也一千二百一十一參之為十嵗之厯而絀二十三伍之為六千五十五而絀七十六與體用之統數㑹故天地之數相得而各有合也然則不包正變自乾坤至坎離僅十有五限不及十六限而聖人以之分際何也曰卦皆有其用與其體用不掩體易之四千三百六十九年用也其四千九十六年體也以常期之數三百六十為一週之限六十八年九十六日以十五乗之得一千二十四嵗四際之週統得四千九十六嵗是易象之所從始也繇是而推六十限而得四千九十六餘四限二百七十三年二十四日故聖人立限不至十六而交下經足包體用以起正變亦其渺義也䷝離利貞亨畜牝牛吉
彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
象曰明兩作離大人以繼明照于四方正曰重明乃柔柔而中正日月以行風雨以時故曰明時無刑焉藴隆燥烈昬主之事也寛裕敦和明王之治也康誥曰宏于天若徳裕乃身又曰乃繇裕民惟文王之敬忌乃裕民又曰裕乃以民寧故柔麗乎中正其當成康之際乎坤離兩牝帝王所以前民用也用明而剛則其傷物者多矣頌曰維清緝熈文王之典肇禋迄用有成夫非敬忌以為清明何取乎故繼明四照明兩之象也君子天縱亦藉學問日月之行亦師厥常及其究也以常徳行習教事初九離之旅離利貞吉畜牝牛吉旅小亨旅貞吉履錯然敬之无咎
象曰履錯之敬以辟咎也正曰履錯然旅也以敬承之知其非旅也天下之可以旅處者能㡬乎武王至於黄陵之坂幭解而自結之周公所親執䞇而見者七十二人故履錯之敬非為辟咎也賓尸壇主无處而無有也立政曰立政任人準夫牧作三事虎賁綴衣趣焉小尹左右擕僕百司庶府大都小伯藝人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司馬司空亞旅夷微盧烝三亳阪尹文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有徳夫非文王之敬忌而能如此乎康誥曰文王克明徳慎罰不敢侮鰥寡古之聖賢未有不繇此而王者也六二離之大有離利貞亨畜牝牛吉大有元亨黄離元吉
象曰黄離元吉得中道也正曰順天休命遏惡揚善夫豈臣子之道乎曰亦其道也君陳曰爾有嘉謀嘉猷則入告爾后於内爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之徳嗚呼臣人咸若時惟良顯哉故大有天下之至大也黄離天下之至順也順而明以得元吉何愧焉烝民之詩曰邦國若否仲山甫明之既明且哲以保其身夙夜匪解以事一人故黄離之吉仲山甫有焉九三離之噬嗑離利貞畜牝牛吉噬嗑亨利用獄日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
象曰日昃之離何可久也正曰後明將繼矣而大耋之嗟何也言天救時之難也禮樂之用百年刑威之用不百日以百日之威救百年之澤猶續膏以燎接木以鋸也故鼓缶不足為樂而樂及之大耋不足為悲而悲及之以噬嗑而救黄離故日月未息而天地已閉詩曰有兎爰爰雉離于羅我生之初尚無為我生之後逢此百罹是則離而噬嗑之謂也九四離之賁離利貞亨畜牝牛吉賁亨小利有攸往突如其來如焚如死如棄如
象曰突如其來如无所容也正曰是亦錯然之履也而凶如此何也自以其明而敢於折獄旤患奔賁莫之敢止其郤至子常之行乎其抑晉厲楚靈之行耶君子守質以文其身致柔以和其人敬之又敬若无所容其寢興故怨惡消而陵侮不至也頌曰敬之敬之天維顯思命不易哉以繼明之時而無緝熈之學風雨飄搖旤患遝至其不離于五如之災則亦鮮矣六五離之同人離利貞亨畜牝牛吉同人于野亨利涉大川利君子貞出涕沱若戚嗟若吉
象曰六五之吉離王公也正曰離之同人出涕戚嗟何其柔也其猶不逺於情乎古之聖人自大事而外无有致嗟者有之曰刑也兵也火交於金液出而悲兩兵相交哀者必勝〓禹之見罪人也皆下車而泣之保衡曰予弗克俾厥后惟堯舜其心愧耻若撻于市一夫不獲則曰時予之辜古之致其悲戚也如此夫以有位為樂以讎殺搏鷙之可以愉快者其視湯禹賢乎哉故離之同人涕沱獲吉非有保位之情者也曰致其哀敬云耳詩曰倬彼雲漢昭回于天王曰何辜今之人是之謂也上九離之豐離利貞亨畜牝牛吉豐亨王假之勿憂宜日中王用出征有嘉折首獲匪其醜旡咎
象曰王用出征以正邦也正曰離動於上逺而明逺用行師明則有功豐尚功者也務逺而尚功君子之所憂也然且不憂之者明本於内則道格於上故矢其文徳洽此四國王者之道也順彼長道屈此羣醜侯伯之務也執訊連連攸馘安安仁人之致也征伐玁狁蠻荆來威元老之猷也有是四者以用出征故鼓缶不歌日昃不嗟處於咎憂之中而卒以受祉者江漢常武之詩是也離而用六則進於乾離而用九則進於坤九六咸用則復於坎離之為坎猶大過之為頥也體有反復故復舉離焉䷝離之離離利貞亨畜牝牛吉
象曰明兩作離大人以繼明照于四方正曰離者乾之正交也乾之二五交於坤坤之二五亦交於乾反復皆離也離以二隂繫於北政亦猶大過之從乾也體有再見辭不更設故亦舍彖而存象舍爻而命五復舉節比井困師渙以通諸例焉離之節初七六二九三九四六五上九五爻皆動以離彖合節彖為義離利貞亨畜牝牛吉節亨苦節不可貞正曰離之節何為乎夫亦其時也不得已而麗之不得已而守之衞甯殖與孫林父逐衞侯而立公孫剽甯殖病將死召其子喜委過於孫氏及喜為大夫將逐剽而迎獻公獻公請盟喜曰无所用盟使公子鱄約之子鱄辭公固請之鱄乃約甯喜也及公入而殺甯喜也公子鱄挈妻子去之濟於河謂妻子曰苟有履衞地食衞粟者昧雉是視或曰託於木門終身不嚮衞國而坐甚矣子鱄之貞也貞而苦夫不獲已也以其遇則不如曹子臧晉侯之執曹伯諸侯將見臧于王而立之子臧曰志有之聖達節次守節下不失節為君非吾節也遂逃於宋及曹伯歸為反子臧而歸也子臧盡致其邑與其卿而不出夫以聖人之意謂鱄臧不如叔肸之正也乎何其隠於經耶
離之比初九八二九三九四六五上九五爻皆動以離彖合比彖為義離利貞亨畜牝牛吉比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶正曰離之比是亦戎事也而猶有所託謂其順也邲之戰晉師救鄭不及荀林父欲還隨武子曰善㑹聞用師觀釁而動徳刑政事典禮不易不可敵也先縠曰晉所以霸師武臣力也今失諸侯不可謂力有敵不從不可謂武繇我失霸不如死遂從楚師楚改轅而北及於敖鄗之間趙括與趙同從彘子趙旃魏錡助之遂薄楚師大敗於邲隨季以殿得歸楚之大夫請収晉尸以為京觀楚子曰非爾所知也夫武禁暴戢兵保大定功安民和衆豐財者也今我無一焉何以示子孫其為先君宫告成事而已是役也可以稱師然而晉為主則晉比也林父不比於隨㑹而比於先縠春秋書林父帥師及其殺先縠也不去先縠之官夫亦謂原筮善懲其後者乎
離之井初九六二三七九四六五上九五爻皆動以離彖合井彖為義離利貞亨畜牝牛吉井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶正曰離之井夫猶有未明者乎明於已不明於人則猶之昧已也以為无喪而喪者至矣季康子欲伐邾問於子服景伯景伯曰禹合諸侯於塗山執玉帛者萬國今其存者无數十焉惟大不字小小不事大也魯徳如邾而以衆加之其可乎季孫不懌而出秋伐邾及范門猶聞鐘聲茅成子請告於吳不聴師遂入邾晝夜掠以邾子益來獻於亳社茅夷鴻以束帛乗韋自請救於吳明年吳伐武城克東陽而進遂次于泗上景伯負載與盟于萊門而退君子曰楚人圍宋易子而食析骸而㸑猶无城下之盟晉師從齊致賂不可國佐請曰若不見許請合餘燼背城借一乃盟于袁婁今魯未及虧而為城下之盟汔至羸瓶其毋謂此乎
離之困初九六二九三七四六五上九五爻皆動以離彖合困彖為義離利貞畜牝牛吉困亨貞大人吉无咎有言不信正曰離之困亦不足困矣不信羣言而守其貞則猶之離也侯犯之叛於郈魯人怵之於是議墮三都叔孫州仇帥師墮郈則既墮郈矣季孫斯仲孫何忌帥師墮費則未墮費也申句須樂頎能墮費則公山弗狃不敢召夫子公山弗狃敢召夫子則是申須樂頎未能墮費也墮之然亦已困至於郕而疲矣雖疲然且不失志曰制國不過千乗都城不過百雉家富不過百乗故家不藏甲邑旡百雉之城所謂制也郕雖不墮而墮郕之信已信於天下矣殷書曰齊乃位度乃口其是以為不困之明者乎
離之師初九六二九三九四五八上九五爻皆動以離彖合師彖為義離利貞亨畜牝牛吉師貞丈人吉无咎正曰離之師日晉於上水火交於下是可以征伐矣晉文公伐楚楚子入居於申使申叔去榖子玉去宋曰无從晉師晉侯在外十九年矣情偽盡知之矣軍志曰允當則歸又曰知難而退又曰有徳不可敵三者晉之謂矣子玉使伯棼請戰楚子怒靳其師子玉使宛春告於晉曰請復衞侯而封曹臣亦釋宋之圍子犯以為無禮先軫曰子與之不與則棄宋也不如私許復曹衞以攜之又執宛春以怒之則有以戰矣如先軫子玉果怒而從晉師晉師避之以前言故退三舍楚衆欲止子玉不可請與晉之士戲遂戰於城濮胥臣蒙虎欒枝曳柴狐毛陽退楚師馳之大敗楚師三日館榖楚為之殺子玉子玉得臣也鄢陵之戰亦三日榖然而倖矣城濮不倖甚矣城濮之似邲也邲之役荀林父以主帥聴於先縠城濮之役楚子以君命撓於得臣然而楚殺得臣晉殺先縠春秋皆書曰大夫夫非以君師之命未審也乎詩曰𤼵言盈庭誰敢執其咎有執咎者則以无咎亦可以是明於丈人長子之義也
離之渙初九六二九三九四六五上九五爻皆動以離彖合渙彖為義離利貞畜牝牛吉渙亨王假有廟利涉大川利貞正曰離之渙是兩彖皆吉也然而難乎為象也水與風其相滅也風又居上水又居下火尋其主而仇賊從之退而旤散渙者散也葵丘之㑹桓公震矜而叛者九國汶陽之田韓穿來告而諸侯貳心是不如虎牢之師也襄公十年諸侯戍虎牢師至于陽陵楚人不退知武子欲還曰吾驕楚也欒黶曰吾死之夾潁而軍鄭子蟜曰諸侯既有成行必不戰矣從之退不從亦退退楚必圍我猶將退也不如從楚亦以退之潛而與楚盟欒黶欲伐鄭荀罃不可曰我實不能禦楚又不能救鄭鄭何罪今伐其師楚必救之戰而不克為諸侯笑不如還也於是晉楚皆退是雖不足以享帝也亦可謂明矣如欒黶昧雉之言也詩曰彼昏不知壹醉日富各敬爾儀天命不又自頥頥大過大過坎坎離離皆不分南北兩路亦不别左右二交凡四卦而共一限蓋體用相乗之卦至一千二百一十一而始交體乗用者十六用乗體者十八以十八為限則六體卦與十二象自成十八以十六為限則上經十五又當下取咸恒或取兩濟而後齊整也衡圖分南北則兩濟中通義象易尋圜圖分南北則咸恒交際義象軒輊然聖人先體而後用先四千九十六而後二百七十三其斷以坎離為上際咸恒為下篇亦本於天道漢魏攸分南北異治非夷所思各仍其貫云序卦傳曰物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過自永元而下本初而上一限六主動養之故㮣可知矣是猶有天地之體焉至於坎離而水火乃交水火交而天地弊矣序卦傳曰物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以麗離者麗也觀於陷坎麗離而古人之意亦可見也夫皆以憂物也使物而不終於陷麗則易亦可以不作也桓帝之六年壬辰是入於坎限朱穆李膺皆以罪廢已亥梁冀乃誅單超左悺五閽并侯固喬既殄雲衆亦斃賴諸老成留意人才以文景風澤敦尚名教公卿進退卓犖可觀而奸人乗之創為訛謠以網賢者膺宻繼陷而後士盡空雖有襄楷抗論於前皇規巽言於後張鳳告哀於下竇武獻替於上卒无以開格淵衷振刷浩網故坎者陷也天之所陷誰能援之桓帝二十二年之中天下囂囂如烏噪屋黨禁方寛靈帝又起陳竇請誅宦官而節甫推戈反刃明年復治鉤黨侯覽𤼵蹤朱並伸喙遂使阬焚之禍紹於前秦猿門之災遍於池木後世不察者猶以三君八俊之名謂君子之所自目豈不痛哉王甫既誅曹節未焟二劉二球同日并誅天子方侈然謂天下无復不軌者可以僦驢弄狗躭市巷之樂俄而黄巾蛾起諝奉内應呼吸之間㡬喪天下猶且内殺吕强外誅張鈞以為卞常侍之中寧无一二好人詩曰臯臯訿訿曽不知其玷靈帝之謂夫張角方平張讓首封而靈車晏駕史侯乃立何進輕召外兵遷延委命袁紹不出榖門坐失官家使北邙之下更意董侯長安一遷灰蒙陵寢於是闗東豪傑人有問鼎之心家懷裂土之意傕氾濟奉又逼乗輿雖云東還猶之羈旅荀彧𤼵西迎之謀董昭唱入許之策而曹操爪翼遂不可收猶且間闗戎馬裵徊十七八年内顧北海之微言外憚孫劉之雄畧趦趄捫心乃割餘年襲智於莽新避形於公路顯附西伯授意曹桓辛丑改元始稱黄初四百二十二年之歴始於臨觀終於坎離一陷一麗其昭著如此也繇斯而觀兩漢之治猶在上際隆不逮王汚不墜霸其政事文物與春秋表裏天實為之人謂何哉然則黄初以下乃為下際而衡圖九卦南遯北恒自乾來者至坎而兩王自坤來者至大過而易主咸恒遯大壯南北交衡皆九卦與圜圖之隨蠱相直則是漢初即在咸恒曹丕初年已入中孚而云漢為上際何也曰漢王霸雜者也文景近王宣光近霸以衡圖南來大壯遯之年通圜圖北來隨蠱之嵗則十五限而届於中孚以衡圖北來咸恒之年通圜圖蠱隨之嵗則十五限而届於節渙故專主圜圖舉黄初之辛丑泝漢元之己亥曰是上際也如衡圖一南一北有左右之分間无上下之分際以徳相次何二篇之有故衡圖之分南北天地之政也圜圖之别上下聖人之令也從天地之政隠而微從聖人之令順而著然則兩法可偕行歟曰二曜五星亦自偕行也非獨衡圜偕行諸圖亦自偕行也