御纂周易折中卷五
周易下經
程傳咸序卦有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯天地萬物之夲夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義咸感也以説為主恒常也以正為本而説之道自有正也正之道固有説焉巽而動剛柔皆應説也咸之為卦兑上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少為咸也艮體篤實止為誠慤之義男志篤實以下交女心説而上應男感之先也男先以誠感則女説而應也集説丘氏富國曰咸二少相交者夫婦之始也所以論交感之情故以男下女為象男下於女婚姻之道成矣恒二長相承者夫婦之終也所以論處家之道故以男尊女卑為象女下於男居室之倫正矣損雖二少而男不下女則咸感之義微益雖二長而女居男上則恒久之義悖此下經所以不首損益而首咸恒與咸亨利貞取女吉本義咸交感也兑柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之專兑説則應之至又艮以少男下於兑之少女男先於女得男女之正婚姻之時故其卦為咸其占亨而利貞取女則吉蓋感有必通之理然不以貞則失其亨而所為皆凶矣程傳咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理君臣能相感則君臣之道通上下能相感則上下之志通以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利在於正也不以正則入於惡矣如夫婦之以淫姣君臣之以媚説上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上剛下二氣感應相與止而説男下女之義以此義取女則得正而吉也集説胡氏炳文曰咸感也不曰感而曰咸咸皆也無心之感也無心於感者無所不通也感則必通而利在於正汎言感之道如此取女吉專言取女者當如是也
初六咸其拇
本義拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆宜靜而不宜動也程傳初六在下卦之下與四相感以微處初其感未深豈能動於人故如人拇之動未足以進也拇足大指人之相感有淺深輕重之異識其時𫝑則所處不失其宜矣集説朱子語類問咸内卦艮止也何以皆説動曰艮雖是止然咸有交感之義都是要動所以都説動卦體雖説動然才動便不吉○蔡氏清曰咸其拇辭意若曰感以其拇也諸爻皆同○又曰本義云此卦雖主於感然六爻皆宜靜而不宜動此卽以虛受人之理大傳曰寂然不動感而遂通天下之故程子曰廓然而大公物來而順應周子所謂主靜朱子所謂鑑空衡平及先儒所謂無心之感者皆謂此也
六二咸其腓凶居吉
本義腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守者也二當其處又以隂柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占動凶而靜吉也程傳二以隂在下與五為應故設咸腓之戒腓足肚行則先動足乃舉之非如腓之自動也二若不守道待上之求而如腓之動則躁妄自失所以凶也安其居而不動以待上之求則得進退之道而吉也二中正之人以其在咸而應五故為此戒復云居吉若安其分不自動則吉也集説王氏弼曰咸道轉進離拇升腓腓體動躁者也感物以躁凶之道也由躁故凶居則吉矣處不乗剛故可以居而獲吉
九三咸其股執其隨往吝
本義股隨足而動不能自專者也執者主當持守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之往則吝矣故其象占如此程傳九三以陽居剛有剛陽之才而為主於内居下之上是宜自得於正道以感於物而乃應於上六陽好上而説隂上居感説之極故三感而從之股者在身之下足之上不能自由隨身而動者也故以為象言九三不能自主隨物而動如股然其所執守者隨於物也剛陽之才感於所説而隨之如此而往可羞吝也集説王氏宗傳曰九三處下體之上所謂股也三雖艮體然以陽居陽又有應在上非能止也故曰咸其股夫股隨上體而動者也以剛過之才不能為主於内而其所秉執者在於隨上體而動焉則躁動而失正矣故曰往吝案執其隨本義以為隨下二爻程傳以為隨上然隨之為義取於鴈行相從則以三為隨四者近是證之隨卦初剛隨二柔五剛隨上柔可見也蓋四者心位也心動則形隨之而三直股位與四相近而相承故有咸其股執其隨之象證之艮卦以三為心位六二亦曰不拯其隨可見也夫心固身之主也然心動而形輒隨之亦非制外飬中之道推之人事則如臣子之詭隨容順皆是也以三之德不中正故如此
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思本義九四居股之上脢之下又當三陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧往來不能正固而累於私感則但其朋類從之不復能及遠矣程傳感者人之動也故皆就人身取象拇取在下而動之微腓取先動股取其隨九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上當心之位故為感之主而言感之道貞正則吉而悔亡感不以正則有悔也又四説體居隂而應初故戒於貞感之道无所不通有所私係則害於感通乃有悔也聖人感天下之心如寒暑雨暘无不通无不應者亦貞而已矣貞者虚中无我之謂也憧憧往來朋從爾思夫貞一則所感无不通若往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者有能感而動所不及者不能感也是其朋類則從其思也以有係之私心旣主於一隅一事豈能廓然无所不通乎繫辭曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮夫子因咸極論感通之道夫以思慮之私心感物所感狹矣天下之理一也塗雖殊而其歸則同慮雖百而其致則一雖物有萬殊事有萬變統之以一則无能違也故貞其意則窮天下无不感通焉故曰天下何思何慮用其思慮之私心豈能无所不感也日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉此以往來屈信明感應之理屈則有信信則有屈所謂感應也故日月相推而明生寒暑相推而歲成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感動也有感必有應凡有動皆為感感則必有應所應復為感感復有應所以不已也尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也前云屈信之理矣復取物以明之尺蠖之行先屈而後信蓋不屈則无信信而後有屈觀尺蠖則知感應之理矣龍蛇之藏所以存息其身而後能奮迅也不蟄則不能奮矣動息相感乃屈信也君子潛心精微之義入於神妙所以致其用也潛心精微積也致用施也積與施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安處其身所以崇大其德業也所為合理則事正而身安聖人能事盡於此矣故云過此以往未之或知也窮神知化德之盛也旣云過此以往未之或知更以此語終之云窮極至神之妙知化育之道德之至盛也无加於此矣集説程子曰天地之常以其心普萬物而無心聖人之常以其情順萬事而無情故君子之學莫若廓然而大公物來而順應故曰貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思○楊氏時曰九四脢之下股之上心之位也不言心心無不該不可以位言也○朱子語類問咸九四傳説虛心貞一處全似敬曰蓋嘗有此語曰敬心之貞也○問憧憧往來朋從爾思莫是此感彼應憧憧是添一箇心否曰徃來固是感應憧憧是一心方欲感他一心又欲他來應如正其義便欲謀其利明其道便欲計其功又如赤子入井之時此心方怵惕要去救他又欲他父母道我好這便是憧憧之病○又云憧憧往來朋從爾思聖人未嘗不教人思只是不可憧憧這便是私了感應自有箇自然底道理何必思他若是義理却不可不思○問往來是心中憧憧然往來猶言往來於懷否曰非也又問是憧憧於往來之閒否曰亦非也只是對那日往則月來底説那個是自然之往來此憧憧者是加私意不好底往來憧憧只是加一箇忙迫底心不能順自然之理方往時又便要來方來時又便要往只是一箇忙○問憧憧往來如霸者以私心感人便要人應自然往來如王者我感之也無心而感其應我也無心而應周徧公溥無所私係曰也是如此又問此以私而感彼非以私而應只是應之者有限量否曰也是以私而應如我以私惠及人少閒被我之惠者則以我為恩不被我之惠者則不以我為恩矣○胡氏炳文曰寂然不動心之體感而遂通心之用憧憧往來已失其寂然不動之體安能感而遂通天下之故貞吉悔亡無心之感也何思何慮之有憧憧往來私矣○林氏希元曰以憧憧往來反觀九四之貞只是往來付之無心爾蓋盡吾所感之道而人之應與否皆所不計也此便是正而固憧憧往來是把箇往來放在心上切切然不能放下故曰何思何慮言其不消如此○又曰貞者施己之感不必人之應也惟不必人之應則不私己之感其應者亦感其不應者亦感無一人之不感亦無一人之不應故吉而悔亡憧憧往來者施己之感必人之應也惟必人之應則私己之感應者則感不應者則不感而其應之亦惟其感者卽應不感者則不應矣故朋從爾思蓋憧憧往來思也朋則思之所及者以其思之所及故從而目之曰朋猶云朋黨也
九五咸其脢无悔
本義脢背肉在心上而相背不能感物而无私係九五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以无悔也程傳九居尊位當以至誠感天下而應二比上若係二而説上則偏私淺狹非人君之道豈能感天下乎脢背肉也與心相背而所不見也言能背其私心感非其所見而説者則得人君感天下之正而无悔也集説孔氏穎達曰馬融云脢背也鄭康成云脢脊肉也王肅云脢在背而夾脊諸説不同大體皆在心上○王氏宗傳曰上六處咸之末以口舌為容悦之道五或以其近己也比而説之脢背肉也與心相背者也戒之使背其心之所向則無親狎之悔矣上六咸其輔頰舌
本義輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居説之終處咸之極感人以言而无其實又兑為口舌故其象如此凶咎可知程傳上隂柔而説體為説之主又居感之極是其欲感物之極也故不能以至誠感物而發見於口舌之閒小人女子之常態也豈能動於人乎不直云口而云輔頰舌亦猶今人謂口過曰唇吻曰頰舌也輔頰舌皆所用以言也集説王氏弼曰輔頰舌者所以為語之具也咸其輔頰舌則滕口説也憧憧往來猶未光大況在滕口薄可知也○郭氏忠孝曰易稱近取諸身獨咸艮二卦言之為詳而其成終有特異豈非咸極於説艮終於止耶觀艮其輔言有序為可知矣總論鄭氏汝諧曰卦言感應之理六爻皆不純乎吉何也卦合而言之爻析而言之天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平咸之全也六爻之所感不同咸之偏也自初至上皆以人身為象囿於有我安能無所不感乎○易氏祓曰咸感也感以心為主而偏體皆所感之一初咸其拇二咸其腓三咸其股五咸其脢上咸其輔頰舌皆感其偏體者也所感出於心故皆以咸字明之九四在上下之閒其位在心故不言咸而言所感之道○丘氏富國曰咸六爻以身取象上卦象上體下卦象下體初在下體之下為拇二在下體之中為腓三在下體之上為股此下卦三爻之序也四在上體之下為心五在上體之中為脢上在上體之上為口此上卦三爻之序也○龔氏煥曰咸以人身取象與艮卦相類但咸感艮止感者動而止者靜故咸諸爻不如艮吉多而凶少
程傳恒序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫婦之道夫婦終身不變者也故咸之後受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為親切論尊卑之序則長當謹正故兑艮為咸而震巽為恒也男在女上男動於外女順於内人理之常故為恒也又剛上柔下雷風相與巽而動剛柔相應皆恒之義也
恒亨无咎利貞利有攸往
本義恒常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂陽相應四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則亨而无咎然又必利於守正則乃為得所常久之道而利有所往也程傳恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也為有咎矣如君子之恒於善可恒之道也小人恒於惡失可恒之道也恒所以能亨由貞正也故云利貞夫所謂恒謂可恒久之道非守一隅而不知變也故利於有往惟其有往故能恒也一定則不能常矣又常久之道何往不利集説朱子語類云恒是箇一條物事徹頭徹尾不是尋常字古字作□其説象一隻船兩頭靠岸可見徹頭徹尾○徐氏幾曰恒有二義有不易之恒有不已之恒利貞者不易之恒也利有攸往者不已之恒也合而言之乃常道也倚於一偏則非道矣○林氏希元曰惟其不易所以不已
初六浚恒貞凶无攸利
本義初與四為正應理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢又以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之象也占者如此則雖正亦凶而无所利矣程傳初居下而四為正應柔暗之人能守常而不能度勢四震體而陽性以剛居髙志上而不下又為二三所隔應初之志異乎常矣而初乃求望之深是知常而不知變也浚深之也浚恒謂求恒之深也守常而不度勢求望於上之深堅固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣世之責望故素而致悔咎者皆浚恒者也志旣上求之深是不能恒安其處者也柔微而不恒安其處亦致凶之道凡卦之初終淺與深微與盛之地也在下而求深亦不知時矣集説陸氏希聲曰常之為義貴久於其道日以浸深初為常始宜以漸為常而體巽性躁遽求深入是失久於其道之義不可以為常故貞凶○胡氏瑗曰天下之事必皆有漸在乎積日累久而後能成其功是故為學旣久則道業可成聖賢可到為治旣久則教化可行堯舜可至若是之類莫不由積日累久而後至固非驟而及也初六居下卦之初為事之始責其長久之道永遠之效是猶為學之始欲亟至於周孔為治之始欲化及於堯舜不能積久其事而求常道之深故於貞正之道見其凶也无攸利者以此而往必無所利孔子曰欲速則不達是也○王氏宗傳曰初巽之主也當恒之初而以深入為恒故曰浚恒猶之造事也未嘗有一日之勞而遽求其事成猶之為學也未嘗有一日之功而遽求其造道夫造事而欲其有所成為學而欲其有所造固所當然然望之太深责之太遽俱不免於無成而已故凶而无攸利也○王氏申子曰恒久也天下可久之事豈一朝夕所能致者初六質柔而志剛質柔故昧於遠見志剛故欲速不達處恒之初是方為可久之計者而遽焉求深故曰浚恒非急暴而不能恒則必苟且而不可恒矣貞固守此以為恒取凶之道也何所利哉案此爻義陸氏胡氏二王氏俱與傳義異於卦義尤為精切可從蓋凡事漸則能久不漸則不能久矣孟子所謂其進鋭者其退速也
九二悔亡
本義以陽居隂本當有悔以其久中故得亡也程傳在恒之義居得其正則常道也九陽爻居隂位非常理也處非其常本當有悔而九二以中德而應於五五復居中以中而應中其處與動皆得中也是能恒久於中也能恒久於中則不失正矣中重於正中則正矣正不必中也九二以剛中之德而應於中德之勝也足以亡其悔矣人能識重輕之勢則可以言易矣集説程氏迥曰大壯九二解初六及此爻皆不著其所以然蓋以爻明之也案恒者常也中則常矣卦惟此爻以剛居中大壯之壯戒於太過而四陽爻惟二得中解利西南貴處後也而卦惟初六為最後此皆合乎卦義而甚明者故直繫以吉占而辭可畧也
九三不恒其德或承之羞貞吝本義位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所故為不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭程傳三陽爻居陽位處得其位是其常處也乃志從於上六不惟隂陽相應風復從雷於恒處而不處不恒之人也其徳不恒則羞辱或承之矣或承之謂有時而至也貞吝固守不恒以為恒豈不可羞吝乎集説蘇氏軾曰咸恒無完爻以中者用之可以悔亡以不中者用之無常之人也故九三不恒其徳○王氏申子曰人之為徳過乎中則不能恒三過乎中矣且以剛居剛而處巽之極過剛則躁巽則不果是無恒者也案易所最重者中故卦徳之不善者過乎中則愈甚睽歸妹之類是也卦徳之善者過乎中則不能守矣復中孚之類是也况恒者庸也常也惟中故庸未有失其中而能常者也三上之為不恒振恒者以此
本義以陽居隂乆非其位故為此象占者田无所𫉬而凡事亦不得其所求也程傳以陽居隂處非其位處非其所雖常何益人之所為得其道則乆而成功不得其道則雖乆何益故以田為喻言九之居四雖使恒乆如田獵而无禽獸之𫉬謂徒用力而无功也集説胡氏瑗曰常乆之道必本於中正九四以陽居隂是不正也位不及中是不中也不中不正不常之人也以不常之人為治則敎化不能行撫民則膏澤不能下是猶田獵而无禽可𫉬也案浚恒者如為學太鋭而不以序求治太速而不以漸也田无禽者如學不衷於聖而失其方治不凖於王而乖其術也如此則雖乆何益哉韓愈與候生釣魚之詩即此田无禽之喻也
六五恒其德貞婦人吉夫子凶本義以柔中而應剛中常乆不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之宜也故其象占如此程傳五應於二以隂柔而應陽剛居中而所應又中隂柔之正也故恒乆其徳則為貞也夫以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順從於人為恒則失其剛陽之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之義在丈夫猶凶况人君之道乎在它卦六居君位而應剛未為失也在恒故不可耳君道豈可以柔順為恒也集説朱子語類問恒其德貞婦人吉夫子凶徳指六謂常其柔順之德固貞矣然此婦人之道非夫子之義曰固是如此然須看得象占分明六五有恒其德貞之象占者若婦人則吉夫子則凶大抵看易湏是曉得象占分明所謂吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者視其徳而有吉凶耳○丘氏富國曰二以陽居隂五以隂居陽皆位不當而得中者也在二則悔亡而五有夫子凶之戒者盖二以剛中為常而五以柔中為常也以剛處常能常者也以柔為常則是婦人之道非夫子所尚此六五所以有從婦之凶
上六振恒凶
本義振者動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則凶也程傳六居恒之極在震之終恒極則不常震終則動極以隂居上非其安處又隂柔不能堅固其守皆不常之義也故為振恒以振為恒也振者動之速也如振衣如振書抖擻運動之意在上而其動无節以此為恒其凶宜矣集説王氏弼曰夫静為躁君安為動主故安者上之所處也静者可乆之道也處卦之上居動之極以此為恒無施而得也○王氏申子曰振者運動而無常也居恒之終處震之極恒終則變而不能恒震極則動而不能止故有振恒之象在上而動無恒其凶宜矣
總論丘氏富國曰恒中道也中則能恒不中則不恒矣恒卦六爻無上下相應之義惟以二體而取中焉則恒之義見矣初在下體之下四在上體之下皆未及乎恒者故泥常而不知變是以初浚恒四田无禽也三在下體之上上在上體之上皆已過乎恒者故好變而不知常是以三不恒而上振恒也惟二五得上下體之中知恒之義者而五位剛爻柔以柔中為恒故不能制義而但為婦人之吉二位柔爻剛以剛中為恒而居位不當亦不能盡守常之義故特言悔亡而已恒之道豈易言哉○李氏舜臣曰咸恒二卦其彖甚善而六爻之義鮮有全吉者盖以爻而配六位則隂陽得失承乗逆順之理又各不同故也䷠艮下乾上
程傳遯序卦恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也夫乆則有去相須之理也遯所以繼恒也遯退也避也去之之謂也為卦天下有山天在上之物陽性上進山髙起之物形雖髙起體乃止物有上陵之象而止不進天乃上進而去之下陵而上去是相違遯故為遯去之義二隂生於下隂長將盛陽消而退小人漸盛君子退而避之故為遯也
遯亨小利貞
本義遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其𫝑不可以不遯故其占為君子能遯則身雖退而道亨小人則利於守正不可以浸長之故而遂侵迫於陽也小謂隂柔小人也此卦之占與否之初二兩爻相類程傳遯者隂長陽消君子遯藏之時也君子退藏以伸其道道不屈則為亨故遯所以有亨也在事亦有由遯避而亨者雖小人道長之時君子知幾退避固善也然事有不齊與時消息无必同也隂柔方長而未至於甚盛君子尚有遲遲致力之道不可大貞而尚利小貞也集説朱子易說問遯小利貞本義謂小人也案易中小字未有以為小人者如小利有攸往與小貞吉之類皆大小之小耳曰經文固無此例以彖傳推之則是指小人而言今當且依經而存傳耳案小利貞之義傳義說各不同據易例則似傳說為長盖至於三隂之否則直曰不利君子貞矣遯猶未至於否但當遜避以善處之不可過甚以激成其𫝑故曰小利貞也
初六遯尾厲勿用有攸往
本義遯而在後尾之象危之道也占者不可以有所徃但晦處静俟可免災耳程傳它卦以下為初遯者徃遯也在前者先進故初乃為尾尾在後之物也遯而在後不及者也是以危也初以柔處㣲既已後矣不可往也往則危矣㣲者易於晦藏往既有危不若不徃之無災也集説陸氏績曰隂氣已至於二而初在其後故曰遯尾也避難當在前而在後故厲徃則與災難㑹故勿用有攸往○孔氏穎逹曰遯尾厲者為遯之尾最在後遯者也小人長於内應出外以避之而最在卦内是遯之為後故曰遯尾厲也危厲既至則當危行言遜勿用更有所徃○朱子語類問遯尾厲勿用有攸往者言不可有所徃但當晦處靜俟耳此意如何曰程傳作不可往謂不可去也言遯已後矣不可往往則危往旣危不若不往之無災某竊以為不然遯而在後尾也旣已危矣豈可更不往乎若作占辭看尤分明○王氏申子曰遯往遯也故遯以初為後在前者見幾先遯初柔而不能決止而不能行故遯而在後危厲之象也旣已處後然位居卑下不往卽遯也若又有所進往則危厲益甚矣○楊氏啟新曰卦中以二隂為小人至爻中則均退避之君子蓋皆遯爻則發遯義也案易例多取初爻為居先何獨遯而取在後之義曰因卦義而變者也初於序則先然於位則内也遯者遠出之義也故以外卦為善初居最内豈非在後者乎或曰明夷之初九居内何以為先幾乎曰明夷則以上卦為内以上六為主故也是以六四入左腹而六五當内難也如是則初又為最遠與遯之義正相反也
六二執之用黄牛之革莫之勝説本義以中順自守人莫能解必遯之志也占者固守亦當如是程傳二與五為正應雖在相違遯之時二以中正順應於五五以中正親合於二其交自固黄中色牛順物革堅固之物二五以中正順道相與其固如執係之以牛革也莫之勝説謂其交之固不可勝言也在遯之時故極言之集説呉氏綺曰六二居人臣之位任國家之責不當遯者也故六二不言遯○龔氏煥曰五爻皆言遯惟六二不言者二上與五應雖當遯時固結而不可遯者也故有執用黄牛之革之象謂其有必遯之志似未必然○蔡氏清曰就隱遯上説如何見是中順蓋收歛其德不形於外不危言激論不矯矯伸節惟知自守而已此之謂中順附録孔氏穎達曰處中居内非遯之人也旣非遯之人便為所遯之主物皆棄已而遯何以執固留之惟有中和厚順之道可以固而安之也能用此道則無能勝已解脱而去案此爻傳義説亦不同吳氏龔氏則暢程傳之説謂六二為五正應如肺腑之臣義不可去箕子所謂我不顧行遯是也蔡氏則申本義之説謂處遯以中順之道如所謂危行言遜者亦與不惡而嚴之義合至孔氏則别為一説謂其能羈縻善類而不使去執如雅詩執我仇仇之執於經文執之兩字語氣亦自恰合也故並存其説
九三係遯有疾厲畜臣妾吉
本義下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉蓋君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜耳故其占如此程傳陽志説隂三與二切比係乎二者也遯貴速而遠有所係累則安能速且遠也害於遯矣故為有疾也遯而不速是以危也臣妾小人女子懷恩而不知義親愛之則忠其上係戀之私恩懷小人女子之道也故以畜養臣妾則得其心為吉也然君子之待小人亦不如是也三與二非正應以暱比相親非待君子之道若以正則雖係不得為有疾蜀先主之不忍棄士民是也雖危為无咎矣集説孔氏穎達曰九三無應於上與二相比處遯之世而意有所係故曰係遯遯之為義宜遠小人旣係於隂卽是有疾憊而致危厲也親於所近係在於下施之於人畜養臣妾則可矣大事則凶故曰畜臣妾吉○胡氏瑗曰為遯之道在乎遠去九三居内卦之上切比六二之隂不能超然遠遯是有疾病而危厲者也畜臣妾吉者言九三旣不能遠遯然畜羣小以臣妾之道即得其吉蓋臣妾至賤者也可以遠則遠之可以近則近之如此則吉可𫉬也○蘇氏濬曰畜臣妾吉示之以待小人之道見其不可繫也蓋小人之易親如臣妾之易以惑人畜之法止有不惡而嚴嚴以杜其狎侮之奸而不惡以柔其忿戾之氣用畜臣妾之法以畜之庶可以免疾憊而吉耳案孔子曰惟女子與小人為難養也近之則不遜遠之則怨然則不遠不近之間豈非不惡而嚴之義乎故當遯之時有所係而未得去者待小人以畜臣妾之道則可矣胡氏蘇氏説明白
九四好遯君子吉小人否
本義下應初六而乾體剛健有情好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也程傳四與初為正應是所好愛者也君子雖有所好愛義苟當遯則去而不疑所謂克已復禮以道制欲是以吉也小人則不能以義處暱於所好牽於所私至於陷辱其身而不能已故在小人則否也否不善也四乾體能剛斷者聖人以其處隂而有係故設小人之戒恐其失於正也集説張子曰有應於隂不惡而嚴故曰好遯小人暗於事幾不忿怒成仇則私溺為慮矣○朱氏震曰好者情之所好也君子剛決以義斷之舍所好而去故吉否者不能然也此爻與初六相應處隂而有所係故陳小人之戒以佐君子之決案好者惡之反也好遯言其不惡也從容以遯而不爲忿戾之行孟子曰予豈若是小丈夫然哉怒悻悻然見於其面正好遯之義也小人否者卽孟子所謂小丈夫者也○又案君子吉小人否若以小人與君子相敵者言之則否字解如泰否之義謂好遯者身退道亨在君子固吉矣然豈小人之福哉自古君子退避則小人亦不旋踵而覆敗是君子之遯者非君子之凶乃君子之吉而致君子之遯者非小人之泰乃小人之否也此義與剝上小人剝廬之指正同蓋易雖不為小人謀而未嘗不為小人戒也本義以小利貞為戒小人之辭似與此意亦合
九五嘉遯貞吉
本義剛陽中正下應六二亦柔順而中正遯之嘉美者也占者如是而正則吉矣程傳九五中正遯之嘉美者也處得中正之道時止時行乃所謂嘉美也故為貞正而吉九五非无係應然與二皆以中正自處是其心志及乎動止莫非中正而无私係之失所以為嘉也在彖則概言遯時故云與時行小利貞尚有濟遯之意於爻至五遯將極矣故惟以中正處遯言之遯非人君之事故不主君位言然人君之所避遠乃遯也亦在中正而已集説龔氏煥曰嘉遯貞吉卽彖傳所謂遯而亨也五當位而應與時偕行者也案此爻雖不主君位然居尊則亦臣之位高者也凡功成身退者人臣之道故伊尹曰臣罔以寵利居成功豈非遯之嘉美者乎嘉之義比好又優矣上九肥遯无不利
本義以剛陽居卦外下无係應遯之遠而處之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意程傳肥者充大寛裕之意遯者惟飄然遠逝无所係滯之為善上九乾體剛斷在卦之外矣又下无所係是遯之遠而无累可謂寛綽有餘裕也遯者窮困之時也善處則為肥矣其遯如此何所不利集説王氏弼曰最處外極無應於内超然絶去心無疑顧憂患不能累矰繳不能及是以肥遯无不利也○姜氏寶曰四之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥上與二隂無應無係故肥肥者疾憊之反也總論項氏安世曰下三爻艮也主於止故為不往為執革為係遯上三爻乾也主於行故為好遯為嘉遯為肥遯也
䷡乾下震上
程傳大壯序卦遯者退也物不可以終遯故受之以大壯遯為違去之義壯為進盛之義遯者隂長而陽遯也大壯陽之壯盛也衰則必盛消息相須故旣遯則必壯大壯所以次遯也為卦震上乾下乾剛而震動以剛而動大壯之義也剛陽大也陽長已過中矣大者壯盛也又雷之威震而在天上亦大壯之義也
大壯利貞
本義大謂陽也四陽盛長故爲大壯二月之卦也陽壯則占者吉亨不假言但利在正固而已程傳大壯之道利於貞正也大壯而不得其正強猛之為耳非君子之道壯盛也
初九壯于趾征凶有孚
本義趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯於進者也故有此象居下而壯於進其凶必矣故其占又如此程傳初陽剛乾體而處下壯於進者也在下而用壯壯于趾也趾在下而進力之物九在下用壯而不得其中夫以剛處壯雖居上猶不可行况在下乎故征則其凶有孚孚信也謂以壯往則得凶可必也集説王氏弼曰在下而壯故曰壯于趾也居下而用剛壯以斯而進窮凶可必也故曰征凶有孚○王氏申子曰卦雖以剛壯為義然爻義皆貴於用柔蓋以剛而動剛不可過也趾在下而主於行初乾體而居剛用剛是壯於行而不顧者也在上猶為過況在下乎其凶必矣
九二貞吉
本義以陽居隂已不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然後可以得吉也程傳二雖以陽剛當大壯之時然居柔而處中是剛柔得中不過於壯得貞正而吉也或曰貞非以九居二為戒乎曰易取所勝為義以陽剛健體當大壯之時處得中道无不正也在四則有不正之戒人能識時義之輕重則可以學易矣集説王氏弼曰居得中位以陽居隂履謙不亢是以貞吉○易氏祓曰爻貴得位大壯則以陽居隂為吉蓋慮其陽剛之過於壯也故二與四皆言貞吉
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角本義過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇者也如此則雖正亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也羸困也貞厲之占其象如此程傳九三以剛居陽而處壯又當乾體之終壯之極者也極壯如此在小人則為用壯在君子則為用罔小人尚力故用其壯勇君子志剛故用罔罔无也猶云蔑也以其至剛蔑視於事而无所忌憚也君子小人以地言如君子有勇而无義爲亂剛柔得中則不折不屈施於天下而无不宜苟剛之太過則无和順之德多傷莫與貞固守此則危道也凡物莫不用其壯齒者齧角者觸蹄者踶羊壯於首羝為喜觸故取為象羊喜觸藩籬以藩籬當其前也蓋所當必觸喜用壯如此必羸困其角矣猶人尚剛壯所當必用必至摧困也三壯甚如此而不至凶何也曰如三之為其往足以致凶而方言其危故未及於凶也凡可以致凶而未至者則曰厲也集説京氏房曰壯一也小人用之君子有而不用○劉氏牧曰罔不也君子尚德而不用壯若固其壯則危矣○胡氏瑗曰九三處下卦之上當乾健之極以陽居陽是強壯之人也以小人乗此則必恃剛強陵犯於人雖至壯極而不已是用壯者也君子則不然雖壯而不矜雖大而不伐罔而不用其壯也小人居強壯之時動則過中進則不顧是猶剛狠之羊雖藩在前亦觸突而進以至反羸其角凶之道也○郭氏雍曰剛至三而壯矣小人務勝人故喜壯而用之君子務勝己之私是以勿用壯於外也以用壯為正則危矣羊狠喜觸用壯之象也觸藩羸角用壯而厲也君子用罔者君子罔以壯為用也先儒或為羅網之罔失之矣○項氏安世曰旣曰小人用壯又曰君子用罔勸戒備矣又曰貞厲羝羊觸藩羸其角者恐人以用剛居剛爲得正也案京氏以下諸家説用罔與傳義異以夫子小象文意參之諸説近是
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹本義貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶有藩焉四前二隂則藩決矣壯于大輿之輹亦可進之象也以陽居隂不極其剛故其象占如此程傳四陽剛長盛壯已過中壯之甚也然居四為不正方君子道長之時豈可有不正也故戒以貞則吉而悔亡蓋方道長之時小失則害亨進之勢是有悔也若在他卦重剛而居柔未必不爲善也大過是也藩所以限隔也藩籬決開不復羸困其壯也髙大之車輪輹強壯其行之利可知故云壯于大輿之輹輹輪之要處也車之敗常在折輹輹壯則車強矣云壯于輹謂壯於進也輹與輻同集説王氏弼曰未有違謙越禮而能全其壯者也故陽爻皆以居隂位爲美○鄭氏汝諧曰居四陽之終其壯易過故必正吉則悔亡羣陽竝進非二隂之所能止藩決不羸其道通也壯于大輿之輹其行健也○朱子語類云九二貞吉只是自守而不進九四却是有可進之象蓋以陽居隂不極其剛而前遇二隂有藩決之象所以為進非如九二前有三四二陽隔之不得進也○俞氏琰曰爻剛位柔不極其壯故因占設戒曰貞吉悔亡三以九四之剛在前如藩籬之障而不能進故觸而受羸四以六五之柔在前如藩籬剖破而無俟乎觸故不羸曰藩決不羸而不及羊承九三之辭也
本義卦體似兑有羊象焉外柔而内剛者也獨六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔矣故其象占如此易容易之易言忽然不覺其亡也或作疆埸之埸亦通漢食貨志埸作易程傳羊羣行而喜觸以象諸陽竝進四陽方長而竝進五以柔居上若以力制則難勝而有悔惟和易以待之則羣陽无所用其剛是喪其壯於和易也如此則可以无悔五以位言則正以德言則中故能用和易之道使羣陽雖壯无所用也集説朱子語類云喪羊于易不若作疆埸之易漢食貨志疆埸之埸正作易蓋後面有喪牛于易亦同此義今本義所注只是從前所説如此只且仍舊耳○胡氏炳文曰旅上九喪牛于易牛性順上九以剛居極不覺失其所謂順此曰喪羊于易羊性剛六五以柔居中不覺失其所謂剛自失其壯故爻獨不言壯案壯之道貴乎得中九二方壯之時以剛處中壯之正也至六五則壯已過矣又以柔處中則無所用其壯矣故雖喪羊而无悔上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉本義壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進也其象如此其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉也程傳羝羊但取其用壯故隂爻亦稱之六以隂處震終而當壯極其過可知如羝羊之觸藩籬進則礙身退則妨角進退皆不可也才本隂柔故不能勝已以就義是不能退也隂柔之人雖極用壯之心然必不能終其壯有摧必縮是不能遂也其所爲如此无所往而利也隂柔處壯不能固其守若遇艱困必失其壯失其壯則反得柔弱之分矣是艱則得吉也用壯則不利知艱而處柔則吉也居壯之終有變之義也集説朱子語類云上六取喻甚巧蓋壯終動極無可去處如羝羊之角掛於藩上不能退遂然艱則吉者畢竟有可進之理但必艱始吉耳○易氏祓曰三前有四故為觸藩四前遇隂故為藩決上六前無滯礙而亦言觸藩者處一卦之窮也不能退者在衆爻之上不能遂者亢而不可前進也然能艱則吉此易之所以備勸戒也案五與上皆隂爻而當陽壯已過之時五猶曰喪羊而上反曰羝羊觸藩何也蓋易者像也羊之觸也以角卦似兌有羊象而上六適當角位故雖隂爻而亦云觸藩也隂柔不至於羸角但不能退不能遂而已艱則吉者知其難而不敢輕易以處之也故可進則進不可進則退雜卦謂大壯則止是也總論項氏安世曰有以事理得中為正者有以隂陽當位為正者剛以柔濟之柔以剛濟之使不失其正此事理之正也以剛處剛以柔處柔各當其位此爻位之正也大壯之時義其所謂利貞者利守事理之正不以爻位言也是故九二九四六五三爻不當位而皆利初九九三上六三爻當位而皆不利又於九二九四爻辭明言貞吉於初九九三爻辭明言征凶貞厲聖人猶恐其未明也又以小象釋之於九二則曰九二貞吉以中也明正吉以中而不以位也於六五則曰位不當也亦明无悔在中不在位也易之時義屢遷如此䷢坤下離上
程傳晉序卦物不可以終壯故受之以晉晉者進也物无壯而終止之理旣盛壯則必進晉所以繼大壯也為卦離在坤上明出地上也日出於地升而益明故為晉晉進而光明盛大之意也凡物漸盛為進故彖云晉進也卦有有徳者有无徳者隨其宜也乾坤之外云元亨者固有也云利貞者所不足而可以有功也有不同者革漸是也隨卦可見晉之盛而无徳者无用有也晉之明盛故更不言亨順乎大明无用戒正也
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接本義晉進也康侯安國之侯也錫馬蕃庶晝日三接言多受大賜而顯被親禮也蓋其為卦上離下坤有日出地上之象順而麗乎大明之徳又其變自觀而來為六四之柔進而上行以至於五占者有是三者則亦當有是寵也程傳晉為進盛之時大明在上而下體順附諸侯承王之象也故為康侯康侯者治安之侯也上之大明而能司徳以順附治安之侯也故受其寵數錫之馬衆多也車馬重賜也蕃庶衆多也不惟錫與之厚又見親禮晝日之中至於三接言寵遇之至也晉進盛之時上明下順君臣相得在上而言則進於明盛在臣而言則進升髙顯受其光寵也集説郭氏雍曰晉卦取名之義與大有畧相類大有火在天上君道也晉明出地上臣道也以人臣之進獨備一卦之義則臣之道至大者非康侯安足以當之案易有晉升漸三卦皆同為進義而有别晉如日之方出其義最優升如木之方生其義次之漸如木之旣生而以漸髙大其義又次之觀其彖辭皆可見矣
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎本義以隂居下應不中正欲進見摧之象占者如是而能守正則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无咎也程傳初居晉之下進之始也晉如升進也摧如抑退也於始進而言遂其進不遂其進惟得正則吉也罔孚者在下而始進豈遽能深見信於上苟上未見信則當安中自守雍容寛裕无急於求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣皆有咎也故裕則无咎君子處進退之道也集說王氏安石曰初六以柔進君子也度禮義以進退者也常人不見孚則或急於進以求有為或急於退則懟上之不知孔子曰我待價者也此罔孚而裕於進也孟子乆於齊此罔孚而裕於退也○朱子語類問初六晉如摧如象也貞吉占辭曰罔孚裕无咎又是觧上兩句恐貞吉説不明故又曉之○胡氏炳文曰進之初人多有未信者然摧如在彼而吾不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕貞與裕皆戒辭也
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母本義六二中正上无應援故欲進而愁占者如是而能守正則吉而受福于王母也王母指六五蓋享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其類也程傳六二在下上无應援以中正柔和之德非強於進者也故於進為可憂愁謂其進之難也然守其貞正則當得吉故云晉如愁如貞吉王母祖母也謂隂之至尊者指六五也二以中正之道自守雖上无應援不能自進然其中正之德乆而必彰上之人自當求之蓋六五大明之君與之同德必當求之加之寵禄受介福于王母也介大也集説胡氏炳文曰小過六二曰遇其妣彼言祖妣即此言王母也案二五相應者也以隂應陽以陽應隂則有君臣之象以隂應隂則有妣婦之象不曰母而曰王母者禮重昭穆故孫祔於祖則孫婦祔於祖姑蓋以昭穆相配易爻以相配喻相應也此明其為王母而小過只言妣蒙上過其祖之文爾○六五卦之主而二應之故有受福之義
本義三不中正宜有悔者以其與下二隂皆欲上進是以為衆所信而悔亡也程傳以六居三不得中正宜有悔咎而三在順體之上順之極者也三隂皆順上者也是三之順上與衆同志衆所允從其悔所以亡也有順上向明之志而衆允從之何所不利或曰不由中正而與衆同得為善乎曰衆所允者必至當也况順上之大明豈有不善也是以悔亡蓋亡其不中正之失矣古人曰謀從衆則合天心集説吳氏曰愼曰初罔孚未信也三衆允見信也信於下斯信於上故弗信乎友弗𫉬於上矣
本義不中不正以竊髙位貪而畏人蓋危道也故為鼫鼠之象占者如是雖正亦危也程傳以九居四非其位也非其位而居之貪據其位者也貪處髙位旣非所安而又與上同德順麗於上三隂皆在已下勢必上進故其心畏忌之貪而畏人者鼫鼠也故云晉如鼫鼠貪於非據而存畏忌之心貞固守此其危可知言貞厲者開有改之道也集説項氏安世曰晉之道以順而麗乎大明以柔進而上行皆主乎順者也三雖不正以其能順故得其志而上行四雖已進乎上以其失柔順之道故如鼫鼠之窮而不得遂案此卦以彖辭觀之則九四以一陽而近君康侯之位也參之爻義反不然者蓋卦義所主在柔則剛正與時義相反當晉時居髙位而失静正之道乖退讓之節貪而畏人則非鼫鼠而何貞厲者戒其以持禄保位為常而不知進退之義也
六五悔亡失得勿恤往吉无不利本義以隂居陽宜有悔矣以大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則往吉而无不利也然亦必有其德乃應其占耳程傳六以柔居尊位本當有悔以大明而下皆順附故其悔得亡也下旣同德順附當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿復自任其明恤其失得如此而徃則吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之過至於察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察則有蔽盡天下之公豈當復用私察也集説劉氏牧曰陽爲躁動隂為静止三五陽位以隂居之能節其動故爻辭不稱晉而皆曰悔亡○石氏介曰以道自任得之自是失之自是曾不以介意小人患得患失恤也○胡氏炳文曰事有不必憂者勿恤寛之之辭也有不當憂者勿恤戒之之辭也此曰失得勿恤戒辭明矣蓋當晉之時易有患得患失之心才柔又易有失得之累大明在上用其明於所當為不當用其明於計功謀利之私也案彖辭言康侯之被遇而傳以柔進上行釋之則聖人之意以此爻當康侯而為卦主明矣蓋凡卦皆有主其合於彖辭者是也九四髙位而爻辭不善如此則彖辭之義誠非六五不足以當之晉如鼫鼠者患得患失鄙夫之行也失得勿恤者竭誠盡忠君子之志也
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝本義角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極剛治小邑雖得其正亦可吝矣程傳角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取角為象以陽居上剛之極也在晉之上進之極也剛極則有强猛之過進極則有躁急之失以剛而極於進失中之甚也无所用而可維獨用於伐邑則雖厲而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑謂内自治也人之自治剛極則守道愈固進極則遷善愈速如上九者以之自治則雖傷於厲而吉且无咎也嚴厲非安和之道而於自治則有功也復云貞吝以盡其義極於剛進雖自治有功然非中和之德故以貞正之道為可吝也不失中正為貞集説張子曰無可進而進惟伐邑於内則可矣如君子則知止也○王氏宗傳曰晉之上九晉至於角無所復進矣惟能自反自克而内自治焉則知危厲自警而𫉬吉矣此所以無剛進之咎也○朱子語類看伯豐與廬陵問答内晉卦伐邑説曰晉上九貞吝吝不在克治正以其克治之難而言其合下有此吝耳貞吝之義只云貞固守此則吝不應於此獨云於正道為吝也○項氏安世曰晉好柔而惡剛故九四上九皆以厲言之四進而非其道故為鼫鼠上已窮而猶晉故為晉其角○陸氏振竒曰當晉之時聖人最喜用柔而不用剛故四隂吉悔亡二陽厲且吝也案晉其角者是知進而不知退者也知進而不知退者危道也然亦有時事使然而進退甚難者惟内治其私反身無過如居家則戒子弟戢僮僕居官則杜交私嚴假託皆伐邑之謂也如此則雖危而吉无咎矣若以進為常縱未至於危也寧無愧於心乎
總論丘氏富國曰晉進也柔進而上行也故卦專主柔進為義六爻四柔二剛六五一柔自四而升已進者也故往吉无不利下坤三柔皆欲進者而九四以剛間之故有晉如鼫鼠之象○趙氏汝騰曰下三爻皆柔順而坤體故初二吉三悔亡四上以陽不當位故厲且吝惟五以柔明居尊位故徃吉无不利也○龔氏煥曰晉卦諸爻皆以進為義初二三五柔之進四與上剛之進也四隂二陽隂多吉而陽多厲者晉以柔順為善剛强則躁矣故彖傳曰順而麗乎大明柔進而上行卦之得名其亦以柔為主與䷣離下坤上
程傳明夷序卦晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也夫進之不已必有所傷理自然也明夷所以次晉也為卦坤上離下明入地中也反晉成明夷故義與晉正相反晉者明盛之卦明君在上羣賢竝進之時也明夷昏暗之卦暗君在上明者見傷之時也日入於地中明傷而昏暗也故為明夷
本義夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見傷之象故為明夷又其上六為暗之主六五近之故占者利於艱難以守正而自晦其明也程傳君子當明夷之時利在知艱難而不失其貞正也在昏暗艱難之時而能不失其正所以為明君子也集説孔氏穎逹曰時雖至暗不可隨世傾邪故宜艱難堅固守其貞正之德○李氏舜臣曰易卦諸爻噬嗑之九四大畜之九三曰利艱貞未有一卦全體以利艱貞為義者此蓋覩君子之明傷為可懼而危辭以戒之其時可知也○胡氏炳文曰以二體則離明也傷之者坤以六爻則初至五皆明也傷之者上上為暗主而五近之故本義從彖傳以利艱貞為五
本義飛而垂翼見傷之象占者行而不食所如不合時義當然不得而避也程傳初九明體而居明夷之初見傷之始也九陽明上升者也故取飛象昏暗在上傷陽之明使不得上進是于飛而傷其翼也翼見傷故垂朶凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照見事之㣲雖始有見傷之端未顯也君子則能見之矣故行去避之君子于行謂去其祿位而退藏也三日不食言困窮之極也事未顯而處甚艱非見幾之明不能也夫知幾者君子之獨見非衆人所能識也故明夷之始其見傷未顯而去之則世俗孰不疑怪故有所往適則主人有言也然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也若俟衆人盡識則傷己及而不能去矣此薛方所以為明而揚雄所以不𫉬其去也或曰傷至於垂翼傷已明矣何得衆人猶未識也曰初傷之始也云垂其翼謂傷其所以飛爾其事則未顯也君子見幾故亟去之世俗之人未能見也故異而非之如穆生之去楚申公白公且非之況世俗之人乎但譏其責小禮而不知穆生之去避胥靡之禍也當其言曰不去楚人將鉗我於市雖二儒者亦以為過甚之言也又如袁閎於黨事未起之前名德之士方鋒起而獨潛身土室故人以為狂生卒免黨錮之禍所往而人有言何足怪也集説蘭氏廷瑞曰陽剛之君子居明夷之始戢翼避禍見幾先遯○項氏安世曰垂其翼不言夷未傷也夷于左股言已傷也説者以垂其翼為傷翼非也斂翼而下飛者避禍之象也○丘氏富國曰初體離明去上最遠見傷即避有飛而垂翼之象君子知幾義當速去蓋可以不食而不可以不去去重於食故也○俞氏琰曰居明夷之初不敢髙飛遂垂斂其翼以向下此見幾之明不待難作而蚤避者也夫知幾而早去此君子獨見主人固不識也豈得無言
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉本義傷而未切救之速則免矣故其象占如此程傳六二以至明之才得中正而體順順時自處處之至善也雖君子自處之善然當隂闇小人傷明之時亦不免為其所傷但君子自處有道故不能深相傷害終能違避之耳足者所以行也股在脛足之上於行之用為不甚切左又非便用者手足之用以右為便惟蹶張用左蓋右立為本也夷于左股謂傷害其行而不甚切也雖然亦必自免有道拯用壯健之馬則𫉬免之速而吉也君子為隂闇所傷其自處有道故其傷不甚自拯有道故𫉬免之疾用拯之道不壯則被傷深矣故云馬壯則吉也二以明居隂闇之下所謂吉者得免傷害而已非謂可以有為於斯時也集説王氏宗傳曰六二文明之主也以六居二柔順之至文王以之案明夷與豐卦畧相似然豐者明中之昏明夷則昏極而不復明也兩卦皆以上六為昏之主六二為明之主旣為明之主豈可不以救昏為急故此之夷于左股者與豐二之往得疑疾同也此之用拯馬壯者與豐之有孚發若同也蓋未至於豐三之折其右肱則猶有可為之理也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞本義以剛居剛又在明體之上而屈於至闇之下正與上六闇主為應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王興於羑里正合此爻之義而小事亦有然者程傳九三離之上明之極也又處剛而進上六坤之上暗之極也至明居下而為下之上至暗在上而處窮極之地正相敵應將以明去暗者也斯義也其湯武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩謂前進而除害也當克𫉬其大首大首謂暗之魁首上六也三與上正相應為至明克至暗之象不可疾貞謂誅其元惡舊染汚俗未能遽革必有其漸革之遽則駭懼而不安故酒誥云惟殷之廸諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟敎之至於旣乆尚曰餘風未殄是漸漬之俗不可以遽革也故曰不可疾貞正之不可急也上六雖非君位以其居上而暗之極故為暗之主謂之大首集説胡氏炳文曰二之救難可速也三之除害不可速也故有不可疾貞之戒
六四入于左腹𫉬明夷之心于出門庭本義此爻之義未詳竊疑左腹者幽隐之處𫉬明夷之心于出門庭者得意於遠去之義言筮而得此者其自處當如是也蓋離體為至明之德坤體為至闇之地下三爻明在闇外故隨其遠近髙下而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於遠去五以柔中居闇地而已迫故為内難正志以晦其明之象上則極乎闇矣故為自傷其明以至於闇而又足以傷人之明蓋下五爻皆為君子獨上一爻為闇君也程傳六四以隂居隂而在隂柔之體處近君之位是隂邪小人居髙位以柔邪順於君者也六五明夷之君位傷明之主也四以柔邪順從之以固其交夫小人之事君未有由顯明以道合者也必以隐僻之道自結於上右當用故為明顯之所左不當用故為隱僻之所人之手足皆以右為用世謂僻所為僻左是左者隱僻之所也四由隐僻之道深入其君故云入于左腹入腹謂其交深也其交之深故得其心凡奸邪之見信於其君皆由奪其心也不奪其心能无悟乎于出門庭旣信之於心而後行之於外也邪臣之事暗君必先蠱其心而後能行於外集説楊氏時曰腹坤象也坤體之下故曰左腹尊右故也𫉬明夷之心所謂求仁而得仁也此㣲子之明夷也○朱子語類云明夷下三爻皆説明夷是明而見傷者六四説者却以為奸邪之臣先蠱惑其君心而後肆行於外下三爻皆説明夷是好底何獨此爻却作不好説以意觀之六四居闇地尚淺猶可以得意而遠去故雖入於幽隐之處猶能𫉬明夷之心于出門庭也上六不明晦則是合下已是不明○胡氏炳文曰初二三在暗外至四則將入暗中然比之六五則四尚淺也猶可得意於遠去𫉬明夷之心者微子之自靖于出門庭者㣲子之行遯也
六五箕子之明夷利貞
本義居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之至也利貞以戒占者程傳五為君位乃常也然易之取義變動隨時上六處坤之上而明夷之極隂暗傷明之極者也五切近之聖人因以五為切近至暗之人以見處之之義故不專以君位言上六隂暗傷明之極故以為明夷之主五切近傷明之主若顯其明則見傷害必矣故當如箕子之自晦藏則可以免於難箕子商之舊臣而同姓之親可謂切近於紂矣若不自晦其明被禍可必也故佯狂為奴以免於害雖晦藏其明而内守其正所謂内難而能正其志所以謂之仁與明也若箕子可謂貞矣以五隂柔故為之戒云利貞謂宜如箕子之貞固也若以君道言義亦如是人君有當含晦之時亦外晦其明而内正其志也上六不明晦初登于天後入于地本義以隂居坤之極不明其德以至於晦始則處髙位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此而占亦在其中矣程傳上居卦之終為夷明之主又為明夷之極上至髙之地明在至髙本當遠照明旣夷傷故不明而反昏晦也本居於髙明當及遠初登于天也乃夷傷其明而昏暗後入于地也上明夷之終又坤隂之終明傷之極者也集説蘇氏軾曰六爻皆晦也而所以晦者不同自五以下明而晦者也若上六不明而晦者也故曰不明晦○胡氏炳文曰下三爻以明夷為句首四五明夷之辭在句中上六不曰明夷而曰不明晦蓋惟上六不明而晦所以五爻之明皆為其所夷也總論蘇氏軾曰力能救則救之六二之用拯是也力能正則正之九三之南狩是也既不能救又不能正則君子不敢辭其辱以私便其身六五之箕子是也君子居明夷之世有責必有以塞之無責必有以全其身而不失其正初九六四無責於斯世故近者則入腹𫉬心于出門庭而遠者則行不及食也䷤離下巽上
程傳家人序卦夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人夫傷困於外則必反於内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之親夫婦之義尊卑長幼之序正倫理篤恩義家人之道也卦外巽内離為風自火出火熾則風生風生自火自内而出也自内而出由家而及於外之象二與五正男女之位於内外為家人之道明於内而巽於外處家之道也夫人有諸身者則能施於家行於家者則能施於國至於天下治治天下之道蓋治家之道也推而行之於外耳故取自内而出之象為家人之義也文中子書以明内齊外為義古今善之非取象之意也所謂齊乎巽言萬物潔齊於巽方非巽有齊義也如戰乎乾乾非有戰義也
家人利女貞
本義家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故為家人利女貞者欲先正乎内也内正則外无不正矣程傳家人之道利在女正女正則家道正矣夫夫婦婦而家道正獨云利女貞者夫正者身正也女正者家正也女正則男正可知矣集説楊氏時曰家人者治家人之道也齊家自夫婦始舜觀刑于二女文王刑于寡妻至于兄弟利女貞者言家道之本也○林氏希元曰所正雖在女所以正之者則在夫蓋主家之人也
初九閑有家悔亡
本義初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當如是也程傳初家道之始也閑謂防閑法度也治其有家之始能以法度為之防閑則不至於悔矣治家者治乎衆人也苟不閑之以法度則人情流放必至於有悔失長幼之序亂男女之别傷恩義害倫理无所不至能以法度閑之於始則无是矣故悔亡也九剛明之才能閑其家者也不云无悔者羣居必有悔以能閑故亡耳集説王氏弼曰凡敎在初而法在始家瀆而後嚴之志變而後治之則悔矣處家人之初為家人之始故必閑有家然後悔亡也○胡氏炳文曰初之時當閑九之剛能閑顔之推曰敎子嬰孩敎婦初來
六二无攸遂在中饋貞吉
本義六二柔順中正女之正位乎内者也故其象占如此程傳人之處家在骨肉父子之閒大率以情勝禮以恩奪義惟剛立之人則能不以私愛失其正理故家人卦大要以剛為善初三上是也六二以隂柔之才而居柔不能治於家者也故无攸遂无所為而可也夫以英雄之才尚有溺情愛而不能自守者況柔弱之人其能勝妻子之情乎如二之才若為婦人之道則其正也以柔順處中正婦人之道也故在中饋則得其正而吉也婦人居中而主饋者也故云中饋集説孔氏穎逹曰六二履中居位以隂應陽盡婦人之義也婦人之道巽順為常無所必遂其所職主在於家中饋食供祭而已得婦人之正故曰无攸遂在中饋貞吉○王氏宗傳曰无攸遂示不敢有所專也婦人之職不過奉祭祀饋飲食而已此外無他事也詩曰無非無儀惟酒食是議采蘩以供祭祀為不失職采蘋以供祭祀為能循法度推而上之推而下之其職守莫不皆然是之謂貞而吉也○易氏祓曰六二柔順得位與九五相應女正位乎内者也此爻正所以發明利女貞之義
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝本義以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲之象如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德為應故兩言之程傳嗃嗃未詳字義然以文義及音意觀之與嗷嗷相類又若急束之意九三在内卦之上主治乎内者也以陽居剛而不中雖得正而過乎剛者也治内過剛則傷於嚴急故家人嗃嗃然治家過嚴不能无傷故必悔於嚴厲骨肉恩勝嚴過故悔也雖悔於嚴厲未得寛猛之中然而家道齊肅人心祗畏猶為家之吉也若婦子嘻嘻則終至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象盖對嗃嗃而言謂與其失於放肆寧過於嚴也嘻嘻笑樂无節也自恣无節則終至敗家可羞吝也盖嚴謹之過雖於人情不能无傷然苟法度立倫理正乃恩義之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由廢倫理之所由亂安能保其家乎嘻嘻之甚則致敗家之凶但云吝者可吝之甚則至於凶故未遽言凶也集説朱子語類問易傳云正家之道在於正倫理篤恩義今欲正倫理則有傷恩義欲篤恩義又有乖於倫理如何曰須是於正倫理處篤恩義篤恩義而不失倫理方可○胡氏炳文曰嗃嗃以義勝情雖悔厲而吉嘻嘻以情勝義終吝悔自凶而吉吝自吉而凶九三以剛居剛若能嚴於家人者比乎二柔又若易昵於婦子者三其在吉凶之閒乎故悔吝之占兩言之
六四富家大吉
本義陽主義隂主利以隂居隂而在上位能富其家者也程傳六以巽順之體而居四得其正位居得其正為安處之義巽順於事而由正道能保有其富者也居家之道能保有其富則為大吉也四髙位而獨云富者於家而言髙位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉案四在他卦臣道也在家人卦則亦妻道也夫主敎一家者也婦主養一家者也老子所謂敎父食母是也自二之在中饋進而至於四之富家則内職舉矣
九五王假有家勿恤吉
本義假至也如假于大廟之假有家猶言有國也九五剛健中正下應六二之柔順中正王者以是至於其家則勿用憂恤而吉可必矣蓋聘納后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也程傳九五男而在外剛而處陽居尊而中正又其應順正於内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也極乎有家之道也夫王者之道修身以齊家家正而天下治矣自古聖王未有不以恭巳正家為本故有家之道旣至則不憂勞而天下治矣勿恤而吉也五恭巳於外二正家於内内外同德可謂至矣集説楊氏文煥曰閑有家閑之於其始假有家則假之於其終也○丘氏富國曰三五陽剛皆主治家者也三則而不中失之遇嚴未免有悔厲之失五剛而得中威而能愛盡乎治家之道者故人無不化可以勿憂恤而吉也或曰治家之道尚嚴在彖以嚴正為吉五以相愛為義何也曰嚴以分言正家之義也愛以情言假家之弟也假有感格之義故以相愛言之○龔氏煥曰假與格同猶奏假無言昭假烈祖之假謂感格也九五以陽剛中正居尊位為有家之主盛德至善所以感格乎家人之心者至矣王者家大人衆其心難一有未假者勿用憂恤而自吉也蓋初之閑有家是以法度防閑之至王假有家則躬行有以感化之矣○何氏楷曰舜格于文祖公假于太廟格假互用可證身範旣端故能感格其家使父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦各得其所以相敦睦正家而天下定故不待憂恤而吉也○游氏曰九五尊位故以王言假者感格之義王假有廟其義同也案假字訓感格諸説皆有明證可從何氏之説於象傳之義尤為浹洽也上九有孚威如終吉
本義上九以剛居上在卦之終故言正家乆遠之道占者必有誠信嚴威則終吉也程傳上卦之終家道之成也故極言治家之本治家之道非至誠不能也故必中有孚信則能常乆而衆人自化為善不由至誠已且不能常守也况欲使人乎故治家以有孚為本治家者在妻孥情愛之閒慈過則无嚴恩勝則掩義故家之患常在禮法不足而瀆慢生也長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有也故必有威嚴則能終吉保家之終在有孚威如二者而已故於卦終言之集説王氏弼曰家道可終惟信與威○蘇氏軾曰凡言終者其始未必然也婦子嘻嘻其始可樂威如之吉其始苦之○王氏申子曰家人之終家道成也故極言齊家乆逺之道齊家之道以誠為本以嚴為用不誠則上下相欺衆事不立不嚴則禮法不存瀆慢易生如此而家道齊者未之有也故家人之終以孚威二者言之是二者保家道之終吉者也○何氏楷曰治家觀於身下五爻未及正身之義故於此爻足其意蓋探本之論與大象言有物行有恒相表裏
總論吳氏曰愼曰家人之道男以剛嚴為正女以柔順為正初曰閑三曰厲上曰威男子之道也二四象傳皆曰順婦人之道也五剛而中非不嚴也嚴而㤗也䷥兌下離上
程傳睽序卦家道窮必乖故受之以睽睽者乖也家道窮則睽乖離散理必然也故家人之後受之以睽也為卦上離下兌離火炎上兌澤潤下二體相違睽之義也又中少二女雖同居而所歸各異是其志不同行也亦為睽義
睽小事吉
本義睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽然以卦德言之内説而外明以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚来者柔進居五自家人來者兼之以卦體言之則六五得中而下應九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也程傳睽者睽乖離散之時非吉道也以卦才之善雖處睽時而小事吉也集説程子曰小事吉者止是方睽之時猶足以致小事之吉不成終睽而巳須有濟睽之道○趙氏汝楳曰睽蓋人情事𫝑之適然聖人自有御時之方小事吉者就其睽異之中有以善處之則亦吉也其屯之小貞洪範之作内之時乎○何氏楷曰業巳睽矣不可以忿疾之心驅迫之也惟不為巳甚徐徐轉移此合睽之善術也故曰小事吉小事猶言以柔為事非大事不吉而小事吉之謂案小事吉之義以爻義見惡人遇巷噬膚之類觀之則趙氏何氏之説是也蓋周旋委曲就其易者為之皆小事吉之義
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎本義上无正應有悔也而居睽之時同德相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之象然亦必見惡人然後可以辟咎如孔子之於陽貨也程傳九居卦初睽之始也在睽乖之時以剛動於下有悔可知所以得亡者九四在上亦以剛陽睽離无與自然同類相合同是陽爻同居下又當相應之位二陽本非相應者以在睽故合也上下相與故能亡其悔也在睽諸爻皆有應夫合則有睽本異則何睽惟初與四雖非應而同德相與故相遇馬者所以行也陽上行者也睽獨无與則不能行是喪其馬也四旣與之合則能行矣是勿逐而馬復得也惡人與巳乖異者也見者與相通也當睽之時雖同德者相與然小人乖異者至衆若棄絶之不幾盡天下以仇君子乎如此則失含𢎞之義致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必見惡人則无咎也古之聖王所以能化奸凶為善良革仇敵為臣民者由弗絶也集説鄭氏汝諧曰居睽之初在卦之下必安静以俟之寛裕以容之睽斯合矣喪馬勿逐乆則自復安静以俟之也睽而無應無非戻於巳者拒絶之則愈戻故寛裕以容之也合睽之道莫善於斯○項氏安世曰喪馬勿逐自復徃者不追也見惡人无咎來者不拒也此君子在下無應之時處睽之道也見與迫斯可見之見同非徃見之也若往見則違勿逐之戒矣○王氏申子曰方睽之時其睽未深馬之失也未遠惡人睽閒之情未甚也失馬逐之則愈逐愈遠惡人激之則愈激愈睽故勿逐而聴其自復見之而可以免咎也處睽之初其道當如此不然睽終於睽矣○何氏楷曰静以俟之遜以接之泊然若不見其睽者夫惟不見其睽而後睽可合案此爻所謂不立同異者也不求同故喪馬勿逐不立異故見惡人然惟居初處下其睽未甚者用此道為宜耳立此心以爲之本然後隨所處而變通也此爻悔亡乃因無應程子所謂合則有睽本異則何睽者是也與六五悔亡詞同而義異
九二遇主于巷无咎
本義二五隂陽正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得㑹遇乃爲无咎故其象占如此程傳二與五正應爲相與者也然在睽乖之時隂陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝學易者識此則知變通矣故二五雖正應當委曲以相求也二以剛中之德居下上應六五之君道合則志行成濟睽之功矣而居睽離之時其交非固二當委曲求於相遇覬其得合也故曰遇主于巷必能合而後无咎君臣睽離其咎大矣巷者委曲之途也遇者㑹逢之謂也當委曲相求期於㑹遇與之合也所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已非枉已屈道也集説張氏清子曰在睽之時惟九二獨遇六五之主故曰遇主于巷彖所謂得中而應乎剛者指此爻也○蔣氏悌生曰初九與九四同德相遇二與五爲正應亦曰遇小象釋六三亦曰遇剛蓋當乖離之時相求相合在禮雖簡而於情則甚切至案春秋之法備禮則曰㑹禮不備則曰遇睽卦皆言遇小事吉之意也又禮君臣賓主相見皆由庭以升堂巷者近宫垣之小逕故古人謂循牆而走則謙卑之義也謙遜謹密巽以入之亦小事吉之意也
六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終本義六三上九正應而三居二陽之閒後爲二所曳前爲四所掣而當睽之時上九猜很方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此程傳隂柔於平時且不足以自立況當睽離之際乎三居二剛之閒處不得其所安其見侵陸可知矣三以正應在上欲進與上合志而四阻於前二牽於後車牛所以行之具也輿曳牽於後也牛掣阻於前也在後者牽曳之矣當前者進者之所力犯也故重傷於上爲四所傷也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三從正應而四隔止之三雖隂柔處剛而志行故力進以犯之是以傷也天而又劓言重傷也三不合於二與四睽之時自无合義適合居剛守正之道也其於正應則睽極有終合之理始爲二陽所戹是无初也後必得合是有終也掣從制從手執止之義也集説胡氏瑗曰天當作而字古文相類後人傳寫之誤也然謂而者在漢法有罪髠其鬢髮曰而又周禮梓人爲筍簴作而亦謂髠其鬢髮也
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎本義睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同德相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也程傳九四當睽時居非所安无應而在二隂之閒是睽離孤處者也以剛陽之德當睽離之時孤立无與必以氣類相求而合是以遇元夫也夫陽稱元善也初九當睽之初遂能與同德而亡睽之悔處睽之至善者也故目之爲元夫猶云善士也四則過中爲睽已甚不若初之善也四與初皆以陽處一卦之下居相應之位當睽乖之時各無應援自然同德相親故㑹遇也同德相遇必須至誠相與交孚各有孚誠也上下二陽以至識相合則何時之不能行何危之不能濟故雖處危厲而无咎也當睽離之時孤居二隂之閒處不當位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也集説孔氏穎達曰元夫謂初九也處於卦始故云元○王氏申子曰四居近臣之位獨立无與幸有初九同德君子與之相遇四能交之以誠則睽不孤矣然當睽之時必危厲以處之乃得无咎案四亦無應者也然居大臣之位則孤立無黨乃正其宜故以睽孤爲无咎若元夫則非其所親厚者故雖遇之而交孚不害其爲淡然而寡合史稱諸葛亮法正趨尚不同而以公義相取者是也
六五悔亡厥宗噬膚往何咎
本義以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之德故其象占如是程傳六以隂柔當睽離之時而居尊位有悔可知然而下有九二剛陽之賢與之爲應以輔翼之故得悔亡厥宗其黨也謂九二正應也噬膚噬齧其肌膚而深入之也當睽之時非入之者深豈能合也五雖隂柔之才二輔以陽剛之道而深入之則可往而有慶復何過咎之有以周成之幼穉而興盛王之治以劉禪之昏弱而有中興之勢蓋由任聖賢之輔而姬公孔明所以入之者深也集説孔氏穎達曰宗主也謂二也○王氏申子曰睽之諸爻皆言睽獨二五不言睽而言合膚者睽之淺噬則合之深君臣之合如此可以往而有爲何咎之有○龔氏煥曰睽與同人所謂宗皆以其應言也然同人于宗則吝而睽厥宗噬膚則无咎者處同人之世則欲其公不可以有私應處睽之世則欲其合不可以無正應時義有不同也○胡氏炳文曰噬嗑六二曰噬膚睽六五以九二爲厥宗噬膚睽二變卽噬嗑也或曰二至上有噬嗑象二五剛柔得中故五以二爲宗其合也如噬膚之易二以五爲主其合也有于巷之遭宗親之也上當以情親下也主尊之也下當以分嚴上也案睽之時小事吉者逕情直行則難合委曲巽入則易通也如食物然齧其體骨則難而噬其膚則易九二遇我乎巷是厥宗之來噬膚也我往合之睽者不睽矣此其所以悔亡也何咎之有上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪
寇婚媾往遇雨則吉
本義睽孤謂六三爲二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自猜很而乖離也見豕負塗見其汚也載鬼一車以无爲有也張弧欲射之也説弧疑稍釋也匪寇婚媾知其非宼而實親也往遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽後合故其象占如此程傳上居卦之終睽之極也陽剛居上剛之極也在離之上用明之極也睽極則咈戾而難合剛極則躁暴而不詳明極則過察而多疑上九有六三之正應實不孤而其才性如此自睽孤也如人雖有親黨而多自疑猜妄生乖離雖處骨肉親黨之閒而常孤獨也上之與三雖爲正應然居睽極无所不疑其見三如豕之汚穢而又背負泥塗見其可惡之甚也旣惡之甚則猜成其罪惡如見載鬼滿一車也鬼本無形而見載之一車言其以无爲有妄之極也物理極而必反以近明之如人適東東極矣動則西也如升髙髙極矣動則下也旣極則動而必反也上之睽乖旣極三之所處者正理大凡失道旣極則必反正理故上於三始疑而終必合也先張之弧始疑惡而欲射之也疑之者妄也妄安能常故終必復於正三實无惡故後説弧而弗射睽極而反故與三非復爲寇讐乃婚媾也此匪寇婚媾之語與他卦同而義則殊也隂陽交而和暢則爲雨上於三始疑而睽睽極則不疑而合隂陽合而益和則爲雨故云往遇雨則吉往者自比以往也謂旣合而益和則吉也集説耿氏南仲曰凡物之情信然後合合則愈信疑然後睽睽則愈疑○朱子語類云小畜之上九曰旣雨旣處睽之上九曰往遇雨則吉者畜極則通睽極則和也○丘氏富國曰上本與三應不孤也睽極而疑生故亦曰睽孤豕鬼皆指三也上睽疑而未敢親近乎三如見豕背之負泥塗又如載鬼滿於一車之中始焉致疑則張弧終焉釋疑則説弧知其非爲寇讐乃我之婚媾也自此以往隂陽和暢向之疑心羣起者至此盡冰釋而亡矣
總論馮氏當可曰内卦皆睽而有所待外卦皆反而有所應初喪馬勿逐至四遇元夫而初四合矣二委曲以求遇至五往何咎而二五合矣三輿曳牛掣至上遇雨而三上合矣天下之理固未有終睽也○呉氏曰愼曰六女皆取先睽後合之象初之喪馬自復卽四之睽孤遇元夫也二之遇主于巷卽五之厥宗噬膚也三之无初有終卽上之張弧遇雨也合六爻處睽之道而言在於推誠守正委曲含𢎞而無私意猜疑之蔽則雖睽而必合矣
䷦艮下坎上
程傳蹇序卦睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也睽乖之時必有蹇難蹇所以次睽也蹇險阻之義故爲蹇難爲卦坎上艮下坎險也艮止也險在前而止不能進也前有險陷後有峻阻故爲蹇也
蹇利西南不利東北利見大人貞吉本義蹇難也足不能進行之難也爲卦艮下坎上見險而止故爲蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜走險又卦自小過而來陽進則往居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南而不利東北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守正然後得吉而卦之九五剛健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見大人貞吉蓋見險者貴於能止而又不可終於止處險者利於進而不可失其正也程傳西南坤方坤地也體順而易東北艮方艮山也體止而險在蹇難之時利於順處平易之地不利止於危險也處順易則難可紓止於險則難益甚矣蹇難之時必有聖賢之人則能濟天下之難故利見大人也濟難者必以大正之道而堅固其守故貞則吉也凡處難者必在乎守貞正設使難不解不失正德是以吉也若遇難而不能固其守入於邪濫雖使苟免亦惡德也知義命者不爲也集説王氏弼曰西南地也東北山也之平則難解之山則道窮○范氏仲淹曰蹇與屯近然屯則動乎險中難可圖也蹇則止乎險中難未可犯也○龔氏煥曰蹇以見險而能止得名故爻辭除二五相應以濟外餘皆不宜往而宜止然事無終止之理故利西南利見大人以濟蹇難而諸爻皆無凶咎也案易西南東北之義先儒皆以坤艮二卦釋之故謂西南屬地而平易東北屬山而險阻然以文意觀之所謂西南者西方南方所謂東北者東方北方非指兩隅而言也此義自坤卦發端而蹇解彖辭申焉參之諸卦大義則坤者宜後而不宜先者也蹇者宜來而不宜往者也解或可以有往而終以來復爲安者也然則西南當爲退後之位東北當爲進前之方坤在後之地則可以得朋在先之地則利於喪朋蹇當退而居後不可進而居先此兩卦之義也難旣解矣或可以有進往故無不利東北之文然曰利西南者終以退復自治爲安也蓋文王之卦陽居東北隂居西南陽先隂後陽進隂退大分如此似非險易之説也
初六往蹇來譽
本義往遇險來得譽程傳六居蹇之初往進則益入於蹇往蹇也當蹇之時以隂柔无援而進其蹇可知來者對往之辭上進則爲往不進則爲來止而不進是有見幾知時之美來則有譽也集説王氏弼曰處難之始居止之初獨見前識覩險而止以待其時故往則遇蹇來則得譽○朱子語類問往蹇來譽曰來往二字惟程傳言上進則爲往不進則爲來説得極好今人或謂六四往蹇來連是來就三九三往蹇來反是來就二上六往蹇來碩是來就五亦説得通但初六來譽則位居最下無可來之地其説不得通矣故不若程傳好只是不往爲佳耳○何氏楷曰此卦中言來者皆就本爻言謂來而止於本位也對往之辭初六去險最遠其止最先獨見前識正傳之所謂智也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
本義柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者占者但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也程傳二以中正之德居艮體止於中正者也與五相應是中正之人爲中正之君所信任故謂之王臣雖上下同德而五方在大蹇之中致力於蹇難之時其艱蹇至甚故爲蹇於蹇也二雖中正以隂柔之才豈易勝其任所以蹇於蹇也志在濟君於蹇難之中其蹇蹇者非爲身之故也雖使不勝志義可嘉故稱其忠藎不爲已也然其才不足以濟蹇也小可濟則聖人當盛稱以爲勸矣集説王氏弼曰處難之時當位居中以應乎五執心不違志匡王室者也故曰王臣蹇蹇匪躬之故○韓氏愈曰易蠱之上九不事王侯高尚其事蹇之六二則曰王臣蹇蹇匪躬之故所居之時不一而所蹈之德不同也若蠱之上九居無用之地而致匪躬之節蹇之六二在王臣之位而高不事之心則冒進之患生曠官之刺興志不可則而尤不終無矣○蘇氏軾曰初六九三六四上六四者或遠或近皆視其𫝑之可否以爲往來之節獨六二有應於五君臣之義深矣是以不計遠近不慮可否無往無來蹇蹇而已君子不以爲不智者非身之故也○楊氏萬里曰諸爻聖人皆不許其往惟六二九五無不許其往之辭者二爲王者之大臣五履大君之正位復不往以濟而誰當任乎
九三往蹇來反
本義反就二隂得其所安程傳九三以剛居正處下體之上當蹇之時在下者皆柔必依於三是爲下所附者也三與上爲正應上隂柔而无位不足以爲援故上往則蹇也來下來也反還歸也三爲下二隂所喜故來爲反其所也稍安之地也集説孔氏穎達曰九三與坎爲隣進則入險故曰往蹇來則得位故曰來反○呉氏曰愼曰九三剛正爲艮之主所謂見險而能止者故來而能反止於其所案傳義以反爲反就二隂孔氏呉氏則謂止於其所以孔子象傳觀之則傳義理長蓋三爲内卦之主故也
六四往蹇來連
本義連於九三合力以濟程傳往則益入於坎險之深往蹇也居蹇難之時同處艱戹者其志不謀而同也又四居上位而與在下者同有得位之正又與三相比相親者也二與初同類相與者也是與下同志衆所從附也故曰來連來則與在下之衆相連合也能與衆合得處蹇之道也集説荀氏爽曰蹇難之世不安其所故曰往蹇也來還承五則與至尊相連故曰來連也案荀氏以來連爲承五極爲得之易例凡六四承九五無不著其美於爻象者況蹇有利見大人之文乎若三則於五無承應之義而爲内卦之主固不當與四竝論也
九五大蹇朋來
本義大蹇者非常之蹇也九五居尊而有剛健中正之德必有朋來而助之者占者有是德則有是助矣程傳五居君位而在蹇難之中是天下之大蹇也當蹇而又在險中亦爲大蹇大蹇之時而二在下以中正相應是其朋助之來也方天下之蹇而得中正之臣相輔其助豈小也得朋來而无吉何也曰未足以濟蹇也以剛陽中正之君而方在大蹇之中非得剛陽中正之臣相輔之不能濟天下之蹇也二之中正固有助矣欲以隂柔之助濟天下之難非所能也自古聖王濟天下之蹇未有不由聖賢之臣爲之助者湯武得伊吕是也中常之君得剛明之臣而能濟大難者則有矣劉禪之孔明唐肅宗之郭子儀德宗之李晟是也雖賢明之君苟无其臣則不能濟於難也故凡六居五九居二者則多由助而有功蒙泰之類是也九居五六居二則其功多不足屯否之類是也蓋臣賢於君則輔君以君所不能臣不及君則贊助之而已故不能成大功乙集説干氏寶曰在險之中而當五位故曰大蹇○朱子語類問蹇九五何故爲大蹇曰五是爲蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇須人主當之○又問大蹇朋來之義曰處九五尊位而居蹇之中所以爲大蹇所謂遺大投艱于朕身人君當此則須屈羣䇿用羣力乃可濟也○胡氏炳文曰諸爻皆以往爲蹇聖人又慮天下皆不往蹇無由出矣二五君臣復不往誰當往乎是以於二曰蹇蹇於五曰大蹇案二五獨無往來之文蓋君臣相與濟蹇者其責不得辭而於義無所避猶之遯卦諸爻皆遯六二獨以應五而固其不遯之志也胡氏之説得之凡易之應莫重於二五故二之稱王臣者指五也五之稱朋來者指二也如在下者占得五則當念國事之艱難而益致其匪躬之節如在上者占得二則當諒臣子之忠貞而益廣其朋來之助正如朱子説乾卦二五相爲賓主之例也推之蒙師諸卦無不皆然上六往蹇來碩吉利見大人
本義巳在卦極往无所之益以蹇耳來就九五與之濟蹇則有碩大之功大人指九五曉占者宜如是也程傳六以隂柔居蹇之極冒極險而往所以蹇也不往而來從五求三得剛陽之助是以碩也蹇之道阨塞窮蹙碩大也寛裕之稱來則寛大其蹇紓矣蹇之極有出蹇之道上六以隂柔故不得出得剛陽之助可以紓蹇而已在蹇極之時得紓則爲吉矣非剛陽中正豈能出乎蹇也利見大人蹇極之時見大德之人則能有濟於蹇也大人謂五以相比發此義五剛陽中正而居君位大人也在五不言其濟蹇之功而上六利見之何也曰在五不言以其居坎險之中无剛陽之助故无能濟蹇之義在上六蹇極而見大德之人則能濟於蹇故爲利也各爻取義不同如屯初九之志正而於六二則目之爲宼也諸爻皆不言吉上獨言吉者諸爻皆得正各有所善然皆未能出於蹇故未足爲吉惟上處蹇極而得寛裕乃爲吉也集説朱子語類云諸爻皆不言吉蓋未離乎蹇中也至上六往蹇來碩吉却是蹇極有可濟之理○項氏安世曰上六本無所往特以不來為往耳初六本無所來特以不往為來耳案易卦上與五雖相比然無隨從之義者位在其上故於象如事外之人不與二三四同也惟有時取尚賢之義則必六五遇上九乃可大有大畜頤鼎之類是也然随以九五遇上六亦取下賢之義則以卦義剛來下柔故耳至於以上六遇九五吉者絶少而凶吝者多盖以漸染於隂為剛中正之累大過咸夬兌之類是也惟是卦有利見大人之文而以九五為義者則上六與五相近可以反而相從訟巽之彖以九五為大人矣而上九以剛遇剛則不相從也升彖亦言用見大人矣而卦無九五故言用見以别之獨蹇萃之彖以九五為大人而遇之者上六也以柔遇剛則有相從之義故萃則齎咨求萃於五而无咎蹇則來就於五而得吉蹇之上優於萃者聚極則散難極則觧也乾卦二五而外爻辭言利見大人者惟此而巳