御纂周易述義卷十
元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
元亨利貞在天為命在人為性性繼陰陽之善而成善者性之實也而元為之長得之最先而衆善一以貫之天之元即人之善之長也兩美相接謂之嘉聚而為一謂之會嘉美會而得其自然之通天之亨即人之嘉之會也物盛或過裁制起焉義嚴而斷各得其分乃協其宜而中節而和天之利即人之義之和也貞固則自立守正不移而神明黙運如幹立而枝葉附焉天之貞即人之事之幹也君子體仁與萬物為一體疴癢疾痛舉切吾身而生人之命由我立故足以長人美其所㑹三百三千各有節文動無不中故足以合禮不以利為利而以義為利則物無不利而協於和故足以和義事不貞則不固事固於君子之貞如樹之固於幹故足以幹事君子行此四徳而乾道在我是君子即乾也故曰乾元亨利貞初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
六爻皆龍徳而時位不同以居下故曰隱無易世之責故世雖亂而不與易無可見之行故徳雖盛而無成名不以身入世故隱遯於世而无悶不以身殉名故不見是於人而无悶樂則行之行乎時之所當行憂則違之止乎時之所當止其志堅確不可轉徙而他也何楷曰有樂有憂所以為聖人若无悶而并不憂則巢許之流矣九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也龍徳在五既中且正在二亦中而不失正故曰正中龍徳不外尋常日用之言行言必有物無苟髙也惟其信行必有則無苟難也惟其謹庸言一不信庸行一不謹悉邪也信之謹之則邪閑而誠無不存矣是雖功極於淵微宥宻而不離百姓之所與能故天下薰其徳而善而其心猶不自滿也何伐焉葢至於徳博則大而化之之謂神正己物正且不自知其然而然矣二雖非君位而徳在焉所以為大人而世之人利見之也何楷曰初二皆龍徳龍之潛也遯世而无悶龍之見也善世而不伐人見有潛見之異而龍之自處則槩乎其未有動也九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
徳為内業為外四三居其介皆曰進徳修業忠信者盡心於中達乎在物之信也心常實則徳無時不進矣修辭立其誠者修辭於外而固守其在中之誠也事皆實則業無不修矣言修復言居者如治居室修而後居之也先知所至而行以至之則自動之微而趣扵善故曰可與幾也既知所終而行以終之則制事之宜皆存於此故曰可與存義也是故居上位而不驕為二之善世不伐在下位而不憂為初之遯世无悶葢無時而無乾無時而無惕三之雖危无咎以此也居下體之上故曰居上在上體之下故曰在下九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恆非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎
上下以位言邪以失位言進退以時言羣以下三陽言為邪者干進離羣者忘世或躍或處上下无常而非為邪也去就從宜進退无恒而非離羣也君子退則修徳進則修業惟恐有不及進不及修之時或者從時之義也聖人仕止久速惟其時而已九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也六龍同徳故以同類之感召而極言利見之義以聲氣言五為聲應氣求之主以水火言五為流濕就燥之處以風雲言五為龍飛虎變之會聖人有作萬物同仰其光眀故覩聖人之徳如天而親於上賢賢親親是也覩聖人之徳如地而親扵下樂樂利利是也各從其類親上親下咸得其所是所謂利見也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也五位乎天位是為有位聖作而物覩是為有民是為聖人在上位而為主自四以下皆賢人在下位而為輔上出五上極其貴矣而無五之位極其髙矣而無五之民且在聖作之上矣而無五之輔動而有悔則不宜動明矣洪範言用作凶言靜而不作亦不凶也潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
初處下故勿用舍止息也出潛離隱而止息於田也行事即進徳修業之事自試自量可以試扵用也上治謂居上而治下時位之窮故即悔言災用九之上加以乾元者无首也元統天而歸於貞則終始無端而不可為首即用九之義也聖人所以首出庶物無為而治者此也潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則陽氣生物在初能藏故在二能見潛而勿用藏之深也陽徳發生顯扵地上有胥天下而囿於文明之象見之著也與時偕行言無時而不乾乾也革者變也離下而上時當變幸也五居崇髙之天位而實位乎乾健之天徳故曰乃位乎天徳至於亢則已極然而時為之也故曰與時偕極天徳者自然之妙天則者當然之凖也乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
四徳本一理或分而言之以盡其用或合而言之以著其體可分可合其實一理而已乾元者氣之始資乎物而亨通無滯是形氣之發生也利貞者收歛歸藏是性情之中涵也貞又起元故言性兼言情乾始即乾元也以美利利天下而不可名言其所利此乾之利所以為大即乾之元所以為大也朱子曰始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也又賛乾徳之大剛則不屈健則不息中則無過不及正則不偏不倚純則無雜粹則無疵精則純粹之至也諸徳皆備惟九五足以當之九五葢乾之主爻也至扵六爻發揮因時而各異其用又可以旁通乎諸卦而曲盡其情也程子曰乗六爻之時以當天運則天之功用著矣故見雲行雨施陰陽溥暢天下和平之道也君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
行道而有得扵心為徳成徳則徳無不備君子以已成之徳舉而措之於行則日可見之行事矣而乃曰潛者以言乎其隐晦而不輕於表見敦行而不侈然自居其成是以君子有弗用也葢君子所能為者徳也所不能為者時與位也君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
前言言行謹信此言學問寛仁皆龍徳君子體乾之實功也聚則理得於心辨則理驗於事居以寛則處心大而裕行以仁則及物公而普學問徳之府也寛仁徳之輿也九二之君徳如此天下幸而見之其利何如哉六龍皆生知之聖而有待問學者翕受之量不自滿修証之功不敢廢也九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
三四在兩乾交承之際故皆曰重剛下卦以二為中三則過之故不中在天則安於上在田則安於下三離二之田而未及五之天上下之際所以危懼而不安也因時而惕則無時不惕雖處危地而无咎矣九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
上卦以五為中四則不及故不中三四皆人位而三附於地人之正位也四又在其上故曰中不在人不在天不在田不在人故在淵淵即潛之處躍則潛之革潛躍有二故或之而疑之惕者平日戒懼之心疑者臨事謹審之慮審而後進故无咎也夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
九五大人中正無私以天徳居天位而與天為徒故天地日月四時鬼神悉合而無間也覆載無私之謂徳照臨無私之謂明合序者賞以春夏罰以秋冬是也合吉凶者福善禍淫是也先天天合乎聖後天聖合乎天先天則宇宙在手心之所至動合天則也後天則天運人從時至事起奉天者奉其時也天且弗違而況於人惟大人之造命也況於鬼神惟大人之憑靈也此所以聖人作而人皆利見之也亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
三居下體之極上居上體之極三无咎上有悔知不知之異也進退言人事存亡得喪言時命知其一而不知其二故亢知之明處之當而皆不失其正則惟聖人能之聖人體天徳而不為首無所為亢也申亢義而以聖人之用終之則用九之義在其中矣坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
乾剛坤柔乾動坤靜定體也柔以坤為至靜亦以坤為至然健順合體故乾為剛而坤動亦剛健順異用故乾徳則圓而坤徳則方後得主而有常者後乎乾則得乾為主乃坤道之常也含萬物而化光者靜翕之時含萬物生意於中及其動闢則化生萬物而光輝宣著也承天之施而不自生行天之時而不自用一於順而已乾道之大剛健中正純粹精坤道之至惟在一順乾統天而坤順天此乾坤之道也積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至葢言順也隂陽之類在人心則理欲之消長而善惡分在人事則倫常之順逆而治亂異其類一也亂之初生起於一念之不善馴而成之也易逆而消之也難辨之於早則可治積之以漸則勢成易曰履霜堅冰至至者以漸而至也葢言順者順之道必有辨焉辨之不早則順非其所當順其至於堅冰必矣坤惟一順而陰積則凝故於其初而即致戒於履霜之漸且推其極而著其所由來聖人之意深矣直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也直言其心體之正也方言其制事之義也君子之學以敬為主邪曲之念不得萌於其心則内不期直而自直矣行之以義偏陂之端無所施之扵事則外不期方而自方矣有敬直而無義方有義方而無敬直則孤而不可以為大敬義兩立徳乃不孤所以為大行不利則多疑敬義立則攸往皆利何疑之有所謂不習无不利之道如此乾二言誠坤二言敬敬所以存誠也乾二言仁坤二言義義所以輔仁也陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
陽明隂晦隂居乎陽雖有章明之美亦含藏於内而不露坤以藏為道陰以歛為道也其或用之以從王事美則歸君而不敢以成功自居扵分有所弗敢也葢天統乎地夫統乎妻君統乎臣其事則一地道卑柔無敢專主其成必待陽唱而後代之有終終又稱代見有終亦非坤之功也天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽葢言謹也
變化為運之泰草木且蕃滋而向榮閉則運之否賢人必肥遯而退隱隱則安可有咎亦焉可有譽括囊者黙足以容所以儉徳避難而待運之轉謹之至也初曰葢言順值微隂之萌其觀變也深此曰葢言謹處重隂之介其審時也至君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
黄中言中徳在内通謂脈絡貫通無一毫私意之滯也理謂文章條理無一毫私欲之淆也正位謂知君臣之大義以正上下之名位居體謂以臣道自居而得為下之體凡此皆坤隂之美積扵中故暢扵四支而美在一身發於事業而美在家國天下所以為美之至而元吉也二直内方外言其徳五積中發外言其業隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄造化之理隂陽不可相無隂之極則乘陽而疑扵陽必至於不相容而有戰矣戰由於隂盛陽微而稱龍者主戰者陽不稱龍戰則嫌扵本有而沒其實也一陽雖生於子而實始扵亥純坤之月未嘗無陽故稱龍以眀之干寳曰未離隂類故稱血隂陽色雜故稱𤣥黄陰陽離則異氣合則同功君臣夫妻其義一也昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數
幽賛猶言黙相生蓍謂生揲蓍之法參天兩地者天圓地方竒以象圓圓者一而含三陽用其全故凡竒者其數三偶以象方方者一而圍四隂用其半故凡偶者其數二七九為竒天數也六八為偶地數也皆倚此而起故揲之三變凡三竒者參其三而為九三偶者參其兩而為六兩竒一偶則參其兩竒以為六兩其一偶以為二而合之為八兩偶一竒則兩其兩偶以為四參其一竒以為三而合之為七所謂倚數也觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
卦爻者蓍之體也立卦之初觀天地隂陽之變而作後世聖人復發揮卦畫剛柔之理而爻辭生焉爻辭之占其所行之利於民者不乖於天之道不逆於人之徳而不紊於處事之義也其所知之明於天者研窮於事之理究盡扵人之性而又極至扵天道流行之命也此明易理皆性命也
右第一章昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章承上章窮理盡性以至於命而言理即性命之流行於事物者順即所謂和順也性命之理隂陽剛柔仁義是也隂陽以氣言剛柔以質言仁義以徳言道則主宰其氣質而為是徳者也道不兩則不能以立合三才之道而皆兩易之所以六畫而成卦也錯雜成文謂之章三才之道既以對而分又以迭而用易之所以六位而成章也隂陽亦迭用剛柔亦有分互文見義也胡一桂曰人負隂陽之氣以有生肖剛柔之質以有形具仁義之理以成性莫不有三才之道焉仁義之道立即所以使隂陽合徳剛柔有體以順性命之理也
右第二章天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯此伏羲先天卦位也乾上坤下一髙一卑天地定位也山脈流於澤為泉為水澤氣升於山為雲為雨山澤通氣也雷從地而起風自天而行互相衡激雷風相薄也上炎下潤不相侵害水火不相射也毎一卦各有八卦錯雜而加於上則為六十四卦不易之中有交易之理也數往者順知來者逆是故易逆數也承上文八卦相錯而言卦以藏往往者已過而易知故曰數往者順蓍以知來來者未形而難見故曰知來者逆易之有數皆以知來故曰易逆數也此交易之中有變易之用也
右第三章雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之此言八卦之用與造物同流也動以發其萌散以舒其氣所以生萬物也雨潤以制亢日烜以克濕所以長萬物也止之以成其質説之以遂其性所以收萬物也君則物有其宰藏則物有所息所以歸藏萬物也自動至烜物之出機自止至藏物之入機自天地定位至此言八卦定位對待之體而用在其中也右第四章帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮此文王後天卦位也帝主宰萬物者也八者皆帝之所為故以帝冠之出者發露之謂齊者畢逹之謂相見者物之長盛明著也致猶委也委役扵萬物無不養也説者物皆收歛各得自遂而説也戰者陽氣始萌隂凝而戰也勞有慰勞休息之義萬物皆歸藏於内而休息也成完全也既終藏物之冬又始生物之春也萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聼天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮帝之出入不可見故以萬物之出入於四時者明之東方陽氣始出地而生物之時也潔謂新而鮮潔也南面而聼天下者君與下相見以喻帝之與物相見也坤不言方者以地之養物不專一處也秋令始肅而云説者前之長養於是而成故生意充足而説也至於西北則陽自外來而為主於内隂恃已盛之勢而未肯聼命所以隂陽相薄凡役休則勞之帝於是息則萬物於是歸矣物畜不固則發不力藏不厚則施不盛故成終者乃所以成始也艮之所以篤實而光明者以此此八卦之序即四時五行循環流行之序也
右第五章神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也神者帝之不二而不測者也故不物於物而妙扵物動萬物者生機之所發動撓萬物者生機之所鼓舞熯乎火則光輝之發越也説乎澤則利澤之普施也潤者有源不窮而物之根本滋焉終始者凝固不洩而發育之氣全焉六者皆神之妙則皆帝之所為也至六子之交相為用則水火異氣而相赴雷風殊用而相須山澤不同形而相注以其本一物而兩在是以雖異位而同功此則神之所以妙乎萬物而變化成物之本也不言天地者六子之變化皆乾坤之變化也自帝出乎震至此言八卦一氣流行之用而體則不易也
右第六章乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也此八卦之性情也乾純陽動而不息故曰健坤純隂靜而從陽故曰順陽剛好進奮作而上起故為動隂柔始生潛伏而上浸故為入陽在中則為隂所陷陰在中則為陽所麗艮以剛拒二柔之外無所復往故止兌以柔乗二剛之上順而外見故説自此章至篇末皆言先天對待之義
右第七章乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊此八卦之象逺取諸物者也健而行不息者馬乾象也順而勝重載者牛坤象也以動奮之身而靜息於地勢重隂之下者龍也以入伏之身而出聲扵天氣重陽之表者雞也質汙濁而心躁者豕也體文明而性介者雉也外剛能止物而内柔者狗也外柔能説羣而内很者羊也此以八卦為八物也右第八章乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口此八卦之象近取諸身者也首者衆陽之所會圓而在上乾象也腹者衆隂之所藏虛而有容坤象也震陽動扵下為足巽陰隨扵下為股水内景坎陽在内耳之内聰也火外景離陽在外目之外明也手能握固艮之止也口能言笑兌之説也此以一物為八卦也
右第九章乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女此以八卦分父母男女為一家之象也父母之生即天地之生故天地父母合為一稱索謂求而取之也隂陽相求造化自然之道得父氣者為男震坎艮乾之分體得母氣者為女巽離兌坤之分體在初爻者為一索在中爻者為再索在上爻者為三索右第十章乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果此以下推廣八卦之象純陽在上為天運轉無端為圜居上以宰物為君萬物資之以始為父徳粹不雜為玉純剛而能變為金乾居西北其候為水始冰地始凍故為寒為冰純陽之色為大赤陽而健者馬也徳莫尚者為良健之最調者也智莫尚者為老健之最久者也骨莫尚者為瘠健之最堅峻者也力莫尚者為駁健之最威猛者也天之大徳曰生木上有果生氣完也坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑積隂處下為地萬物資之以生為母南北經東西緯中廣平而旁有邊幅為布容物熟物以養物為釜凝聚不施為吝嗇地生萬物不擇美惡為均順而多孕為子母牛方而載重為大輿竒為質故偶為文竒為一故偶為衆凡執持之物其本著地者柄也坤在下而承物扵上為柄地之土色有五乾南正色為赤坤北故正色為黒也震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其扵稼也為反生其究為健為蕃鮮震動也氣之動於下者為雷物之動扵淵者為龍乾坤始交兼有天地之色為𤣥黄陽氣始施為旉陽闢乎隂二偶開通前無壅塞為大塗代父主器為長子剛動決隂為決躁𤣥黄雜而成蒼下苞上茂本實幹虚為蒼筤竹為萑葦凡聲陽也上偶開口為善鳴左足白曰馵震居左又為足也作足雙足並舉上靜下動也的顙額有白色或旋毛如射者之的隂虚在上也在野曰稼反生者子墜苗抽陽反而生於下也一陽初動其究為健雷龍之體也蕃育鮮明極其盛長之不可量也震巽獨以究言者剛柔之始也巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其扵人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦巽入也物之善入者莫如木故無土不穿氣之善入者莫如風故無物不被木有曲直糾木之曲而取直為繩直引繩之直以制木為工隂始生柔弱而色白風行為長木升為髙隂性多疑為進退為不果臭以風傳一隂内鬱二陽外達為臭隂少而血不升為寡髮陽多而氣上盛為廣顙離以柔居中為目之正巽柔在下目睛不正為多白眼隂隱而貪侵牟二陽居東南近離日中之市為近利市三倍震為決躁巽反即震故其究為躁卦坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心水内明坎陽在内為水溝瀆則水之不清者物陷則汙也水藏扵地為隱伏矯揉謂以剛物納扵陷空之中而矯其曲者使之直揉其直者使之曲也弓中勁則善發輪中勁則善運又皆矯揉所成之物也陷而成險為加憂坎中滿為心病坎為耳而中實為耳痛血者人身之水赤者得乾中色美脊陽在中也亟心剛在内也前畫柔故下首而不昂後畫柔則蹄薄而不厚陷而失健為曳行險而勞為多眚習險而亨為通月為水之精而明扵夜盜〓伏而行乎險木堅多心陽剛在中也離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其扵木也為科上槁離麗也火麗於木日麗扵天電麗於雲日火之精電火之光也甲胄外堅戈兵上鋭外剛上炎之象也外大而中虚為大腹火性燥為乾卦外剛内柔故為鼈為蟹為蠃為蚌為龜龜鼈之卵蟹之肓皆中黄也蠃則形鋭而善麗蚌則内虚而含明龜則文明而含智也科空也木空中者上必枯槁故為科上槁艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節一陽髙出二隂之上而止其所為山陽塞於外不通大塗與震相反為徑路堅而止為小石上畫相連下畫雙峙而虛為門闕木實曰果草實曰蓏震旉草木之始艮果蓏草木之終也閽止人之入寺止人之出指在手之末而能止物狗畜於人而能止物狗鼠利在牙黔喙之屬利在喙皆剛在上也堅多節剛不中也兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊川壅而成澤坎水上入而下不洩故為澤也以言悦神為巫以言悦人為口舌金氣始殺則條枯實落物成則上柔者先折故為毁折柔附於剛剛必決柔故為附決澤水鹹濕之氣凝結而堅剛者為剛鹵少女從嫡為妾内很外悦為羊繫傳云類萬物之情又云以言乎天地之間則備於此可見矣右第十一章有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟此以卦名發文王序卦之義葢易理之一端也天地謂乾坤二卦坤次乾而不言受者太極生兩儀一氣而分天地也屯有二義盈者屯聚之義剛柔始交天地絪緼雷雨動盪充盈之象也物之始生者屈而未伸草木勾萌之象也物穉故蒙幼穉而無以養之則夭閼不遂蓄徳養才亦如是也水在天以潤萬物萬物之所需也飲食為人之所需養以中正為飲食之道也有所需則有所爭乾餱以愆豕酒生禍訟由此而起矣訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否訟必立黨相傾而衆起矣用衆為師衆必有所親附依歸以統於一事勢之必然比之義也比必有所畜畜者聚也養也止也來而日積有聚義焉聚則立贍有養義焉聚而可久有止義焉物既聚斯等殺分得養斯教化行有止斯倫理定故曰物畜然後有禮禮人之所履也履得其所則舒泰泰則安矣通也者謂其通行而無礙也不可以終通不能終通也治亂相循盛衰倚伏亦勢所必至故通之極則必否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也上下不交所以成否上下同心則否傾矣故繼之以同人與人同則可以通天下之志而物歸焉故所有者大所有既大不可以自滿也滿則溢溢則損而大反為累矣謙者所以善保其有者也有大而能謙則中心和樂而豫悦矣豫悦之道物來隨已已亦隨物至扵以喜隨人則溺扵晏安而事生矣隨必有事所以致蠱蠱而有事所以飭蠱蠱者事也非以事訓蠱也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復飭蠱者必有所事而後成可大之業臨則二陽方長而盛大也物之小者不足觀大然後可觀徳大而光輝著業大而勲績昭則足以起人之觀仰觀二陽在上下四隂所觀仰也有可觀即有來合之者有不合則噬以嗑之嗑者合也見其可合而後合之也直情徑行謂之苟禮以飾情謂之賁不執勢則不可以成賓主之合不受幣則不可以成男女之合故貴扵文飾也致其文飾而百嘉會聚故亨亨極則儀文盛而實行衰故賁終則剥物窮則反不可終盡剥極扵上則復生於下窮上而反下也張子曰剥之與復不可容線須臾不復則乾坤之道息矣故適盡則生更無先後之次也復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也无妄者誠也復者所以求反扵誠也復則不妄繇不妄然後能无妄也非无妄則本不立无妄而不畜則道不宏止而聚之莫非徳也故大也徳畜於己則可以優游涵泳而充養之頤者養之義也靜養有素然後可動而當大事大過者以大過人之才為大過人之事非有養者不能然物以中為貴過而不已必至於陷以坎之陽中而節其過則不過矣物之陷者必得所麗而陷乃出坎雖陷而得中以坎合離則能用離之中而得所麗故乾坤為六十四卦之首而坎離居六十四卦之中葢握乾坤之㑹而變化不窮矣右上篇有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦謂咸卦少男少女之配人道之始故以咸為夫婦之道天地開闢萬物化生皆有成男成女之體聖人明夫婦之義以立人道故不近受扵坎離而必逺溯扵天地以明咸所由本也錯設施也禮義莫重於三綱三綱莫先扵夫婦咸所以為下經之首也夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也二少交而婚姻之禮成男下女也二長定而居室之倫正斯可久之道矣物不可以久居其所泛論物理也以非承夫婦之道故言物以别之如富久則府怨位久則基危事久則生變也四時之序成功者退遯則退之義也隂長則陽遯陽壯則隂衰消息之相循也物壯盛則必進然以壯而進不若以柔而進故壯不可終受之以晉所謂柔進而上行也進而不已必有所傷故進極復入於地日盈則昃也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損傷困扵外則必反於家所謂以天屬者迫窮禍患害相收也家道之窮則情義乖離而成睽六親不和家中作敵故必有難難不可終必緩而解散之天下之事急則合緩則散故難之解散謂之緩葢以緩而漸散也一於緩則怠惰偷安廢時失事而成損矣損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困損益盛衰循環之道損極必益理無常損益極必決理無常益天道如此人事亦然夬柔在上剛決柔也姤柔在下柔遇剛也美惡不兩立邪正不並行決去小人則君子交而遇矣物相會遇則必萃聚同志既萃則乗時遘會聚於上而成升然君子恆量力而度徳升而不已必至扵困俞琰曰升髙不知回竟作黏壁枯觀蝸牛可見也困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也困上反下井居其所也澤竭扵上源通於下而窮者乃不窮矣井之為道不汲則穢敗易之則清冽不可不革者也金以火化革之所以成鼎也以木巽火鼎之所以革物也鼎宗廟之祭器震為長子傳國家繼位號者也故為祭器之主革與鼎新故相嬗震與艮動靜相因物不可以終動故動極而靜物不可以終止故靜極復動止之所生為進畜而通也所反亦為進消而息也漸者進也謂其進以漸也人之進身必有所歸宿無所歸者不可進也次以歸妹取歸義也物得所歸必成其大婦得賢夫而配之臣得聖君而事之皆足以成事業之大此致豐之由也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉豐大而至扵窮極則必失其所安故次以旅羈旅親寡宜無所容惟能巽順則無往而不入也物相入則相説天之澤萬物禮義之説人心不入則不説也人之氣憂則結聚説則舒散渙則離披解散之義也物既離散則當節止之節者制之扵外孚者信之扵中上能信守之下能信從之節而信之也有其信者必行之所謂設誠致行者也小過之過過所當過如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉非設誠致行者不能君子之過人者如此則無事不濟故曰有過物者必濟程子曰既濟矣物之窮也易者變易而不窮也既濟之後受以未濟則未窮也
右下篇乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也此以卦義兩相對者言之不依文王卦序故曰雜也六十四卦柔剛雜居惟乾為純剛坤為純柔故乾坤為易之門下皆順從故樂動衆行險故憂臨有彼此相臨之義上以尊臨卑下以大臨小也觀有彼此相觀之義在下者仰觀乎上在上者俯觀乎下也故曰或與或求草之穿地出而未伸見則見矣而未離乎地顯而隱也物之蒙者昏雜未開而光明自在發之而煥然著矣隱而顯也震陽起於下帝出乎震也艮陽止乎上萬物之所成終而成始也損下未即衰然傷其本則衰之始益下未即盛然培其基則盛之始大畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也兌見而巽伏也隨无故也蠱則飭也所畜者大則行止者時也省己无妄則值遇者災也上為往下為來聚於下者勢必往扵上升扵上者勢不來乎下謙則心虚而輕豫則意盈而怠噬而得合者飲食之正也反於无色者文飾之中也兑内剛而外柔見其情以悦人也巽外剛而内柔隠其情以巽物也隨不主扵故時隨而隨蠱宜飭其新不飭則壊也剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也爛謂一陽窮扵上反謂一陽生於下如碩果不食爛而墜地則其核中之仁又復生扵下也晉日升而為晝明夷日入而明傷誅即傷也養而不窮謂之通困欲行而遇剛揜則抵塞而不能相通矣咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也咸應之速也恒久扵其道也速則及時故咸取二少久則偕老故恒取二長風散水故離澤瀦水故止解則勢已寛故緩蹇則時方急故難睽疎而外也故二女有二心家人親而内也故一家如一心陽與陽隂與隂類也小往則大來大往則小來各反其類也壯不可用故止遯與時行故退止者難進退則易退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也勢統於一所有者衆情通扵同所與者親金代火為去故木鑚火為取新功成者退方來者進一去一取天之道也小過小有所過也中孚信在中也行有時而或過心無時而不實也豐以盛大而多事旅以無交而少親離火炎上然欲其畜於下故曰畜牝牛坎水潤下然欲其行扵上故曰行有尚寡謂一隂小也不處者行履之義需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也乾止坎下故不進天水違行故不親陽剛盛而本末弱則顛姤以一柔遇五剛有浸長消陽之勢見剛盛之不足恃也漸女歸待男而行得男女之正頤動而知止得飲食之正既濟各得其位故定歸妹從一而終故為女之終未濟三陽皆失位而坎剛為離柔所乗故為男之窮夬以五剛決一柔隂之窮也君子道長則小人道憂不曰消而曰憂者小人以遭遇為喜決去為憂消則其當然者也剛決柔為純乾則舉世共成為君子矣傳所以終於夬也