田間易學卷首下
桐城 錢澄之 撰
圖象
卦變占 圖
䷀乾
姤一卦先天圖右隂分卦同人至夬五卦左陽分卦□夬□大有□小畜□履□同人□姤此五卦右隂分 □大過□鼎□巽□訟□遯无妄至壯十卦左陽分 □革□離□家人□无妄
□兑□睽□中孚
□大壯□需□大畜否至恒十卦右隂分 □咸□旅□漸□否
□困□未濟□渙
□恒□井□蠱
益至泰十卦左陽分 □隨□噬嗑□益
□豐□既濟□賁
□小過□蹇□艮
□升□解□坎□蒙
頤至臨五卦左陽分 □臨□明夷□震□屯□頤剝至師五卦右隂分復一卦左陽分 □復□師□謙□豫□比□剝
□坤
卦變占 圖
復一卦先天圖左陽分卦師至剝五卦右隂分卦 剝□比□豫□謙□師□復此五卦左陽分 □頤□屯□震□明夷□臨升至觀十卦右隂分 □蒙□坎□解□升
□艮□蹇□小過
□觀□晉□萃泰至益十卦左陽分 □損□節□歸妹□泰
□賁□既濟□豐
恒至否十卦右隂分 □蠱□井□恒後十卦主悔
□豐□既濟□困
□否□漸□旅□咸壯至无妄十卦左陽分 □大畜□需□大壯
□中孚□睽□兑
□无妄□家人□離□革
大過至遯五卦右隂分 □遯□訟□巽□鼎□大過夬至同五卦左陽分姤一卦右隂分□姤□同人□履□小畜□大有□夬
□乾
今按此圖一依啓䝉變法但啓䝉所謂初終者自上而下此改為自下而上葢畫卦由下始也而變爻只用交重之畫倍覺分明看來只是乾坤兩卦老變而少不變耳
變占考啓䝉曰用九用六者變卦之凡例也獨於乾坤二卦言之以其在諸卦之首又為純隂純陽之卦也○歐陽永叔曰乾爻七九坤爻八六九六變而七八无為易道占其變故以所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不辨也六十四卦皆然特於乾坤見之則餘可知○胡玉齋曰七八多而九六少又見當時占法三變皆掛如一行説七八常多者以其或竒或偶之不齊故易遇也九六常少者以老陽必三竒老隂必三偶故難遇也三變皆掛則少陽二十少隂二十八為易遇老陽十二為難遇若後二變不掛則老陽二十七遇之易矣
啓蒙曰一爻變以本卦變爻占○按左傳莊公二十二年周史筮陳敬仲遇觀之否閔公元年畢萬筮仕遇屯之比閔公二年桓公筮成季遇大有之乾僖公二十五年晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽僖公二十四年晉文公筮勤王遇大有之睽襄公十五年崔杼筮棠姜遇困之大過昭公五年莊叔筮穆子遇明夷之謙皆以兩卦之變爻言然昭公十二年南蒯筮遇坤之比哀公九年趙鞅筮救鄭遇泰之需乃止用本卦之變爻而不及之卦則所用變爻亦不定
二爻變則以本卦二變爻占仍以上爻為主○按陳摶為宋太祖占亦旁及諸爻與卦體○朱子云凡變湏就其變之極處看所以以上爻為主不變者是其常只順其先後所以以下爻為主又云二爻變者下至上而極二爻不變下便是不變之本故以為主三爻變以本卦及之卦彖辭占及卦體以卦體平分故也○啓蒙但云占本之卦彖辭按晉語晉公子筮有晉國得貞屯悔豫司空季子舉利建侯為言此以兩卦彖辭及卦體占者然周語晉筮成公遇乾之占亦三爻變乃引當時占書而不舉易象四爻變則占之卦二不變爻仍以下爻為主○仍宜先觀本卦二不變爻然後看之卦二不變爻
五爻變則占之卦一不變爻○仍先觀本卦一不變爻然後以之卦一不變爻為主按左傳襄公九年穆姜筮往東宫遇艮之八晉語董因為晉文公筮得泰之八皆不用不變爻而主卦彖六爻盡變則占之卦彖辭併内外兩體乾坤則占二用○六爻皆不變則占本卦彖辭併上下兩體而以内卦為貞外卦為悔按左傳昭公七年孔成子筮立元遇屯不變曰元亨利建侯此舉彖為占者然桓公十六年晉楚戰於鄢陵晉筮遇復僖公十五年秦伐晉筮遇蠱皆不舉卦彖孔成子筮立縶遇屯之否史朝舉卦彖曰元亨則六爻不變者不專以卦彖占而一爻變者反得舉卦彖也今按國語左傳稱八者凡三見董因為晉文公筮遇泰之八謂初二三以九變八而四五上隂爻不變故曰泰之八也凡七八皆不變此言不變者八也非七也則是下三爻為九者皆變而上三爻為八者不變文公筮得國遇貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其不變者二三上也在兩卦皆為八故云皆八穆姜筮往東宫遇艮之八史曰是謂艮之隨朱子曰艮之隨惟六二一爻不變餘五爻盡變變者遇九六也不變者遇八也筮法以少為卦主變者五定者一故以為占曰遇艮之八○筮變而有之卦者宜畫兩卦一為本卦一為之卦如陳侯筮得觀之否史曰坤土也乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上必先畫本卦䷓有巽坤乃有風有土之象次畫之卦䷓自巽坤變乾坤有風為天於土之象有天光之象互體以視二三四為艮有山之象三四五為巽有山材之象○凡稱八者皆主不變爻為言七八皆不變今所指不變者皆八而非七也艮之八者惟一爻不變在下卦之二泰之八者三爻不變俱在上卦或云一爻不變在上卦之五故但云之八貞屯悔豫皆八是二三上不變則涉上下兩卦而言下卦之二爻與三爻不變者八也上卦之上爻不變者亦八也謂上下兩卦之不變者皆八而非七也以别於上卦得八而下卦或否下卦得八而上卦或否之例也即使他占得八而凡涉上下兩卦則亦云皆八矣貞屯悔豫為一句皆八為一句太古王氏謂占彖辭者為六爻不變而設既有變爻則占爻辭矣一爻變則以本卦為貞之卦為悔二爻變則以下爻為貞上爻為悔三爻四五爻以至六爻皆變俱以先變爻為貞最後變者為悔隨變爻多寡消息之不占彖辭及不變爻辭也韓苑洛曰七占古法不傳久矣朱子以事理推之如前然猶有可疑者如一二爻主變爻四五爻主不變爻三爻變主本之卦彖且占主乎變一爻二爻變占變爻是矣至於四爻五爻變而占不變爻辭變爻反无所為不惟不見用九用六之意以七陽之爻而附潛龍之几八隂之爻而附履霜之六竊恐吉凶之應自不孚矣又五爻之變所爭者止一爻耳尚不許以彖辭至於三爻之變反用彖辭夫彖辭斷一卦之吉凶也三爻才小成耳豈可遽以彖辭當之哉况前十卦嫌於六爻不變後十卦嫌於六爻皆變前後一二四五皆用爻辭而三爻獨用彖辭亦有未安余意除六爻變者用之卦彖辭餘皆用爻除六爻不變者占本卦彖辭餘皆占變庶九六之占各以類附不違乎占變之説矣○又二爻變主上爻四爻變主下爻且貞悔初无定在以六爻言則下三爻為貞上三爻為悔以四爻言則下二爻為貞上二爻為悔本卦為貞之卦為悔當以類相從變在前三十二圖占本卦在後三十二圖占之卦是矣如二爻變主上爻是為貞變而占悔四爻變主下爻是為悔變而占貞愚意二爻變占本卦變爻辭仍以下爻為主三爻變前十卦占本卦變爻辭後十卦占之卦變爻辭從其兩四爻變占之卦變爻辭主上二爻仍以上一爻為主五爻變則以之卦變爻辭占從其三餘皆如舊今按韓説四五爻變不宜占不變爻三爻變不宜占彖辭最是但既云占主乎變則變爻自初變以後凡二變三變四變五變以至六變必有先已變之爻與最後變之爻其為先已變者皆貞也其為最後變者則悔也占主乎變則占最後變一爻可也且凡卦變必以最後變之一爻而定所變之卦是則最後變一爻乃變卦之所以成卦也焉得不占朱子論二爻變以上爻為主亦云就其變之極處看斯可以類推矣今云二爻變主下爻是占其先已變之爻非所謂貞乎四爻變主上二爻仍以上一爻為主是又占其最後變之悔爻也至三爻變從其兩五爻變從其三漫无所據何以為占固不如王氏之説可宗也○又按大傳多言動變夫爻必動而後變是動在變先也然一爻變變即其動者也二爻三爻以至四五爻之變必有動者始占則最後變之一爻也葢以先變之爻已定而最後變之爻甫動也是動又在變後也朱子云五爻變則以不變一爻為動既不變矣何謂動乎如左傳及近世火珠林法惟占動爻而焦贑祗占變爻所成之卦不分動與變矣陸魯望曰季札以樂卜趙孟以詩卜襄仲歸父以言卜子游子夏以威儀卜沈尹氏以政卜孔成子以禮卜其應如響故占者精誠而已君平卜筮蜀市以為卜筮賤業而可以惠衆人與人子言依於孝與人弟言依於順與人臣言依於忠闗子明之占必先人事而後語卦歸於典禮用之以道其善占者乎見易曰易有理而後有數有數而後有象有象而後有卦因象以推數因數以推理理與數吉凶之機造化之主也造化无形假象以昭其形吉凶无迹託占以著其迹故義之所當為而為者數之所知也義之所不當為而為者非數之所能知也蔡九峰曰君子非義不占非疑不占非疑而占謂之悔非義而占謂之欺欺與悔皆不應也火傳曰左氏占法各異大抵占本卦變爻與悔卦互卦之象或取悔卦之卦名為言亦有止占本卦變爻而不及悔卦者或占本卦變爻繇辭而更以卦體卦象取義是其法皆以本卦變爻辭為主而於悔卦隨其離合取象生義无一定之理未有占悔卦之爻辭者也獨穆姜遇艮之八為隨艮五爻皆變惟二爻遇少隂八故不變艮二爻辭曰艮其腓不拯其隨我心不快隨二爻辭曰繫小子失丈夫此兩爻正合穆姜之棄位而狡與必死不出之兆也史舍貞悔卦爻而舉悔卦之象殆飾辭以媚姜也姜自知之故謝不敢當其不敢當者隨之彖辭也而所暗觧者貞悔之爻辭也○左氏占法或因其時或因其地或因其事或因其徳皆无一定之論要以不離乎貞者為吉故曰吉凶者貞勝者也而亦有觸幾以言者今術士家小數亦以觸幾而言者多騐大傳曰幾者動之微吉之先見者也人心偶一静虚其幾如神而况洗心藏密之知幾者乎
用九用六説蒙引曰易占其變故謂陽爻為九不為七隂爻為六不為八也問一二三四五皆數也而獨用六七八九何也曰河圖一二三四為四象之位六七八九為四象之數位其體也數其用也造化生成萬物皆其用處易之用六七八九用其用也○占卦如五爻皆九一爻獨七則占其七是未嘗不用其七也但逐爻則皆用九以用者多也八六倣此見易曰聖人於圖書上只用得箇隂陽老少之數耳又用老而不用少故繫辭直以九六當隂陽而不用七八老變而少不變用九六者用隂陽之能變者也六十四卦皆用九用六而特於乾坤見例耳一與九俱為老陽四與六俱為老隂其不用一與四者何也葢一四生數也六九成數也生數氣微成數氣足足則變矣且一得五而為六四得五而為九隂陽相成二太互用非若一四之專隂專陽也即以生數按之一三五成九是生數之陽全乎九矣二四成六是生數之隂全乎六矣故用九用六自伏羲已然伏羲畫卦兼三而兩之六也八卦圓圖三畫相對合之六也乾一與坤八對離三與坎六對震四與巽五對兑二與艮七對其數九也而相對之三畫陽竒隂偶合之亦九也後天八卦正對四卦反對二十八卦合三十六卦亦陽應四九隂應六六之數也文王序卦上篇乾坤坎離頤大過正對六卦反對十二卦共十八卦下篇中孚小過正對二卦反對十六卦共十八卦亦三六二九之數也豈惟蓍數用九六哉○易以九為陽以六為隂六變七喜陽之生也故於復之辭志慶曰七日來復九變八慮隂之來也故於臨之辭示防曰八月有凶聖人雖兼用九六而所以扶陽抑隂之義甚切矣今按蘇子瞻易解深闢九六為老七八為少之説謂隂陽均也无所謂陽順數以七為少九為老隂逆數以八為少六為老之理舉唐一行之言曰十有八變而成卦八卦而小成則十八變之間有八卦焉變之初有多少其一變也不五則九二變與三變不四則八八與九為多五與四為少多少者竒偶之象也三變皆少則乾之象也乾所以為老陽而四數其餘得九故以九名之三變皆多則坤之象也坤所以為老隂而四數其餘得六故以六名之三變而少者一則震坎艮之象也震坎艮所以為少陽而四數其餘得七故以七名之三變而多者一則巽離兑之象也巽離兑所以為少隂而四數其餘得八故以八名之七八九六者因餘數以名隂陽而隂陽之所以為老少者不在是而存乎三變之間八卦之象也吾謂一行此説甚巧然何以專舉餘數其過揲之䇿亦猶是也䇿數老陽三十六非四九耶少陽二十八非四七耶老隂二十四非四六耶少隂三十二非四八耶豈非隂陽老少之數定於七八九六而過揲歸竒无往不得其合耶且夫畫卦在先生蓍在後觀伏羲畫卦之序先有四象而後有八卦如一行説則是先有八卦而後定四象也豈其然乎子瞻自言於易未通數學故於陽進隂退陽順隂逆之説昧而不解今夫支干之術凡陽干順數隂干逆數竒門之學冬至陽生起坎宫順數夏至隂生起離宫逆數此雖小道然依是以推測皆驗反是則謬陽順隂逆亦足據矣其云隂陽均也穉於子午而壯於己亥始於復姤而終於乾坤隂猶陽也毋論子午非穉己亥非壯即如所云陽穉於子而壯於已由内而舒於外也故謂之順隂穉於午而壯於亥由外而歛諸内也故謂之逆子瞻當未見先天圖耳先天圖陽左隂右其左儀自下而上為進順也所謂始復而終乾是也右儀自上而下為退逆也所謂始姤而終坤是也順逆之説載在大傳陽主進隂主退其理亦既灼然矣進退之理既明隂陽之義各異九六為老七八為少又何疑焉子瞻未覩圖象不明數術故不可以不辨
大衍五十解啓蒙曰河圖積數五十五其五十者皆因五而後得獨五為五十所因而自無所因故虚之則但為五十又五十五之中其四十者分為隂陽老少之數而其五與十者無所為則又以五乗十以十乗五而亦皆為五十矣張敬夫曰天用極於七七七得四十九五十之中自然虧一用四十九者其一乃用所不及非有所法象亦非有心於去之虚之而不用也○通釋曰以四十九䇿用之則初變有五有九䇿數得九者十二得六者四得七者二十得八者二十八倘盡用五十䇿則初變惟有六䇿數得九得七者各十六得八者三十二得六者闕故不得不用四十九胡玉齊曰河圖五十因五而後得者一得五為六一六合七二得五為七二七合九三得五為八三八合十一四得五為九四九合十三五得五為十總為五十是皆因五而後得也五自无所因故虚之丁易東曰天地之數名五合而衍之通得九位一與二為三二與三為五三與四為七四與五為九五與六為十一六與七為十三七與八為十五八與九為十七九與十為十九九位各有竒而五位各有偶置其五位之偶是為五十大衍之體數也存其九位之竒則得四十有九大衍之用數也一居其中不用而左右之䇿各四有掛一分二揲四之象焉一與二倚為三二與三倚為五三與四倚為七四與五倚為九五與六倚為十一六與七倚為十三七與八倚為十五八與九倚為十七九與十倚為十九右郝仲輿依丁氏説作大衍數圖列九位共數九十有九而一居中左右皆三五七為竒内含五十為偶除五十還河圖本數葢十隂數也故除五十不用而用四十九皆純竒之合也一居中則五退位宗太極也掛一分二揲四皆自然妙合以百計之自然虚一非置一䇿不用也四十九中又舍一葢十二箇四餘一也莫測其所以然陳獻可曰天地之數五十有五下文直接之曰大衍之數五十則其置五不用有不待言者矣猶之大衍之數五十之下而接以其用四十有九則其置一不用亦不待言矣河圖洛書相為表裏洛書中五不動河圖中五亦不動也惟中五不動故諸數倚之而起使无不動者居中數安從倚乎除中五不動其一二三四六七八九十自然合為五十豈非大衍之數乎○只此四十九䇿象兩象三象四時象閏再閏二百一十有六百四十有四三百有六十萬有一千二百五十皆從此衍出豈不是大衍若本義以中宫天五乗地十而得之則蓍數止取中之五與十相乘而得五十蓍法盡於此矣且閣起一二三四六七八九不在數内可乎今按丁郝之説甚巧但於天地五十有五句不屬非大傳本㫖程子謂大衍之數五十始於一僃於五小衍之而成十大衍之則為五十五十者數之成也成則不動故損一以為用朱子謂河圖洛書之中數皆五衍之而各極其數以至於十則合為五十以五為衍母十為衍子本義則獨取河圖中宫天五乗地十而得之皆誤以衍數為倚數也倚數之法詳在參天兩地之説矣倚者五十之數之所以成也衍者五十之數之所以用也祗此五十之䇿使一卦衍為六十四卦遂有四千九十六卦之變非大衍乎啟蒙謂五十之數因五而得獨五无所因故虚之其説明矣而又云以五乗十以十乗五謂之大衍何自相戾也大衍之數本謂用蓍非謂得數王輔嗣曰演天地之數所賴者五十則不以五十之數由大衍而得明矣歸震川曰大衍者所以求卦也卦必衍之而後成衍之變自分二而定也其卦其揲其扐所以衍之也衍法因蓍之半故為五十其衍以四十八進退離合成隂陽老少之畫與其初掛之一亦不盡五十故用四十九也此語最為了當
參兩解孔疏云先儒皆依繫辭天數五地數五五位相得而各有合以為五位相合以隂從陽天得三合謂一三與五也地得兩合謂二與四也張氏云以三中含兩有一以包兩之義明天有包地之徳陽有包隂之道故天舉其多地言其少也○本義云天圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四各二偶故兩地而為二數皆倚此而起○或問朱子謂舊説五生數中參兩已具朱子曰此只是三天二地不見參兩之義參天者參之以三兩地者兩之以二也○又云一箇天參之為三一箇地兩之為二三三為九三二為六兩其二一其三為七兩其三一其二為八○又云舊説參作三謂一三五兩作二謂二與四雖一三五本天數二四本地數然而這却是積數不是倚數蔡節齋曰天數竒以一為一故三用其全而為三地數偶以二為一故四用其半而為兩○陽得用全隂惟用半陽大隂小陽饒隂乏尊陽之義昉於此矣郝仲輿曰數起於參兩兩由一而生不言一何也一動即兩兩分一化一无常主而兩共合一故一无名名之曰中中者兩間也道家謂𤣥牝之門天地之根萬物之母故卦爻不言一而三之曰參二之曰兩其言參兩何也分為三二合為參兩倚之則合衍之則分數由倚生由衍成也○又曰一隂一陽者易之道也參天兩地者易之數也參兩之合曰倚生生之謂易未有隂陽不相倚而能生者凡隂陽之數一立則二分而在外兩合則一函而居中陽倚隂隂倚陽也如人手指五中空四虚實相倚居然成九指實象陽為竒空間象隂為偶指為參空為兩兩者空間也參者中立也此參天兩地之義時論曰以河圖生數言之一三五為天數二四為地數聖人知數不倚不可以用於是三而參之三倍法也二而兩之兩倍法也十二律之數三其實兩其法三分損益即是參兩法也○又曰天三合九地二合六圓者徑一圍三而用全方者徑一圍四而用半此本説也參兩者所以用九六也洛書竒居四正一極三而為九三九二十七三其二十七為八十一此竒數用參天之義也偶居四隅兩一為二兩二為四兩四為八兩八為十六兩其十六為三十二兩其三十二為六十四此偶數用兩地之義也極百千萬億畡秭之數无出於一三九七之參二四六八之兩也見易曰河圖生數一三五成九二四成六合為十五於是以九而三分之以六而兩分之凖之以五則竒三而偶二以竒䘖偶叠為三五而參兩之義見焉而參伍之法生焉今按參天兩地先儒謂指圖中之生數而言朱子謂此是三天二地不名參兩吾謂指生數之中五也於五中而有一三五者本天數也聖人參之以為天於五中而有二四者本地數也聖人兩之以為地參天兩地者聖人所以尊五也使不以中五為主只據天地之生數合之得九六而已而於七八必交互始成朱子所謂衍數也何以為倚惟五居其中故諸數倚之以起一倚五而成六二倚五而成七三倚五而成八四倚五而成九隂陽老少之數皆成於五故子瞻曰數盡於五自五以往非數也因五而成者也朱子本義於參兩則專主圓者徑一圍三方者徑一圍四之説啟蒙又云圍三者以一為一故參其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為二夫參其一陽為三是則以一為一矣而兩其一隂為二謂之以二為一此又不如陽用其全隂用其半之説為分明矣又云二三之合為五故圖書之數皆以五為中是亦謂參兩本於中五矣何如直據中五言參兩之更為直捷乎
參伍解或問參兩參伍之㫖朱子曰參兩是聖人解河圖參伍錯綜是聖人解洛書參兩參伍非是兩事易經六十四卦皆用九用六九六者參天兩地之數合為十五是為參伍錯綜以變故老陽變為少隂老隂變為少陽二老隂陽俱純二少錯綜所變皆合為三五張南軒曰三五天也參而伍之者人也郝仲輿曰事物變化莫不各有參伍一分二為參三互二為伍參伍者交互之名易數三五為十五十五者河圖之中隂陽二老之合故凡數相倚曰參伍亦曰參兩一與二倚曰參兩三與二倚曰參伍皆用中法三以一為中五以三為中九以五為中陽數極於九故參伍為中一三五則中見二四六則中分陽見隂隐也易數用陽然无隂不成故凡數天地相倚也○道莫大於中數莫尊於五莫神於一莫均於三一之化兩由中而分一居中左右不離中一而成三三居中左右不離中一而成五五居中左右不離中一而成九總不離一耳極而三五各完其數三其五一五居中左右各五為十五故數莫變於三故曰三五錯綜必始一者離一无中竒者一象也偶則中分矣倪鴻寶曰易之制畫也益竒以偶得一而二以一參兩以偶伍竒以其一竒錯於兩偶以其二偶綜於一竒爻象乃立變化乃出鬼神乃通聖人之議道也兩端之陳必介以一所以明參也四者之列必謀其中所以宗伍也雖甚貴獨必不離衆所以致錯也雖甚貴兼而不弛獨所以建綜也○萬物之聚散皆注於三事或過三而止謂之三者以為三鼎而不可得孤也萬物之完數皆注於五道不必極五而極於五者以為五環而不可得破也方藥地曰凡不可見之理寓可見之象者皆數也以數極數而知之皆蓍也言一必有二此兩也言二必有三此參也兩必有四四必藏中五而合參兩即為五此伍也數必以二為法而以三圓之以四為法而又以五圓之○又曰法用二四而言參五兩中之一即參四中之一即伍參伍所以用一也邵子一切舉四寓五而四分用三所以極數定象而動賾皆易簡也火傳曰先君子嘗謂先天横圖兩儀之下一畫後人圓之以象太極其實太極即一也由兩儀而四象而八卦未有離是一者兩儀分而一即為三四象分而一即為五八卦列而一即為九有一則有九矣因是而悟參伍之㫖分隂陽為兩儀參之説也分太少為四象五之説也參在兩中无以參之則兩者不得其通伍在四中无以伍之則四者不盡其變故凡隂陽老少之變化无窮者皆參伍為之也今按參伍之説以河圖洛書按之无往不合但據大傳本㫖祗言揲蓍求卦之事非參兩倚數者比也本義曰參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍以變更相考覈以審其多寡之實也愚謂以四揲為據葢既揲以四矣復恐四之不得其實於是以四減一而三數之又以四増一而五數之所謂參伍也然後合參與伍復以四分之而四之為四審矣而三變所得七八九六之數定矣所謂更相考覈以審其多寡之實者此也
錯綜本義云錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昻之謂此亦皆謂揲蓍求卦之事蔡氏曰只是三變之際分布筮䇿三變之後總挈筮䇿耳今按錯綜二字載諸易者止此本揲蓍求卦之法近世來矣鮮單拈此説易為不傳之秘其謂錯者本諸説卦傳八卦相錯猶有據也乃以反對之卦為綜謬矣即如矣鮮所云依本義一低一昻之謂綜亦當以兩體成卦一上一下而言如地山謙山地剝之類若反對則即一卦未動而正看為一卦反看為一卦也綜之義於何取乎矣鮮學易三十年始悟得錯綜二字乃未見宋儒反對之説耶胡庭芳曰文王序六十四卦皆以反對而成次第何謂對如上經乾與坤對頥與大過對坎與離對下經中孚與小過對隂陽爻各各相對也何謂反屯反為蒙既濟反為未濟一卦反為兩卦也對者八卦反者二十八卦而六十四卦成矣嘗細考之上經三十卦一百八十爻陽爻八十六隂爻九十四下經三十四卦二百單四爻陽爻一百單六隂爻九十八隂陽多寡參差不齊甚矣今以反對計之則上經以十八卦成三十卦下經亦以十八卦成三十四卦上經五十二陽爻五十六隂爻下經五十六陽爻五十二隂爻共用三十六卦成六十四卦而卦爻隂陽均平齊整條理精密未有如此之甚者於不齊之中而有至齊者存是亦可樂而玩之也沈全昌曰六子之卦乾坤六畫所生也合乾坤六子共得三十六畫此三十六卦乃三十六畫所生邵子所謂三十六宫也是以三十六含六十四非六十四縮為三十六也上經主正卦故正對六反對十有二下經主偏卦故正對二反對十有六黄元公曰反對圖乃隂陽升降之理叅同契所喻丹書也乾坤坎離四卦不易乾坤純氣坎離中氣造化之元也上篇終以頤大過下篇終以小過中孚二長二少交體錯成亦正體不可易也反對卦各得十八何也隂陽屈伸之妙也三六為十八二九亦為十八三九天數二六地數也合為三十六卦隂應六六陽應四九九六天地之數也乾至履六卦泰否受之泰至賁六卦剝復受之自剥復至坎離六卦而乾坤之中氣周矣上篇以是終焉咸至益六卦夬姤受之夬至漸六卦豐旅受之自豐旅至既未濟六卦而乾坤之化事大周此用六之序也乾至謙九卦隨蠱受之隨至離九卦乾坤之小終也咸至困九卦鼎革受之鼎至未濟九卦則乾坤之大終也此用九之序也○分於始者其終亦分乾坤坎離皆正對為竒也合於始者其終亦合咸恒二濟皆反對為偶也郝仲輿曰往來相迎曰逆逆者迎也文王演卦一正一倒前卦順而下來後卦逆而上往皆所以極其往來之數窮順逆之變又曰此爻將終彼爻將來其間所為介也往來不停動也此吉彼凶變也上下無常時也自上而下來也自下而上往也由初數上順也自上來下逆也全書曰先天之易陽變隂隂變陽故有復姤臨遯壯觀夬剝之相變後天之易陽變陽隂變隂故有剝復臨觀壯遯夬姤之相變先天對待後天反對其實一也所謂先天自内正視後天自外反視也○義易初變初二變二三變三四變四五變五上變上周易初變上二變五三變四四變三五變二上變初並本卦而七是以占有七占也○初變上三變四五變二自陽位變居隂位是為陽變隂二變五四變三上變初自隂位變居陽位是為隂變陽繫辭曰剛柔相易不可為典要惟變所適是也象正曰泰否隨蠱漸歸妹既濟未濟八卦對化反易各相成也見易曰邵子曰文王卦序之反對本諸後天圖之艮與震反巽與兑反而作也以十二辟卦觀之由一陽漸生至六陽而隂生由一隂漸生至六隂而陽生消長之機如環无端莫可畫斷則分為兩卦列之固不如以一卦顛倒視之其理更圓其機更㨗也故剝反為復臨反為觀泰反為否遯反為大壯夬反為姤至於純陽純隂之乾坤雖錯對而不反對然己亥之月為隂陽交接之闗姤復之一隂一陽早孕於乾坤極盛之日乾與坤固未截然為純隂純陽也由是推之一人之身一事之内其屈伸進退未有不相反對於是除乾坤坎離頥大過中孚小過八正卦對而不反外以五十六卦反對而成二十八卦合之八正卦為三十六卦則乾老陽之䇿數也此文王之易也只此一卦耳一反則上下剛柔各易其位吉凶悔吝各異其理繫傳所謂剛柔相推而生變化以晝夜之進退象之終而復始循環無間用六畫而十二畫備矣故曰六爻之動言卦爻之動非蓍變之動也蓋一反則爻爻俱動上反為初五反為二四反為三三反為四二反為五初反為上此老子所謂反者道之動也孔子雜卦一篇專主此義火傳曰反對之義載雜卦傳乾剛坤柔一篇是也王虚舟謂之孔易然文王卦序已自分明而雜卦自大過以下八卦雜序不用反對此其所以為雜與蔡氏改正之皆取反對一依序卦之位次或亦不謬也今按雜卦乾至困當上篇三十卦雜下經十二卦於其中咸至夬當下篇三十四卦亦雜上經十二卦於其中雜義已著不必更取大過以下八卦不反對而後為雜也火傳曰此文王六十四卦圖也非六十四以六十四盡之三十六也上篇正對六反對十有二下篇正對二反對十有六各十有八對宋儒胡庭芳列為横圖其義尚隱而未章此規而圓之以配羲圖取上篇乾至離卦環之於左下篇咸至未濟卦環之於右正因其正反注其反井而不偏森而不紊自然而然也互體例
觀 □ □ □ □ □ □否 □ □ □ □ □ □左傳莊公二十二年陳侯筮遇觀之否風為天於土上山也杜氏註謂此互體正卦三四五互為艮變卦二三四為艮全易六十四卦唯乾坤二卦不可互體餘六十二卦皆有互體此古占法故以觀之否正變二卦發例餘可例推○按互體之用未詳何時庖羲之時易雖有占象示而已辭且未有烏有互體此殆周公繫爻以後孔子十翼以前之事朱子謂大傳曰若夫襍物撰徳辨是與非則非其中爻不備又曰二與四同功而異位三與五同功而異位中爻即中四爻自二至四自三至五春秋傳所謂互體也○朱子謂自二至五互兩卦兩卦又伏兩卦林黄中推成四卦四卦又伏四卦王弼破互然其注睽六二曰始雖受困終獲則助自初至五互為困亦言互也鍾㑹排互而荀顗難之洪邁呉澄皆言互易郝仲輿曰正卦六位初至三為下陽包隂也四至六為上隂含陽也互卦二四互為下隂含陽也三五互為上陽包隂也在二卦三四為上下之際在互卦三四為往來之樞故多凶懼惟二五逸而有成正卦内外二卦各有正徳互卦襍撰别為卦徳不撰徳則象辭不備也○以三互圖觀之初互三十二卦實得十六卦再互十六卦實得四卦其十六卦下體以乾一坤八之序而兩比之上體以乾一坤八之序而四周之左右適均也其為四卦者復以所互之卦而再互之皆縮四而得一只成乾坤既濟未濟下體則乾離坎坤為序上體則乾坎離坤為序周易所以首乾坤而終既濟未濟也○夬姤大過也互皆二乾剝復頥也互皆二坤二乾之卦皆南二坤之卦皆北此乾坤獨異於六子也○照伏羲圓圖依序互之一互再互即見所得之卦見易曰吾嘗習邵子觀梅數即皇極數㨗法亦用互卦其法以静為體以動為用而以五行生尅之法斷之凡用生體體克用則吉反是則凶最重者變而參之以互有正卦吉變卦凶互得吉卦即凶為之減等其正卦凶變卦吉者亦防互卦之有凶也以占小事頗驗乃知隂陽之理無往不在卦畫之神隨人所用也
邵子以一歲之月一日之辰配一元之㑹一運之世皆十二也十二月三十六旬分之則七十二候十二卦三十六陽分之則七十二畫縱而數之陽與陽皆自一而六横而數之陽六其六又陽一而隂二三十六陽貫乎三十六隂之中天地間无非一陽氣之運而已息於復盈於乾消於姤虚於坤天行也火傳曰論隂陽之大分天包乎地陽包乎隂而天實貫乎地之中陽實貫乎隂之中葢既包之而又貫之也故陽一而隂二陽内而隂外陽實而隂虚陽為主而隂為輔二則在外為輔一則在内為主觀兹圖益了然矣
胡庭芳曰隂陽消長如環无端不特見之卦畫之生如此而卦氣之運亦如此自然與月之隂陽消長相為配合大傳所謂易與天地凖故能彌綸天地之道於此亦可見其一端所以知十二月卦屬文王者以文王卦下之辭復卦七日來復臨卦八月有凶之類見之○此圖以四時之氣配四方之位雖與文王序卦先後不協實自然與伏羲六十四卦之圓圖位次相合至於卦氣之流行卦畫之對待隂陽盛衰消長相為倚伏之機皆備於此圖矣見易曰京房卦氣圖去坎離震兑四正卦以六十卦分公辟侯大夫卿而所謂十二卦者皆屬於辟斯辟卦之説所由來乎宋人謂之文王十二月卦葢以復卦下有七日來復之辭臨卦下有八月有凶之辭證之今以十二卦規而圓之則一歲十二月之中氣也十二律吕之本卦也隂陽消長如環无端自然與六十四卦圓圖之位次合也横而列之前六卦始復終乾後六卦始姤終坤陽合隂分三十六陽貫乎三十六隂之中乃知陽之實以為隂主也○孔子釋辟卦彖辭于復曰剛反猶春秋書季子之來歸也於姤曰遇也猶秦風誌寺人之始見也臨曰浸而長遯亦曰浸而長隂陽之氣必以浸浸者陽之所難隂之所易也臨之辭戒辭也遯之辭危辭也為陽危也泰之大來自復之反而來然剛必與柔交而後為泰則剛反不可恃也否之小來自姤之遇而來然柔終不與剛交斯以成否則柔遇不可測也於四陽曰大者壯也葢大不可以用壯所以儆陽也於四隂曰大觀在上非大不能以觀所以誠隂也夬剛决柔而揚於庭剝柔變剛而剝於床庭則小人易為備床則君子不及防是以夬之牽羊不敵剝之貫魚也然而夬之五不食莧陸剝之上亦不食碩果乾坤二老迭相為主陽雖不能盡隂隂亦不能滅陽也火傳曰十二辟卦隂陽以次漸生至純卦而止其序與先天圓圖正合六子之卦惟除坎離即先天圖中坎離亦不在相生之序葢離為二陽以中有少隂間之不能當二陽之卦坎為二隂以中有少陽間之不能當二隂之卦故十二辟卦坎離不用也元包八宫卦其乾坤兩宫皆依辟卦次序特設游歸二卦補出坎離以坎離為乾坤之大用也今按朱子本義於伏羲六十四卦横圖用黑白以别隂陽爻畫其答袁樞有云黑白之位亦非古法但今欲易曉且為此以寓之耳葢黑白能别隂陽不能分竒偶也夫隂陽之象盡於竒偶二畫矣然吾嘗於辟卦圖試以竒偶為之終不燦然固不若黑白之了了心目間也
隂陽二氣論朱子謂隂陽只是一氣陽之退便是隂之生又曰天地間只是一箇陽氣下截便是隂陽全隂半又曰陽氣便是六層只管上去上盡後下面空缺處便是隂此卦之所以有六畫也今按朱子謂隂陽祗是一氣之流行此遡源之論若云只是一箇陽氣陽氣上盡後下面空處是隂此説可議隂陽自是二氣二氣平分不能相无亦不容有紊其數皆至六而極是故乾六陽坤六隂統為十二隂陽而造化之事畢矣今一年有十二月一日有十二時樂之有十二律吕易之有十二辟卦皆陽六隂六自子至已為陽自午至亥為隂未有過於六者治律者以十二律管按月令布灰候氣其月之氣到則其月之律管灰飛氣不到則灰不飛斗按月而建十二辰此隂陽各六而盡於十二之大證也是故自子至已為陽律陽吕自午至亥為隂律隂吕已方之律謂之中吕言隂陽至此而中也而午方之律謂之㽔賔葢陽本為主隂本為賔㽔賔者陽至此而反為賔易所謂内隂而外陽也然即六律之間復自有隂陽如黄鐘屬陽大吕屬隂十二律吕一隂一陽相對復相間也中而分之為大隂陽比而析之為小隂陽是故子寅辰午申戌又為陽而丑卯己未酉亥又為隂也夫乾六陽矣二四上又陽中之隂坤六隂矣初三五又隂中之陽隂陽亦相間也隂陽固未有相離者特因其時而有内外之辨耳吾嘗謂隂陽二氣如環无端所謂如環者非二氣相接之為環乃二氣相交之為環也正如黄道與赤道相交其交處自南入北曰内道口自北入南曰外道口特二道相距有近有逺二氣則𦂳相並耳是故己亥者姤復之闗隂陽内外相交之限也亥子之交陽由外而入内陽内則隂外矣已午之交隂由外而入内隂内則陽外矣陽在内非无隂也陽為主而隂佐之隂在内非无陽也隂用事而陽任之是故春夏者陽之事秋冬者隂之事元亨之後利貞之前陽事方終隂事方始聖人釋乾彖辭於元亨利貞之間曰大明終始葢極賛乾徳之大以言終始者皆乾為之謂乾能兼乎坤也然隂陽之數各極其六陽六隂六各以其時自子至已陽之時也乾曰時乗六龍自午至亥隂之時也故坤曰承天時行然則乾坤兩卦合作一卦看可也○又曰陽進隂退説者以為陽順行故進坤逆行故退所謂進退非向前向後之説乃一嘘一吸之義也嘘主發舒陽之進也吸主收歛隂之退也晝夜一日之嘘吸春夏秋冬一年之嘘吸嘘吸循環无有停時以鼻息驗之而屈伸往來之理具見即進退之義可知矣○十二辟卦即乾坤之十二畫也辟者主也辟卦者謂其為之主也主者在内故也於辟卦而益明乾坤之理大傳曰神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也○本義云此去乾坤而專言六子以見神之所為項平菴曰動撓燥説潤盛皆據後天分布之序而相逮不相悖通氣變化復據先天相合之位者明五氣順布四季分王之時而无極之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾於先天之事也苟无此章則文王為无體伏羲為无用矣相逮與不相射相薄與不相悖皆互言之也張子曰一神兩化乾坤合而謂之神此一故神也六子致用其化也然必有先天之隂陽各得其偶然後有後天之變化所謂兩故化也按義文二圖合一之妙於此莭可見
按天无體二十八宿便是天體墮天而定日月五星隨天左轉而緩急各不同横渠謂天左旋處其中者順之少遲則反右矣如以一大輪在外一小輔在内大輪轉急小輪轉慢都是左轉只有急有慢便覺日月似右轉耳朱子曰横渠謂日月皆左旋葢天行健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又過一度日行速次於天一日一夜周天三百六十五度四分度之一恰好被天進一度則日較毎日退一度積至三百六十五日四分日之一則天所進之度又恰周得本數日所不及之度恰退盡本數遂與天㑹而成一年月行遲不及日十二度三百四十六分半比天却退十三度有竒凡進數謂順天而左退數謂逆天而右厯家以進數難算只以退數算之故謂之右行且謂日行遲月行速欲知日速月遲只自日月晦朔之間初一晚看起日纔西墜微茫之月亦隨之而墜至初二便相隔少逺初三生明以後相去漸逺日逺一日直至十五日對望則是日行速進而逺至半天月行遲退而不及亦逺半天矣自十六至月晦日行全逺盡一天月行全不及亦盡一天日進盡本數月退盡本數而復相㑹○又曰日月皆從角起日則一日運一周依舊仍到那角上天則周了又遇那角些子日日累將去到一年便與日會
啓蒙曰自坤至兑四卦應初一至初八自乾至艮四卦應十六至二十三而自兑至乾自艮至坤僅二卦各應七八日其數不同何也月與日光不同自坤而震陽光始生故為哉生明厯離而兑則所受陽光浸盛矣故為上弦積至於乾陽光滿矣故為望至巽則隂魄始生故為哉生魄厯坎而艮則魄浸盛而光益減矣故為下弦以至於坤純是隂魄矣故為晦邵子曰天不可測觀斗占天斗之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅為晝也斗有七星是以晝不過七分也日以遲為進月以疾為退日月一㑹而加半日減半日是以為閏餘也日一大運而進六日月一大運而退六日是以為閏差也日行陽度則盈行隂度則縮賔主之道也月逺日則明生而遲近日則魄生而疾君臣之義也相食數之交也水火之克也日隨天而轉月隨日而行星隨月而見故星法月月法日日法天天半明半晦日半贏半縮月半盈半虧星半動半静隂陽之義也天書夜常見日見於晝月見於夜而半不見星半見於下貴賤之等也○按天官言斗重見葢以斗為綱四方之宿各七星家以七曜細配之方圖外圍亦二十八也十二次舍舉半言周則七襄襄者古人所謂旁參也衞朴立日襄斗襄法邵子曰斗有七星晝不過七分正謂此也○陽主舒長隂主慘急日入贏度隂從於陽日入縮度陽從於隂○今有物於此分半而用之前一半則方用而有餘後一半則過用而不足此贏縮之辨亦舒慘之辨也今按五星金水附日歲一周天火二歲一周木十二歲一周土歲填一宿二十八歲而一周也斗七星指七宿以命四時故二十八舍秉於斗辰而各居其所以聽二矅五行之旋復葢有不盈不虚不消不息者而後盈虚消息相推而无已也邵子所謂天不可測測以斗之所建即天之行也
時論曰禮運言和而月生三五盈闕人身以驗呼吸參同以為丹書故言變化必以月表法焉日行黄道月出入其間行為九道厯家凖以後天八卦圖其行必環其環必交縱横出入要不出二環相交而已矣○又曰月不敢當黄道一歲之中經天者斜行其間葢十有三次而四象之交六出七入七出六入凡二十六次大約一百八十三日有竒而與日一交者祗二次而已其食與不食在乎此也南北縱謂之度東西横謂之道其合朔也日月之縱同其度而横不同其道其對望也日月之横對其道而縱不對其度如其朔而横同道則月掩日如其望而縱對度則日奪月凡日過中則疾凡月弦前弦後則疾之極而食有然矣○日行黄道右紀三百六十五日有竒而周天黄道起箕斗間北距赤道二十三度九十分迤邐東北至壁一度入赤道北又東北至參十度則南距赤道亦二十三度九十分遂折而東南至軫初度出赤道南又東南旋於箕尾周而復始長三百六十五度二十五分六十四杪其與赤道交也自南入北曰内道口自北入南曰外道口二交之口隨歲差移○按自萬厯四十一年癸丑距丙戌三十四年歲差一分三十五杪冬至測其内道口已不在壁而在室外道口已不在軫而在翼葢隨歲差移也○月循日道右紀白道半在黄道外半入黄道内相距逺者六度零二分兩環相交如赤道之於黄道也其相交處自内出外曰陽厯口世謂羅㬋亦名龍頭自外入内曰隂厯口世謂計都亦名龍尾羅計逆行黄道上毎十有八日五十八分有零而移一度月行一交移一度四十六分有零以避之羅居午計居子則月道出黄道東古謂青道羅居子計居午則月道出黄道西古謂白道羅居酉計居卯則月道出黄道南古謂朱道羅居卯計居酉則月道出黄道北古謂黑道各分外内是曰八道並黄道為九實一道也兩環相交處一曰正交一曰中交正交近羅㬋中交近計都月離其度而與日遇則日食與日對則月食也○洪範云日月之行則有冬有夏從其常也又云月之從星則以風雨從其變也夫日行不可指而定也稽之以月之晦朔月行不可以泥而凖也驗之以星之昏旦日月之交不可以執而舛也核之以斗柄之建合若夫日中星鳥之移而柳也日永星火之移而氐也宵中星虚之移而牽牛也日短星昴之移而奎也自唐及漢已然矣小正月令仲春日在奎比之堯典在胃而異仲夏日在井比之在栁而異仲秋日在角比之在房而異仲冬日在斗比之在虚而異是則月令之躔次已差堯典隔一日矣見易曰吾因日月運行而知中國果在天地中也夏至日行北陸月行南陸大河以北爍石流金而閩粤之南人不苦熱夜覆重衾冬至日行南陸月行北陸幽冀之地墮指裂膚而交廣之間人不苦寒絺葛卒歲相去未滿萬里而氣候不同如此周髀謂赤道下四時常燠二分為甚日中表無景一年春秋兩度若日行南北二道之下其地毎歲一極寒一極暑而正相反過此二界則黄道之所不至日經天頂過矣其地四時皆寒半年晝半年夜惟黄道與南北二極之中央冲和之氣鍾焉日行在極北則北方之日中即南方之夜半在極東則東方之日中即西方之夜半其在極南極西亦如之晝夜易處四時相反然則天地於中國之外皆不可以厯法測矣今按合朔以後月夕酉見遲疾不一或有差三日者葢因黄道升降有斜有正正必疾見斜必遲見又白道在緯北凡在隂厯口疾見陽厯口遲見也
五歲再閏論朱子曰日與天㑹而多五日二百三十五分者為氣盈月與日㑹而少五日五百九十二分者為朔虚合氣盈朔虚而閏生焉一歲積氣朔之數計十日八百二十七分三歲一閏積三箇十日八百二十七分計三十二日六百零一分五歲再閏積五箇十日八百二十七分計五十四日二百七十五分十九歲七閏則氣朔分齊是為一章也胡玉齋曰按日與天㑹者一朞内二十四氣必有三百六十六日雖遇置閏年亦同如自今年冬至至來年冬至前一日必三百六十六日也日與天在來年冬至三百六十六日上㑹而成一歲○月行一日不及日十二度三百四十六分半毎月積至二十九日四百九十五分上其不及日者三百六十五度二百三十五分則日所進過之度恰周得本數月所不及之度亦退盡本數恰與日㑹而成一月合十二箇二十九日計全日三百四十八十二箇四百九十九分積五千九百八十八分以日法九百四十分除之得六日三百四十八分通計三百五十四日三百四十八分此一歲月行之常數也○月與日㑹處係於毎月二十九日四百九十分上㑹如正月建寅寅與亥合日月則㑹於亥其辰為陬訾二月斗柄指卯卯與戌合日月則㑹於戌其辰為降婁之類積十二㑹皆於斗柄所指之合宫上㑹也○氣盈者指二十四氣自今年冬至至來年冬至前一日計三百六十五日二百三十五分是於三百六十日外多五日二百三十五分者為氣盈朔虚者指毎年十二月之朔自今年十一月初一至來年十一月初一前一日計三百五十四日三百四十八分是於三百六十日内少五日五百九十二分者為朔虚一歲積氣朔之數計十日八百二十七分三歲一閏則積三箇十日八百二十七分計三十二日六百零一分五歲再閏積五箇十日八百二十七分計五十四日二百七十五分五歲内无再閏再閏當在六歲内而易傳有五歲再閏之文葢以氣盈六日朔虚六日而再閏在五歲内者舉成數也氣盈五日二百三十五分朔虚五日五百九十二分而再閏在六歲内者舉本數也十九歲七閏為一章者葢九為天數之終十為地數之終十九歲而天地之氣俱終故當七閏也自一歲餘十日零八百二十七分積十九歲所餘得全日一百九十日零分積一萬五千七百一十三分以日法九百四十分除之又訃成日一十六日零六百七十三分通前所得全日總計二百单六日零六百七十三分將此數於十九歲内分作七箇閏月計三七二百一十日内少三日二百六十七分七閏月中合除此三日零二百六十七分均作三箇月小盡正恰好故氣朔分齊定是冬至在十一月朔是為至朔同日而為一章之歲也○日月皆麗乎天日之行比天只不及一度月之行乃不及天十二度何也天秉陽而在上日為陽之精月為隂之精也造化之間陽大隂小陽饒隂乏陽得兼隂隂不得兼陽此日行之所以常過月行之所以不及也且一歲朔虚五日五百九十二分固月之所不及行者矣氣盈五日二百三十五分亦月之所不及行者也使日之運常有餘月之運常不足不置閏以齊之積之三年春之一月入於夏子之一月入於丑矣又至於三失閏則春季皆入於夏十二失閏則子年皆入於丑矣故聖人作厯必歸餘於閏以補月行不及於日之數則月之行也始可與一歲日與天㑹之數相叅為一至十九年而氣朔分齊无毫髮之差矣聖人裁成輔相之功豈淺鮮哉方藥地曰通朞外有五日四分日之一者乃六十三時也一時八刻積得五日零四刻以三百六十日分之一日一刻先除三百六十刻外有一百四十四刻通作一千四百四十分又以三百六十分之各得四分是毎日當得一刻四分自一日差一刻四分三十日即為五時二刻毎月節氣但加五時二刻厯法家皆不知是理也又合十九年七閏論之如月有四大三小厯代紛紜以其大小餘有盈縮也此但知其數耳且如二十九日半月與日㑹者槩也當㑹之時盈六時則㑹於三十日之初即月大盡縮六時則㑹於二十九日之末為月小盡毎月上下盈縮十二時即為大小盡數故五十九日而再㑹凡一年大小盡各有六月隂陽厯停也故乾坤䇿成一歲者槩也周加五日四分日之一盈六日則基三百六旬有六日縮六日則除六日小盡故得三百五十四日一年上下盈縮十二日消息盈虚之道也故邵子六十四卦除乾坤坎離四正卦凡六十卦得三百六十爻當期之日也五歲再閏兼用四正故得三百八十四爻以閏成歲也若言四大三小則有三百八十五日又多一爻矣故以三大四小徵之○氣盈餘六日朔虚亦餘六日故一歲有十二日之餘氣盈者日行不及天天之餘分也朔虚者月行不及日日之餘分也朔主月而言其虚者日為月所累也毎月該三十日无奈月行遲追日不及毎年便有六箇月小盡小盡者月至二十九日而晦盡明日再蘇而更為朔也日為月所累故其行雖自足周天之數因要凑成一月不能定到三十日而即分為一月故一年多餘六日即朔虚也按閏法起於章歲之初至朔同日天正歲首方承閏餘自是三歲一閏六歲二閏九歲三閏十一歲四閏十四歲五閏十七歲六閏十九歲七閏七閏既備至朔復同謂之章其間三歲而閏者四五歲再閏者三如合七閏終始而論容有五歲再閏之名
卦象論王輔嗣曰夫象者出意者也言者明象者也得意在忘象得象在忘言是故觸類可為其象合義可為其徵義苟在健何必馬乎類苟在順何必牛乎爻苟合順何必坤乃為牛義苟應健何必乾乃為馬而或者定馬於乾案文責卦有馬无乾則偽説滋蔓難可紀矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行一失其原巧愈彌甚縱復或值而義无所取葢存象忘意之由也大壯九三有乾亦云羝羊坤卦无乾彖云牝馬遯无坤六三亦稱牛明夷无乾六二亦稱馬○按此即所謂掃象之説邵子曰易有意象立意所以明象統下三者意藏於言與象數之中有言象不擬物而直言以明事若乾言元亨利貞是也有像象擬一物以明意若坤利牝馬之貞是也有數象七日八月三年六年之類是也
朱子曰伏羲只此數畫該盡天下萬物之理學者於言上㑹得者淺於象上㑹得者深王輔嗣與伊川皆不信象伊川説象只如詩比興孟子譬而已○又曰易之取象固必有所自來其説必已具於太卜之官顧今不可復考直據辭中之象以求象中之義如王氏程子及吾本義之云者其亦可矣○又曰聖人一部易皆是假借虚設之辭緣天下之理若正說出便只作一件用以象言當卜筮之時看是甚事都來應得郭子和曰不獨天地雷風水火山澤謂之象只是卦畫便是象火傳曰坎離日月也孔子據羲圖八物以水火代日月或有不言水火更以他物代之如離與震合則為電與坤合則為明即離本卦亦曰明坎在上或為雲在下或為雨或為泉而必不犯日月之稱何也葢日於天為太陽離猶隂也月於天為太隂坎猶陽也故不象以日月而象以水火斯謂隂根陽陽根隂也今按程子曰理无形也故假象以顯義朱子亦謂易為卜筮之書所謂象者皆是假此衆人共曉之物以形容此事之理使知所取舍而已蘇子瞻曰易者象也象者像也象之言似也其實有不容言者故以其似者告於人也莊子謂易以道隂陽隂陽不可見聖人以竒偶兩畫像之竒偶即象也伏羲時无文字但設八卦以示人重為六十四卦使人就卦畫上識隂陽從隂陽上定吉凶所謂卦即象也文王周公因竒偶成象復假人世共見之物理事宜以形容其所似則又像其象也豈但潛龍履霜之類為象以至於君臣父子夫婦之大倫君子小人之分别出處語黙之時宜皆象也皆以象隂陽也文王繫卦有牝馬牝牛豚魚飛鳥之類亦至瑣矣亦有但有辭而无象者如元亨利貞辭即象也至周公繫爻或因彖以取象泰否剝復之類是也或舍彖而另取如咸言取女爻无男女之文豫利行師爻无軍旅之義以至物類之至鄙人事之至幻无所不取孔子作大象傳則不出羲圖中天地雷風山澤水火八物也三聖人者各有所取皆以明其所似而已吾觀本義以象釋卦於乾不惟潛見飛躍亢為象即君子終日乾乾亦是象也於坤不獨履霜黄裳為象即含章括囊亦是象也六十四卦三百八十四爻所繫之辭无非是象若本義可謂精於言象者矣○或問西銘仁孝之理朱子曰他不是言孝是將這孝來形容這仁事親底道理便是事天底様子又曰横渠之意直借此以明彼讀易者㑹得此意可以觀象矣
卦位論大傳曰卑髙以陳貴賤位矣此初二三四五上之位也又曰易六位而成章此隂陽之位也初三五位之陽二四六位之隂胡庭芳曰位之隂陽一定而不易爻之隂陽變易而無常或以陽爻居陽位或以隂爻居陽位或以隂爻居隂位或以陽爻居隂位皆无常也大傳曰上下无常剛柔相易正謂是也今按三畫之卦與六畫之卦其位有不同者三畫之卦乾坤位在中坎離亦位在中葢坎離以乾坤中爻而成故坎離為正嫡也震巽位在初得乾坤之初爻也艮兑位在上得乾坤之末爻也至六畫之卦則乾坎位在五坤離位在二震位在初艮位在三巽位在四兑位在上凡陽卦居陽位隂卦居隂位是謂正位也聖人於彖傳亦見其例如需之上卦為坎曰位乎天位小畜之上卦為巽曰柔得位而上下應之同人之下卦為離曰柔得位得中而應乎乾若大有之離在上卦則别之曰柔得尊位而上下應之至噬嗑之離在上則曰雖不當位利用獄也遯之乾在上曰剛當位而應蹇之下艮上坎曰當位貞吉漸之下艮上巽曰進得位往有功也歸妹之下兑上震曰征凶位不當也渙之上卦為巽曰柔得位乎外而上同節之上卦為坎曰當位以節小過之下艮上震曰剛失位而不中失位指震四故爻曰位不當也不中指艮三也既濟之下離上坎曰剛柔正而位當也未濟反之曰雖不當位剛柔應也爻位則取隂陽所居之位有當有不當者然以卦位按之亦不悖也如比之坎五曰位正中也履與否之乾五皆曰位正當也噬嗑之離五不曰位當曰得當也臨之兑三曰位不當也恒之震四曰久非其位家人之巽四曰順在位也解之震四曰未當位也睽之兑三中孚之兑三與兑本卦之六三皆曰位不當也困之兑上不曰位不當但曰未當也凡此諸爻以為取隂陽之爻位亦可以為取八卦之正位亦可此外爻之稱不當位者如否豫噬嗑震未濟之六三夬萃晉困之九四大壯之六五皆曰位不當也稱當位者如臨之六四曰位當也蹇之六四曰當位實也渙之九五曰正位也兑之九五曰位正當也隨與巽之九五皆曰位正中也此皆就隂陽所居之位而言若需之上六賁之六四皆以隂居隂位者而需上曰雖不當位賁四曰當位疑也則又以卦位論矣○又按先儒皆言初上无位於上只㨿乾上爻言曰貴而无位於初則无所㨿豈因六十四卦凡初爻皆无當位不當位之文耶○大傳曰列貴賤者存乎位凡爻位貴賤有定惟初上无定卦有時以初上為庶民隱士有時以為臣僚有時以為王侯所謂无定位者无貴賤之定位也
卦主論王輔嗣曰彖者統論一卦之體明其所由之主者也夫衆不能治衆治衆者至寡者也夫動不能制動制天下之動者貞夫一者也故六爻相錯可舉一以明也剛柔相乘可立主以定也是故雜物撰徳辨是與非則非其中爻莫之備矣○又曰夫少者多之所貴也寡者衆之所宗也一卦五陽而一隂則一隂為之主矣五隂而一陽則一陽為之主矣隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也○又云中爻者中之一爻訟彖云訟有孚窒惕中吉剛來而得中也困彖云貞大人吉以剛中也之類是也棄此中之一爻而舉二體以明其義豐歸妹之類是也今按彖傳稱主者止无妄一卦剛自外來而為主於内故本義以初九為誠之主即卦主也於屯彖謂初九陽居隂下而為成卦之主此外如蒙九二則曰内卦之主訟九二曰險之主隨初九曰為震之主升初六曰巽之主革之九二曰為文明之主震初九曰成震之主歸妹六三曰為説之主豐六二旅六五曰為離之主巽初六曰為巽之主於兑六三曰為兑之主而於上六曰成説之主凡所謂主者皆指三畫之卦六子所由以成者也後儒以成卦之主兼六畫言朱子亦云如屯之初九大有之五同人之二是也夫大有之五同人之二輔嗣所謂一隂一陽為之主者也然謙之三豫之四本義亦未嘗以卦主歸之至於隂陽相雜而獨取一爻為主則又以卦之時義論矣輔嗣謂獨取中一爻者葢有得乎彖傳之㫖也夫所謂中一爻者二與五也彖傳大抵主二五而言即四雜卦之二五亦取其中以為主如屯无妄之主初九者葢僅見也然而或主二或主五亦因其時義而為之主耳如泰之九二本義曰主乎泰而得中道賁之六五本義曰六五柔中為賁之主此其取中爻之一例也○又按豐初九爻辭曰遇其配主本義謂指九四四固成震之主也於九四爻辭曰遇其夷主本義謂指初九及釋六二又曰居豐之時為離之主夫離有二主乎夷主指六二无疑輔嗣所謂舉二體者此其例也○又按十二辟卦皆有主爻以陽卦論之復之所以為復者初也則初為復主臨之所以為臨者二也非二則猶是復也故二為臨主泰之所以為泰者三也非三則猶是臨也故三為泰主大壯之所以為壯者四也非四則猶是泰也故四為壯主夬之所以為夬者五也非五則猶是壯也故五為夬主以隂卦論之姤之所以為姤者初也而以二為主葢一隂至則二之所繫者重也遯之所以為遯者二也而以三為主葢二隂至則三之所繫者重也否之所以為否者三也而以四為主葢三隂至則四之所繫者重也觀之所以為觀者四也而以五為主葢四隂至則五之所繫者重也剝之所以為剝者五也而以上為主葢五隂至則上之所繫者重也陽卦以陽爻為主隂卦亦以陽爻為主陽卦主陽者喜陽之生也隂卦主陽者防隂之長也至於二純卦則固以中爻為主乾主五陽在上也坤主二隂左下也
爻畫位虚之别魏鶴山曰六畫六爻六位六虚四者相近而不同爻者動也專指九六則父母之策也畫者卦也兼七八九六則包男女之䇿也總而言之畫即為爻拆而言之爻與畫異畫之見者又為位爻之變者又為虚故曰變動不居周流六虚位從爻而為虚也曰六畫成卦六位成章虚從畫而為位也胡庭芳曰六爻則九與六矣六位則初二三四五上矣而又有六畫六虚者葢方畫之初則為畫畫既成於位之上則為爻爻可見而位不可見位虚而爻實也位之虚者所以受爻爻者已成之畫也位未畫則為虚位既畫則為爻四者不可彊分亦不容无辨今按位者初二三四五上一定之位也爻者於位之中初三五為陽二四上為隂隂陽相間而爻以名爻者交也凡見諸畫者謂之位位相間者謂之爻位則一定而不可易爻則本陽也而以隂居之本隂也而以陽居之大傳曰道有變動曰爻言其隂陽不可定也故謂之虚諸儒謂爻九六也大傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣伏羲畫卦時何嘗用九六哉八卦者三畫卦也三畫不言爻而言象至重卦有六畫而言爻則爻取隂陽相間之位无疑矣九六則所謂分隂分陽迭用柔剛也三畫稱象六畫具而稱爻六爻具而成卦而卦亦稱象爻亦稱象然六畫之爻可以兼象而三畫之象不可言爻也
應爻此爻説項平菴曰凡爻有比爻有應爻有一卦之主爻大傳所謂近而不相得者正據比爻而言胡庭芳曰六爻取應與不應夫子彖傳例也凡六爻皆應者八卦泰否咸恒損益既濟未濟是也皆不應者亦八卦乾坤坎離震巽艮兑是也二體所以相應者原下卦之初即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三即上卦之六而上卦之四五上即下卦之初二三也所以初應四四亦應初二應五五亦應二三應上上亦應三此上下相應之位則然必陽與隂應隂與陽應若皆陽皆隂雖居相應之位亦不應矣故艮之彖傳曰剛柔敵應不相與也李衍曰有以有應而得者有以有應而失者亦有以无應而吉者以无應而凶者夬九三以應小人而凶剝六三以應君子无咎咸貴虚受六爻以有應而失所蒙六四以无應而困吝各有時義未可執一論也觀彖辭重在二五剛中而應者凡五師臨升二以剛中應五无妄萃五以剛中應二若比五以剛中上下五隂應之大有五以柔中上下五剛應之小畜四以柔得位上下五剛亦應之又不以六爻之應例論也今按論者貴應而賤比至卦爻所取有不盡然者若萃渙皆以四比五為元吉而應在所後升之初六曰允升晉之六三曰衆允隨之六二係於初九六三繫於九四皆比也無譏辭焉蹇之六四曰來連比於三也三曰來反比於二也卒以比濟蹇至於相應之卦如夬之三姤之四以有應稱凶矣若豫之以初應四而凶恒之以三應上而凶鼎之以四應初而凶困之以四應初而吝豐之以三應上而折肱大過之以上應三而棟橈中孚小過之三四皆有應而皆无取焉其所取於應者唯二與五耳然則應亦未可恃比亦未可非也但論其貞與不貞耳大傳曰近而不相得則凶或害之悔且吝近者指比爻也王輔嗣曰凡隂陽者相求之物也近而不相得者志各有所存也凡近而不相得者惟屯之六二於初九得守其正若睽六三之於九四幾於凶悔矣○又按承乘比應之説攷之於傳其謂乗剛者凡三見无所謂承也大傳所稱相攻相取相感皆指比爻而言承乗即在比爻之中矣應爻彖傳特重至未濟猶曰雖不當位剛柔應也今占家皆取世應二爻雖非卦爻之應亦以上下兩體取也
易變論皇甫氏曰文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻謂之周易鄭少梅曰自庖義以至夏商八卦雖重而未知所謂七八九六之常變也連山始艮歸藏始坤夏商用之皆以不變為占故其數止於六十四而已文王因羑里之囚用以卜筮遂竄易繇辭更改術數立大衍之説開萬有一千五百二十之䇿使一卦可以衍六十四卦焉故名曰易易者變也今按蓍生於伏羲之世自舜官占已曰卜筮協從箕子亦曰立卜筮人必有蓍而後可筮證以洪範占用二曰貞曰悔其所謂貞悔者只就一卦之内卦外卦而言即以此為占將安從耶夫河出圖洛出書明示以七八九六之數伏羲畫卦明有隂陽太少之象夏商揲蓍時豈不知九六之為老隂老陽七八之為少隂少陽耶豈不知老少之異用耶吾意亦如今之筮家止占動爻老動而少不動若不占其動何以得爻彼葢知九六之動而七八不動故其占止於六十四卦不知九之變八以老陽而變少隂六之變七以老隂而變少陽葢動則變也自文王羑里演易悟老少之變使一卦可衍為六十四卦遂有四千九十六卦之變故名之曰易易者變也周公𤼵其義於用九用六用其變也孔子言庖犧氏始作八卦不言易也易之名自文王始周官三易葢亦因文王之易而併稱之耳孔子賛文王之易无非賛其變也曰蓍之徳圓而神卦之徳方以知若不通其變極蓍之用止得六十四卦而止何以能圓而神乎吾得夏商之筮知動而不知變不過就一卦而占其所動得卦之徳未得筮之徳也所謂六爻之義易以貢易即變之説也後之占周易者如焦贑只看之卦不看本卦亦深有得其義者乎是故由兩儀而四象而八卦是伏羲畫卦之事天生神物以下則文王以蓍而得卦變之事彼河圖洛書所謂七八九六之數苟非有蓍衍而出之其變之不窮何由而見故非圖書无所本以得老少之數非蓍无所據以成老少之變故蓍與圖書皆曰聖人則之則其變耳變者數之不得不然者也天地氣化人事物宜无時不變无刻不變蓍安得不從其變故曰天地變化聖人效之説卦傳曰幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數夫生蓍倚數羲文之所同也至於觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻則文王之所獨也凡易之稱數皆指七八九六之數稱變皆指隂陽老少之變是故易自伏羲洩其秘至文王始盡其用也
變動説大傳曰剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也○本義以變就卦言動以蓍言至下文變通者趣時者則變又以蓍言矣蔡虚齋曰動與變不同如九六變七八不變至動則不分六九與七八也九六變而動者固矣若五爻為九六則一爻得七八者動也啓蒙謂如二爻變占者以上爻為主此上一爻其動者也如五爻變一爻不變占者以不變一爻為主此不變之一爻其動者也餘皆倣此今按揲蓍求卦之例必先動而後變變爻既多乃取變爻之動者以為占豈有復舉不變者以謂之動乎朱子謂凡㸔變爻當就其變之極處看是必以後變者為變之極處矣自二爻變以至五爻變必有最後變之一爻葢此最後變之一爻甫動而從上諸已變之爻皆已定也故雖變者數爻而動止一爻以此言動則變與動不相悖亦不相碍左氏占法雖以變與動並言而所主者動也故占者不舉變爻火珠林專論世應亦以九六變也而立八純卦為八官變後看繫某宫之卦因以本宫純卦積而上之於某爻得某卦即以為世而配者為應至其占乃更視其卦之變不變者以為動不動而定吉凶非有諸爻變而一爻動也此京氏之法也焦延夀專用變爻自一爻變以至六爻變祗看所變之卦以為占有卦而无爻无所為動與不動也故易林有四千九十六卦葢得聖人一卦可變為六十四卦之説知變而不知動者也亦以動即變也
變化變通解見易曰易言變化又言變通先儒謂之陽變隂化葢以陽變以隂化也本義釋剛柔相推而生變化謂隂或變陽陽或變隂則變化又為隂陽之通稱矣釋乾道變化乃曰變者化之漸化者變之成是變在先化在後也中庸亦曰動則變變則化大傳稱變化者不一或專言變而化在其中矣又曰化而裁之謂之變葢至於此而變之事始成裁之者邵子所謂不踰隂陽之限也大傳又稱變化為變通如變通配四時又云變通莫大乎四時以四時取象則變通即變化矣至云一闔一闢謂之變往來不窮謂之通則通與化亦微有異本義之釋變通趣時曰一剛一柔各有定位自此而彼變以趣時則似以通為變非化之謂也吾謂變化者以一氣之消長言變通者以二氣之往來言消長言其流行往來言其對待合流行對待以見其无非變也今按大傳之言通變亦自不一曰通變之謂事曰變而通之以盡利曰通其變使民不倦繼之曰易窮則變變則通通則久是變者數之已窮而當變也通者因其當變而變之也吾謂通與變同為變也而有辨焉今夫物極則變然造化之機有不能一時頓變者如寒極而暑非遽能暑也必漸變而温而後至於大暑暑極而寒非遽能寒也必漸變而涼而後至於大寒葢潛移黙換使人受其變而不覺其變斯為通也是故陽數極於九九則當變矣不變六而變八者以老陽變為少隂猶是陽儀中之隂也隂數極於六六則當變矣不變九而變七者以老隂變為少陽猶是隂儀中之陽也程子曰聖人主化如禹之治水當順治之順者通之謂也古之治水者太上因之其次利導之最下者與之爭夫所謂利導者亦因其勢而導之也孔子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也夫或損或益此變之事也然因之而為損為益此通之説也後世如王莽之變漢制王安石之變宋法一切以周禮從事既未覩其數之窮亦不識其通之用則變之適以亂之而已
附知來藏往解大傳曰神以知來知以藏往今按知來以蓍之神言藏往以卦之知言來者幾之未形者也凡禍福逺在數世者蓍已先見其幾往者理之已定者也凡吉凶近在今人者卦已預函其理如筮陳敬仲甫生而即知其五世之興筮晉畢萬之仕而即知其子孫之為公侯此皆蓍以知來也王子伯廖謂鄭曼滿於周易為豐之離晉知莊子謂先糓於周易為師之臨鄭子太叔謂楚子於周易為復之頤此皆卦以藏往也
辭占象變論胡庭芳曰聖人之道雖有四實不離乎二有象而後有辭有占而後有變不得於象則玩辭為空言不由於占則觀變於何所故有象辭有占辭占而後有卦變爻辭舉象占則辭變在其中若惟舉占則象辭變亦在其中此四者之序由輕歸重辭變統於象占象又統於占所以本義舉象占而統論易書一以貫之曰占今按庭芳以辭變併歸象占而又併象於占此本諸朱子以易為卜筮之書而言也而曰有象辭有占辭夫所謂占辭指元亨利貞吉凶悔吝无咎之類也於是以乾彖為有占无象坤彖牝馬西南東兆等辭謂象雜占中乾初爻潛龍為象勿用為占坤初爻霜氷是象履至是占六十四象三百八十四爻將象與占逐一分析恐聖人繫辭不如是煩瑣也易者象也伏義之象在卦中卦即象也文王周公之辭皆以言乎其象元亨利貞亦純乾之卦象也乾六爻不惟六龍是象大人君子俱是象乾三君子終日乾乾夕惕若厲无咎本義亦謂之象坤三含章可貞或從王事无成有終本義云爻有此象可見易之辭皆象也非象无辭占辭即在象辭之中而分析之某為象辭某為占辭鑿矣吾觀左氏傳所載之占皆舉象以定吉凶未嘗舍象而專舉辭之吉凶以為言也即如惠伯為南蒯釋枚筮之辭其辭曰黄裳元吉則祗釋黄裳之義不以元吉斷也今之占者俱主象或其象有合於其時其事現在即驗或不合於其時其事過去始驗即象以定吉凶不以辭之吉為吉辭之凶為凶也惟以象為占是故占時即占者一時不能自知久而後見若但據吉凶悔吝之辭以為占亦何難知之有則聖人之以象辭為占辭明矣本義多主象言故曰其象如此即言占亦兼象言曰其象占如此未有分象與占而二之也
先甲後甲先庚後庚説王輔嗣註云甲者剏制之令也剏制不可責之以舊故先之三日後之三日使令治而後乃誅也因事申令終則復始若天之行用四時也巽五爻註云申命令謂之庚夫以正齊物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令著之後復申三日然後誅而无咎怨矣甲庚皆申命之謂也孔頴達云甲為十日之首創造之令為在後諸令之首漢時令之重者謂之甲令諸儒因鄭氏之説以為甲者造作新令之日先之三日而用辛也欲取改新之義後之三日而用丁也取其丁寧之義王氏註意本不如此王伯厚云法言註周禮治象挾日而斂鄭司農云從甲至癸謂之挾日先甲先庚三日皆為申命令之義獨言甲庚者以甲木主仁示其寛令也庚金主義示其嚴令也
程傳云甲數之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也庚者變更之首也十干戊巳為中過中則變矣制作政教之類則云甲舉其首也發號施令之事則云庚庚猶更也有所更變也
又云先甲三日以窮其所以然而處其事後甲三日以究其將然而為之防
本義云甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日癸也○朱子又云古人祭祀多用先庚先甲先庚丁也先甲辛也如用丁亥辛亥之類焦弱侯云巽九五變為蠱事變至蠱則當復始故曰甲甲者日之首事之始也蠱六五復變為巽蠱既始事巽又申之申者非更則續庚者更也續也蠱以全卦言故甲言於卦辭巽所以異於蠱者在九五一爻故於爻辭言庚○按説文賡古續字而相沿讀庚象正曰先甲三日後甲三日六甲周矣道未有周甲而不變者也巽之治辛艮之治丙皆於六甲取之甲取辛丁庚取丁癸義亦互取古之為日也左而尚柔右而尚强吉日庚午吉日維戊右事也上辛祀丁祭用丁亥左事也武王克商以甲子昧爽先三日而誓師後三日而畢事既來自商以庚戌柴望先三日而祀廟後三日而分卦蠱用振民巽用申命庚甲之義起此乎見易曰甲庚以六而周天下之數極於六而用不過三三者六之半也邵子毎到半便怕以半者盛而向衰之始也天時人事皆不過半故易於六甲六庚中析之而三曰先曰後兩其半以為言也然而先後之際聖人有微權焉甲用其全庚用其半隂陽之大分也用其全則後者先之繼也用其半則先者後之倡也○甲於五行為木主生生氣之始一往而不可禦至半則稍怠矣因其怠而再鼓之生機所以不倦也王者之治蠱也一先一後皆用其朝氣而不叅以暮氣使人常見其為甲故曰終則有始先者甫終後者復始終始以循環言也庚於五行為金主煞煞氣始至其鋒莫之敢犯至半則漸減矣因其減而利用焉物情所以相安也王者之出令也有先有後俟其自然而不責以遽然使人忘其為庚故曰无初有終先者啓其初而後者要其終初終以次第言也大傳曰蠱之時積弛已久非因循補苴之可救也往而有事必將與之更始故有取於甲也先甲者審諸事前後甲者慮諸事後通先後以計之斯精神畢到而後始事不苟是故先甲後甲皆所以言始也曰終則有始以蠱為事之終也巽之時命令初頒非一時人情之所便也申命行事必欲與之維新故有取於庚焉先庚者且與慮始後庚者實與圖成分先後布之而更張有漸而後令行而不知是故先庚後庚一要其終而已曰无初有終此九五所以初悔終亡也○蠱非一世之事必父子世及而成故先甲後甲舉全卦而言巽取申命之義要以大君詔命為主故先庚後庚但繫於九五一爻○問易曰本義先甲三日辛也後甲三日丁也先庚三日為丁後庚三日為癸吾嘗以干支家言推之亦自有説辛為木之君丁為木之子木將壞矣得金氣以制之得火氣以泄之故丁又象木之華是其生機也且辛能合丙化水以資甲丁能合壬化木以輔甲已壞之木賴以培扶故曰蠱則飭也丁者庚之君而甲之子也癸者庚之子而甲之母也我以為子者彼以為君彼以為子者我以為母如是則駕馭調伏之事在甲而庚為甲用矣遁甲用乙丙丁謂之三竒庚所畏者丙也丙易用癸葢用其所畏不如用其所戀也今按諸家甲庚之説不一輔嗣以甲為事之始程子本之康成以甲為日之始本義宗之其言先甲三日為辛後甲三日為丁先庚三日為丁後庚三日為癸皆鄭説也竊以中古聖人未必作此讔語程子謂後之治蠱者不明先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救世而亂不革功未及成而亂已生以吾觀古帝王知甲庚之道者其殷之盤庚武丁乎武丁即位三年不言夢求賢相是先甲也及雉呴鼎而大懼修徳復行湯政是後甲也盤庚遷都民不願徙反覆告諭而始樂從卒遷亳以致中興非知先庚後庚之義者乎周宣王知先甲而忘後甲楚莊齊威於先甲蔑焉而忽奮其後甲此霸主之術也至於王安石違衆議以行新法章蔡諸奸倡紹述以遂前非先庚後庚徒以亡宋而已慶厯間上方鋭意太平嚮用范仲淹仲淹語人曰上用我至矣事有先後久安之弊非可朝夕革也則仲淹亦既知所先後庚矣及既任事而史稱其更張无漸卒中讒以去元祐更化之時蘇軾謂司馬光曰法相因則事易成事有漸則民不驚光不能從凡熈寧弊法一時剗革殆盡卒釀紹聖之禍先後之際賢者固未易言哉
按邵子卦氣圖卦主六日七分亦京房日法也而用先天圖六十四卦以分布氣候去乾坤坎離四正卦以主二至二分與京房揚雄法同而用異揚龜山疑之謂以爻當期其原出於繫辭而以星日氣候分布諸爻易未有也其流詳於緯書揚子以作太𤣥卦氣起於中孚冬至卦也太𤣥以中凖之其次復卦太𤣥以周凖之升大寒氣也太𤣥以干凖之今之厯書皆然則自漢迄今同用此説也而康莭以復為冬至噬嗑為大寒又謂八卦與文王異若此類皆莫能曉龜山不知康莭所本者先天卦圖也發微曰邵子先天卦氣皆中起子午卯酉為四中二至二分當之寅申己亥為四孟四立當之○邵子以六十四卦分二十四氣毎月二氣氣有在月初者有在月半者惟二至二分則日在中故乾坤坎離當上下左右之中其實於中亦得半故以冬至子之半一例明之○冬至日與天㑹月與地㑹為復天地皆在坤故坤不用春分日在卯為大壯日月皆入離故離不用夏至日與天遇月與地遇為姤天地皆在乾故乾不用秋分日在酉為觀日月皆入坎故坎不用胡玉齋曰嘗因邵子子半之説推之依先天卦圖以卦分配莭候復為冬至子之半頥屯益為小寒丑之初震噬嗑隨為大寒丑之半无妄明夷為立春寅之初賁既濟家人為雨水寅之半豐離革為驚蟄卯之初同人臨為春分卯之半損莭中孚為清明辰之初歸妹睽兑為穀雨辰之半履泰為立夏已之初大畜需小畜為小滿已之半大壯大有夬為芒種午之初至乾末交夏至為午之半此左方陽儀三十二卦也姤為夏至午之半大過鼎恒為小暑未之初巽井蠱為大暑未之半升訟為立秋申之初困未濟解為處暑申之半渙坎蒙為白露酉之初師遯為秋分酉之半咸旅小過為寒露戌之初蹇漸艮為霜降戌之半謙否為立冬亥之初萃晉豫為小雪亥之半觀比剝為大雪子之初至坤末交冬至為子之半此右方隂儀三十二卦也二分二至四立總為八莭毎莭各計兩卦餘十六氣毎氣各計三卦合為六十四卦以卦配氣者如此周一敬曰邵子詩云冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時明乎氣无中歇但有動靜屈伸幾希可㑹耳一歲之元以此為根今第取毎歲冬至之日視屬何甲甲屬何干何支即擬此干支為一歲之冬至矣再視此日冬至確屬何時即擬此時為天心乍轉定為復卦矣自此復之一刻積而引之五日為候或十日或十五日為一氣之莭逐時逐日敘而數之或為甲子或為乙丑本日所值之干支即占者所值之卦爻也凡干支之一日即卦中之一畫以畫配日毫不得謬於是以干支詳理氣之盛衰以卦爻詳理氣之當否理貞者吉不貞者凶氣舒者昌氣促者掩數長者福數盡者迍消息盈虚歸於太極萬物萬事莫能遁矣○如今年歲在辛巳筮者於六月朔問焉其日在乙巳則冬至當在庚辰歲戊子月九日丙戌之辰時矣由丙戌日之辰時而順數之至辛巳歲六月之朔適得二百日因就復之初爻順數之逓頥而屯而益以至姤之上及大過初適得二百爻在姤過將乘之候其莭氣為小暑矣視所值為姤之上耶則日為甲辰於冬至丙戌干為生而支為冲姤上角剛喜觸黨助皆剛无處静之徳五月木盛陽氣將窮正乾盡午中時也視所值者其大過之初耶則日為乙巳於冬至丙戌干既逢生支又助旺初爻白茅无咎慎徳載物濟事有人正月木盛而藉之用茅又在隂候得時得朋有才有器者也消息盈虚理正如此總之視冬至之日時以順數莭氣配分卦畫无不應者在學者神而明之耳今按朱子謂康莭之學似揚子雲康莭謂揚雄知厯法又知厯理又曰揚子作𤣥可謂見天地之心者也然揚雄太𤣥毎事分作三莭配天地人康莭只是加倍之法毎事看作四破故惟以四象為主且太𤣥有氣而无朔有日星而无月固不如邵子之精宻耳
依本義所列位次用後天八卦右圖本諸衛氏元包即京房所用○按京房八宫卦序分上中下三卷上卷首乾宫次震宫次坎宫次艮宫中卷首坤宫次巽宫次離宫次兑宫又依男女長少為序葢專主八純宫變六十四卦也下卷雜論卜筮首論聖人作易揲蓍布卦次及納甲法次二十四氣候配卦與夫天地人鬼四易皆本此八純卦立説黄元公曰孔子云易始於一分於三盛於五終於上又曰易變而為一一變而為七七變而為九九者氣變之究也乃復變而為一本宫純卦是也自一世以至歸魂則變而為七矣於是變大有之中隂為陽是謂純乾之卦道家所謂九還也合八卦而為九復合九卦而為一神乎神乎○八純卦為命宫變卦之祖也一世二世三世四世五世有子孫相禪之義五行傳變之機儒言一氣之傳道家九還之丹皆表之矣六變為游七變為歸則神返於内而天命還元矣元命包其祖京房乎○鑿度以上為宗廟禮之不遷主也五世親盡真脈衍而長存亦與禮相表裏故曰禮為之明易為之幽時論曰一宫縱七横七其用廣矣陽宫五而參以隂宫三隂宫五而參以陽宫三盡脱本宫收其相錯而縱横之中三不入焉乾宫无雷水澤坤宫无風火山震宫无天火山巽宫无地水澤坎宫无天風火離宫无地雷澤艮宫无地雷水兑宫无天風山其不備者取諸四互而包焉○易用本卦而取動畫之象為占觀其爻動而將變之初也包用變卦而取世爻之所在為占觀其爻變而已動之後也○用九以六故乾之用在離用六以九故坤之用在坎隂陽相為用也參同契曰坎離者乾坤之妙用故乾坤互變坎離不動當游魂為變之際各能還其本體也見易曰惟一宫有七變此易之所以用七占也於其變觀之五爻變而上一爻不變及其復也五爻俱復而上一爻不復是知變者有不能盡變也復者有不能盡復也不盡者互藏其幾易之道也乾宫之變坤居其半坤宫之變乾居其半正對也他卦則乾宫以三五七竒者相參而偶者不入坤宫以二四六偶者相參而竒者不入餘六卦皆然竒偶之辨亦嚴矣今按八宫卦以先天横圖一二三四五六七八之位序列之皆八卦相錯也乾坤一與八錯兑艮二與七錯離坎三與六錯震巽四與五錯各宫所變之卦以至游歸亦无不爻爻相錯也乾太陽與離少隂坤太隂與坎少陽互為游歸震少隂與兑太陽巽少陽與艮太隂亦互為游歸皆本諸先天之序也
附焦延夀易林卦變法按焦氏易林以一卦變為六十三卦通本卦成六十四卦六十四卦通變四千九十六卦而卦變之次一本之文王卦序首乾坤而終既未濟毎一卦為詩一首以代占辭而文王周孔辭皆不復用至朱子以爻變多寡順而列之以定一卦所變之序又以乾坤所變之次引而伸之為六十四卦所變相承之序其占一以卦爻詞為據然其法皆本於焦氏而比焦尤宻耳焦氏又有分卦直日之法項平菴曰焦氏卦法自乾至未濟直依周易本序以一卦直一日乾直甲子坤直乙丑至未濟直癸亥乃盡六十日而四正卦則直二分二至之日坎直冬至離夏至震春分兑秋分不在六十卦輪直之數此即京房六十卦氣之法但京主六日七分此但主一日京用太𤣥之序焦用周易之序耳
附京房卦氣直日法按京氏卦氣圖分三層内一層列坎震離兑四正卦二十四爻以司一歲二十四氣中一層除四正卦以六十卦分公辟侯大夫卿凡三百六十爻以司一歲三百六十五日四分日之一也其卦次與太𤣥卦氣次第同外一層又取中層内十二辟卦凡七十二爻以司一歲七十二候也漢上朱氏曰冬至日在坎春分日在震夏至日在離秋分日在兑四正之卦卦有六爻爻主一氣餘六十卦卦主六日七分八十分日之七歲十二月三百六十五日四分日之一六十而一周○又曰説卦言坎正北方之卦也震東方也離南方之卦也兑正秋也於三卦言方則知坎離震兑各主一方矣於兑言正秋者秋分也兑言秋分則震春分坎冬至離夏至為四正矣復大象曰先王以至日閉闗所謂至日者冬至也於復言冬至則知姤為夏至而十二月消息之卦亦可知矣復彖曰七日來復則六十卦分主一歲卦有六爻爻主一日可知矣朞三百六十日以六十卦三百六十爻當之四正卦主十二莭十二中氣所餘五日四分日之一則積分成閏也此京房卦氣直日之法見易曰六十卦卦有六爻爻直一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一以一日分為八十分五日得四百二十分以六十卦分之六七四十二毎卦又各得七分是毎卦六日七分而適周一歲之日也厯家以九百四十分為日法布算京氏六日七分則以八十分為日法布算雖各一術其以卦配日法一也今按邵子卦氣圖亦主六日七分之法用先天六十四卦去乾坤坎離四正卦以主二至二分京氏以震兑代坎離以坎離代乾坤用後天也所謂分至及二十四氣未嘗有異特京氏卦氣自中孚起冬至邵子自後起冬至耳
附卦氣起中孚説胡庭芳曰京房揚雄皆以卦配氣候謂之卦氣然房以六十卦配三百六十五日四分日之一而雄則以六十四卦配之去取異矣房以兑應大雪而雄以坎房以兑應秋分而雄以震節候異矣房以坎離震兑各主九十日而雄於四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七分而雄亦以四日半當之多寡之數殊矣獨是謂冬至起於中孚其説則同太𤣥以中孚為卦首其詞曰陽氣潜萌於黄宫信无不在其中故太𤣥以中准中孚而為卦首漢上朱氏曰中孚十一月之卦也以歲言之陽起於冬至以厯言之日始於牽牛以日言之晝始於夜半以人言之慮始於心思宋咸著論謂何不起於他卦真不知者也佔俾易説曰革居序卦之四十九當大衍之數莭居序卦之六十當周天之數度六十卦三百六十爻一爻主一日夫上經三十卦始於乾坤終於坎離下經三十四卦始於咸恒終於既未濟乾配甲而起於子坤配乙而起於丑故六十四卦上經乾起甲子泰甲戌噬嗑甲寅至離三十卦一百八十日而三甲盡下經咸起甲午損甲辰震甲寅至莭癸亥而終亦三十卦一百八十日而歲一周所以京焦用以直日節曰天地莭而四時成革亦曰天地革而四時成是或一道也節後繼以中孚小過既濟未濟所以分坎離震兑四卦應子午卯酉為冬夏春秋四時兩之以為八莭是為分至啓閉毎爻直十五日以應七十二候先儒言卦起中孚非也中孚復起於甲子耳乾為十一月之卦而起甲子莭為十月之卦而得癸亥則知上經三十卦是陽生於子終於已下經三十卦是隂生於午終於亥至中孚陽氣復生於子故亦為十一月之卦自乾起甲子至莭六十卦而終為三百六十爻爻當一日為一年之數也中孚起甲子至未濟四卦而終凡二十四爻爻當一氣為二十四氣也今按房雄皆以卦起中孚以中孚為十一月之卦必有其㫖佔蹕則謂六十甲子盡於莭故曰天地莭而四時成莭後即繼以中孚非卦起中孚乃從中孚復起甲子耳而取中孚小過既濟未濟分為震兑坎離以合於房雄所主之四正卦説亦甚妙但自從上下經卦序立論恐非房雄卦氣之㫖也
朱子叅同契註云三日月生明之時也葢始受一陽之光昏見於西方庚地八日月上弦之時受二陽之光昏見於南方丁地十五日既望之時全受日光昏見於東方甲地是為乾體十六日始受下一隂為巽而成魄以平旦没於西方辛地二十三日復生中一隂為艮而下弦以平旦没於南方丙地三十日全變三陽而光盡體伏於西北一月六莭既盡而襌於後月復生震卦云真西山釋之曰震一兑二乾三巽四艮五坤六毎五日為一莭○又曰朔旦震始用事為日月隂陽交感之初○八卦用六卦者以月之魄即日之光故不直離猶之不直坎也坎離隂陽居中非以漸生者故不用而建始於復
京氏傳曰降五行頒六位即納甲法也胡庭芳曰沈存中謂納甲不知起何時予考之納甲本以月之晦朔弦望昏旦生消而定而京氏易傳以十干配上八卦與之脗合亦可以推見天地胎育之理乾納甲壬坤納乙癸震巽坎離艮兑納庚辛戊巳丙丁者乾坤上下包之六子生乾坤包中如物之處胎中也項平菴曰乾初起甲子則父起黄鍾天之統也坤初起乙未則母起林鍾地之統也震初起庚子長男從父也巽為長女故震起庚子而巽起辛丑坎中男離中女故坎起戊寅而離起己卯艮少男兑少女故艮起丙辰而兑起丁巳以子丑寅卯辰巳為次第也大抵陽卦納陽干陽支隂卦納隂干隂支陽六干皆進隂六干皆退惟乾納二陽坤納二隂包括始終天地之道也○又曰以京易考之世所傳火珠林即其法也以錢代蓍以拆單交重分隂陽老少但不以交重為占自以世為占故其占止於六十四爻而不能盡三百八十四爻之變云
附世應例項平菴曰京氏易法只用八卦為本得本卦者皆以上為世爻得歸魂卦者皆以三為世爻亦因下體復得本卦而三在本卦為上也其餘六卦皆以所變之爻為世世之對為應凡其所謂變者非以九六變也皆自八純卦積而上之知其為某爻之所變耳如乾本卦上九為世九三為應乾初變姤為一世卦初六為世九四為應再變遯為二世卦六二為世九五為應三變否為三世卦六三為世上九為應四變觀為四世卦六四為世初六為應五變剝為五世卦六五為世六二為應剝之四復變為晉謂之游魂卦九四為世初六為應晉下卦皆變為大有坤復歸乾謂之歸魂卦九三為世上九為應餘倣此
附飛伏例項平菴曰京房於世爻用飛伏法凡卦見者為飛不見者為伏其在八卦止以相反者為伏乾見伏坤之類皆以全體相反也至變卦所變世卦則不然自一世至五世同以本生純卦為伏葢五卦皆一卦所變至游歸二卦則又近取所從變之卦為伏如乾一世姤姤下體巽則飛為巽初辛丑伏仍用乾初甲子二世遯飛艮二丙午伏仍用乾二甲寅之類至五世皆以本卦乾爻為伏者也自五世復下為游魂卦剝四變晉是艮變其飛為離四己酉伏為艮四丙戌矣又下為歸魂卦晉下三爻變為大有自坤變乾故飛為乾三甲辰伏為坤三乙卯矣二卦皆近取所從變之卦不用本生純宫也餘卦倣此今按先天自乾變坤一百九十二隂而成六十四卦自坤變乾一百九十二陽成六十四卦總百二十八卦元包八卦之變七變而歸魂八卦成六十四卦歸魂七變而復本卦亦成六十四卦共百二十八卦於朱子卦變又是一變法也朱子嘗謂納甲飛伏之類固是易之一端然必欲窮其理故本義以八宫游歸圖列諸卦變之後
蔡季通曰宫與商商與角徵與羽相去各一律至角與徵羽與宫相去乃二律音莭逺故於角徵間近徵收一聲比徵少下為變徵於羽宫間近宫收一聲少髙於宫為變宫自三分損益隔八相生至角得六十四以三分之不盡一算故止五音乃變通之置一而兩○謂化一為十也三之得九○謂變二得九也以九因角之六十四得五百七十六三分損益再生變宫變徵二聲以九歸之以從五聲之數存其餘數以為强弱至變徵之數五百一十二以三分之又不盡二算其數不行此變聲所以止於二也按史載律妻吕子隔八相生以易證之非隔八也乃隔七相生既生之位乃隔八耳凡爻起於六再起即為七故曰七日來復晝夜寒署隂陽盡以六位相旋至六則極至七則變故十月一陽生四月六陽而五月又一隂生也以十二辟卦配十二月則知黄鍾之子與㽔賔之午一陽與一隂交而生二隂是為林鍾二隂與二陽交而生三陽三陽與三隂交而生四隂以至生十二皆如之則所妻在第七位所生在第八位也○隂陽相生自黄鍾始而左旋天道也自子至巳為陽律陽吕自午至亥為隂律隂吕已方之律謂之中吕言隂陽至此而中也至午為㽔賓陽為主隂為賔㽔者陽至此而為賓也納音之法自黄鍾相生至於中吕而中謂之陽紀自㽔賔相生至於應鍾而終謂之隂紀葢中吕為隂陽之中子午為隂陽之分也○六律四鍾三吕黄鍾其根本也林應大中南夾鍾與吕相對六律之間復自有隂陽者納音之法以申子辰巳酉丑為陽紀以寅午戌亥卯未為隂紀亥卯未之位曰夾鍾林鍾應鍾陽中之隂也黄鍾者陽之所鍾三鍾者隂之所鍾也故皆謂之鍾己酉丑之位曰大吕中吕南吕隂中之陽也吕助也能時出而助陽故謂之吕以亥卯未統寅午戌以己酉丑統申子辰巳亥者姤復之先機也○夫陽生於復隂生於姤如環无端今律吕之數三分損益終不復始何也陽之升始於子午雖隂生而陽之升於上者未已至亥而後窮上返下隂之升始於午子雖陽生而隂之升於上亦未已至已而後窮上返下律於隂則不書故終不復始也是以升陽之數自子至已差强在律為尤强在吕為少弱自午至亥漸弱在律為尤弱在吕為差强分數多寡雖若不齊然其絲分毫别各有條理此氣之所以飛灰聲之所以中律也時論曰史記謂下生者倍其實三其法上生者四其實三其法葢陽位以倍隂位以四倍即三分損一也損一即倍其實也四即三分益一也益一即四其實也如黄鍾位子數八十一下生林鍾倍其實為一百六十二以三分之毎分得五十四林鍾之數五十四上生太簇四其實為二百二十六以三分之正得七十二諸律皆如此法損一益一以相生也見易曰聲與律旋相為宫者其法以本宫為君隔八相生上生益一下生損一取四聲而應和之如黄鍾為宫下生林鍾徵也上生太簇商也下生南吕羽也上生姑洗角也下生應鍾變宫也上生㽔賓變徵也若九月用樂則以无射為宫中吕為徵黄鍾為商林鍾為羽太簇為角南吕為變宫姑洗為變徵凡五聲二變相去各八位所謂隔八相生也火傳曰律隨斗柄左旋而其氣與日月之㑹嘗相合律在子則日月㑹於丑律在丑則日月㑹於子也律管必以十二辰合宫相向取日月㑹合之氣也日者太陽之精天之氣以日為主月者太隂之精地之氣以月為主故日月㑹於上則隂陽合於下日月交㑹於上以成次則隂陽交㑹於下以成時取其管以為聲天地之中聲也取其律以候氣隂陽之和氣也按太𤣥謂斗振天而進日違天而退以天行進日行退也冬至日與天㑹為復天丑日子天寅日亥天卯日戌天辰日酉天已日申天午日未天未日午夏至天與日遇為姤天申日已天酉日辰天戌日卯天亥日寅天子日午天復與日㑹為復二至者天日隂陽之交也天行不可見見之於斗柄之所指而日月合宫即因斗柄所指而知之斗柄指子日月㑹於丑其辰為星紀其律黄鍾指丑則日月㑹於子其辰為𤣥枵其律大吕子與丑合也斗柄指寅日月㑹於亥其辰為陬訾其律應鍾指亥日月㑹於寅其辰為析木其律太簇寅與亥合也斗柄指卯日月㑹於戌其辰為降婁其律无射指戌日月㑹於卯其辰為大火其律來鍾卯與戌合也斗柄指辰日月㑹於酉其辰為大梁其律南吕指酉日月㑹於辰其辰為夀星其律姑洗辰與酉合也斗柄指已日月㑹於申其辰為實沈其律夷則指申日月㑹於已其辰為鶉尾其律中吕已與申合也斗柄指午日月㑹於未其辰為鶉火其律林鍾指未日月㑹於午其辰為鶉首其律㽔賓午與未合也所謂合宫本日所在之宫而月與之合也亦以日進月退相及於此而㑹耳周禮大司樂據十二辰之斗建與日月相配合者而用樂皆以陽律為主而隂吕來合之正法此義也故曰太師掌六律六同以合隂陽之聲
附含少論吕氏春秋載黄帝命伶倫取嶰谷之竹制律斷兩莭間三寸九分而吹之為黄鍾之宫曰含少劉恕外紀無忌隨志亦與吕氏无異自太史公志律以黄鍾為九寸蔡季通因之於是黄鍾之度无據而旋相為宫之義亡矣夫黄鍾當子之中一陽初度於卦為復則三寸九分者陽之始也升陽漸益故大吕四寸五分葢大寒隂氣猶壯陽雖進而尚微故止升六分也自是而後已向於春故太簇五寸四分又夾鍾六寸三分又姑洗七寸二分又仲吕八寸一分而㽔賔則得九寸焉按此正合圓圖自復一陽至臨二陽厯十六卦而成自臨至乾六陽厯卦八而四四而二二而一右之隂亦然始極緩終極速也○㽔賔當午之中六陽既亢於卦為姤則九寸者陽之極也極陽漸損故林鍾八寸四分葢大暑隂氣未行陽雖替而尚隆故止降六分也自是而後已向於秋故夷則七寸五分又南吕六寸六分又无射五寸七分又應鍾四寸八分至黄鍾仍得三寸九分焉此太陽行氣之數也陽性動動者數三始於黄鍾三寸九分陽之少也極於㽔賓九寸陽之老也自九寸約之復終於三寸九分之數所謂能貫十一律歸乎其宗者也司馬氏不解九寸為黄鍾之變而直以為黄鍾之管遂主九分為寸有八十一分之説六吕而下以次漸減參差不齊而宫商淆亂不知陽氣自冬至後漸升而律反短則氣有餘而管不足自夏至後漸降而律反增則氣不足而管有餘況以應鍾接黄鍾纔間一月而相去四寸有竒則何以續氣數而和聲音哉今按含少論之説雖本陽長隂消有合於先天圓圖然黄鍾八寸一分三分損益上下相生自古已然先儒論之詳矣若據此説非律合隂陽乃凖隂陽以制律也
按五行本位西方屬金五行有聲而最清者惟金故納音首金所謂甲子乙丑海中金也五聲宫商角微羽既輪之後四輪以應天地之生數則起於西方羽與宫相按而乾居於前為金故納音之理起於西而支干始甲子仍起於北乾統之也凡氣始於東方而右行木傳火火傳土土傳金金傳水也音起於西方而左行金傳火火傳木木傳水水傳土也故曰納音納甲皆乾始而坤終也○同位娶妻隔八生子此律吕相生法也五行先仲而後孟季此遁甲三元紀也甲子金之仲為黄鍾商同位娶乙丑為大吕商隔八下生壬申金之孟為夷則商同位娶癸酉為南吕商隔八上生庚辰金之季為姑洗商此金之三元終也庚辰同位娶辛巳為仲吕商隔八下生戊子火之仲為黄鍾徵戊子同位娶己丑為大吕徵隔八生丙申火之孟為夷則徵丙申同位娶丁酉為南吕徵隔八生甲辰火之季為姑洗徵甲辰同位娶乙巳為中吕徵隔八生壬子木之仲為黄鍾角壬子同位娶癸丑為大吕角隔八生庚申木之孟為夷則角庚申同位娶辛酉為南吕角隔八生戊辰木之季為姑洗角如是左旋以至丁巳為中吕宫而五音之三元一終復自甲午金之仲同位娶乙未隔八生壬寅一如甲子之法而終於癸亥則三元為之再周即㽔賔娶林鍾上生太簇例也○按前三元以子申辰為主丑酉已為配配中三吕後三元以午寅戌為主未卯亥為配配中三鍾見易曰納音金傳火火傳木木傳水水傳土不過本河圖之數逆轉而用之音起於西河圖西四九金也而傳南南二七火也而傳東東三八木也而傳北北一六水也而傳中中五十土也其法一如納甲用六十支干序定以五行挨次排去分子午為兩局而三元為之再周以子始而申辰繼之則丑酉巳為配以午始而寅戌繼之則未卯亥為配干尊六甲支輪五子金與金對火與火對木與木對水與水對土與土對葢由子午兩局五行再排而干支冲對此先天圓圖法也依子平用三合而以陽辰為主照遁甲紀三元而惟子午是貴六律隔七娶妻隔八生子而隂陽互用五行同位娶妻隔八生子而隂以從陽始知術家顛倒五行皆有一定不可易之至理也今按納音圖於易无涉然於此悟隂陽五行之理左行右旋无不合河圖之位數見河圖所包无窮也故併存之
方藥地曰人一身骨莭三百六十五與周天度數合其大穴數如之而毛竅八萬四千乃七其十二百倍之杪數也行於骨莭間氣血而已氣為衞行脈外血為營行脈中血實統乎氣而脈行氣血於十二經十五絡者皆脈也而周身之脈又别之為八竒經古人知天地人之原得其要於寸闗尺三部以浮中沈九候之難經曰寸口者五藏六府之所終始也候脈者必取平旦脈行十二時中寅則注肺百脈㑹焉寸口肺經也毎日從寅至申屬陽從申至寅屬隂人目動則行陽目合則行隂寅乃隂之盡陽之初故百脈變見於寸口一歲十二月一日十二時經脈各有所注隂陽升降與天地應也○周天三百六十五度太陽日一度從房至胃十四宿為陽主晝人身血氣行陽二十五度也從昴至氐十四宿為隂主夜正人身氣血行隂二十五度也人身經絡共長十六丈手三陽之脈從手至頭長五尺五六合三丈手三隂之脈從手至胸中長三尺五寸合二丈一尺足三陽之脈從足至頭長八尺合四丈八尺足三隂之脈從足至胸中長六尺五寸合三丈九尺兩足蹻脈從足至目長七尺五寸合一丈五尺督任各長四尺五寸合九尺共長十六丈二尺也人一呼一吸脈行六寸十息脈行六尺百息行六丈二百七十息脈行十六丈二尺氣血周身一度也漏水下二刻焉至明日寅時周身五十度脈行八百一十丈共萬三千五百息漏水下百刻焉日行一十八舍也其始從中焦注手太隂陽明而注足陽明太隂而注手少隂太陽而注足太陽少隂而注手厥隂少陽而注足少陽厥隂循環注手太隂周而復始二分晝夜兩停脈行五十度正數也冬至後晝四十刻夜六十刻隂多陽少則氣血凝澁而脈運止行四十度夏至後晝六十刻夜四十刻陽多隂少則氣血滑利而脈疾反行六十度也○呼為陽而應天呼出心與肺吸為隂而應地吸入腎與肝而任督應之十二經應之天五之氣始自中原播於諸脈任督為隂陽之海任在前二十四穴督在背二十七穴督陽三九任隂四六自任之㑹隂為二隂門即坎離之門也督之斷交與任之承漿相合分之為二當合口呼吸時則為一是則二十四二十七共五十一而實五十也㑹隂為天地根斷交承漿為天地門口以出呼吸而本於脾之丹田故呼出心肺吸入腎脾皆丹田所運轉也今按人身一小天地不獨人身然也生物亦然蔡介夫謂細微之物无有无隂陽者其隂陽亦无少欠缺所謂一物原來有一身一身還有一乾坤也然則凡有隂陽者其消息進退即皆與十二辟卦相應豈獨人身合天地哉
田間易學卷首下