田間易學卷六
桐城 錢澄之 撰
本義 豐大也以明而動盛大之勢也故有亨道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂无益但能守常不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜日中也訂詁曰序卦傳謂得其所歸者必大故受之以豐豐者大也荀文若謂袁紹布衣之雄耳能聚人而不能用晉史謂劉琨長於招懐而短於撫御一日之間歸者数十而去者相繼何去非亦謂孔明有合衆之仁无用衆之智得其所歸其難如此大有次同人處大之道也豐次歸妹致大之道也見易曰夫日既中矣雖守常而不至於過盛亦豈能挽日長中而不昃者哉謂宜日中必有所宜也葢宜乘極盛之時求賢致治立萬世无弊之法雖至日昃之時子孫守之猶可以補救其萬一而已彖曰豐大也明以動故豐 王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也 日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎
本義 此又發明卦辭外意言不可過中也崔璟曰明則見微動則成務故能大大正以其明也日中則昃宜乘其未消未虚而圖之若委於氣化无為貴王者毛伯玉曰豐大也亦盈也惟有道者明徳若不足未嘗中故不昃未嘗盈故不食日新則為大反是則是為盈知日中之宜則知日昃之可戒志蔡虚齋曰尚大也非是王者要尚大王者至此時欲日廣其勢自是尚大耳如漢武帝席文景富庶之後狹小漢家制度所謂不期侈而自侈也尚大正所謂王假之也蘇子瞻曰既盈而虧天地鬼神之所不免也豐者至足之辭也聖人處之以不足安所得豐故聖人无豐豐非聖人之事也見易曰豐有豐之物力又須有豐之作用无作用雖有物力亦不能發皇使天下共見其豐故非明動兼資者不能豐以當豐之時物力之富厚足以有為人才之輻輳足致治及是時而講求制作不惟天下之民情物宜无幽不燭即後世補偏救弊之法亦无不可預為之謀如是為不負此日中也所謂宜日中宜照天下也象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑本義 取其威照並行之意傳曰折獄者必照其情實惟明克允致刑者以威於奸忒惟㫁乃成所謂威照並行也致蔡介甫云明罰勅法以立法者言故稱先王折獄刑以用法者言故稱君子當豐時而有刑獄孟子所謂國家閒暇及是時明其政刑也象正曰雷電晦㝠非天之意也盛陽噴薄則山川從之故盛明之世多疑情盛文之時多疑辭刑獄煩興則日昃且至矣初九遇其配主雖旬无咎往有尚 象曰雖旬无咎過旬災也
本義 配主謂四旬均也謂皆陽也 不可求勝其配亦爻辭外意見易曰四為震主與初雖敵應本為配也故為配主旬之一周数之極也時盛已極猶未過中往而就四以明資動早圖所以保豐也凡言尚者皆自下求於上火傳曰遁甲有符有旬符則甲已各主五日旬則専主甲也甲旬為十干之長物所共忌震四是也而為初之配主故勸其往而戒以不可過旬六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉 象曰有孚發若信以發志也
程傳 古人之事庸君常主而克行其道者已之誠意上達而君見信之篤耳管仲之相桓公孔明之輔後主是也 本義 六二居豐之時為離之主至明者也上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也楊誠齋曰日蔽雲中稱蔀日在雲下稱沛日中至明之時而見斗是以畫為夜也物掩日而見非掩之者之罪也故日月暈於外其賊在内君子之道不以明暗二其心一本諸孚誠以發其志而已盡我之職君不疑固吉即疑焉疾焉亦吉也見易曰豐其蔀者當豐時而有蒙蔽之患也處約之時事簡而通居豐之世文繁而蔽五本柔主當國家極盛之世體統嚴重時䝉蔽以生忠愛之忱莫由上逹是因豐而有蔀也火傳曰斗為天樞喻在上之柄臣指上六也二為離主日也斗以昏見當畫而見日之无光可知五本信任六二上六以豐大之説移君之心若三激而往争則信者疑矣惟有孚以發其志俟其自悟可也九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎 象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也王註 沛幡幔所以禦盛光沬微昧之明也胡仲虎曰蔽愈大則見愈小沛之蔽甚於蔀故沬之見甚於斗也蘇子瞻曰沛斾也蔽之不全也沬小明也明暗雜君子不畏其蔽而畏明暗之雜以為无時而發也為之用乎則不可不為之用乎則不敢故折其右肱示以必不可用而後免焉見易曰三互至五為兌兌為澤沛者澤也澤沛而有沬沬者雨濡沬也沛而見沬由日光之弱為隂氣所勝故曰方中而雨上六與三應恃三為右肱以其有陽剛之才能任事也三覩日中之沬惡隂之敢於抗陽如此知上不足應故折肱而不為之用九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉 象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也本義 象與六二同夷等夷也謂初九也為當豐而遇暗主下就同徳則吉也蔡虚齋曰當豐而遇暗主下就同徳其當吕后之時平勃交驩乎次則張華裴頠之徒猶有匡輔之志在非下就同徳以謀潔身者比也象正曰月之食日未有所損也經緯相質而輝夷掩焉去数千里望之安知非晉也且是日中也昧而見斗亦不移時則已矣疑行危行何傷乎見易曰四為震主二為離主配主指四自初而言也夷主指二夷傷也二之明被掩有明夷之象故為夷主四與二同志保豐以二之蔀為其蔀二之見為其見故爻辭與二同也明動相資房謀杜㫁天下事尚可為寜非吉乎六五來章有慶譽吉 象曰六五之吉有慶也本義 質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣葢因其柔暗而設此以開之見易曰自下而上曰往自上而下曰來然自上位言之則下之往者皆來矣蹇之大蹇朋來是也六五不明而動易以轉移四與二合凡下三爻之為離者皆相從而來以明資動日中可長保矣火傳曰漢武帝享文景蓄積之豐好大喜功至於海内騷然當時之為宰相者充位而已然而漢祚不衰則以其樂賢才知任使也豈非來章之主乎文治炳蔚沒為漢之世宗慶譽歸之庶幾豐之六五一爻也上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也本義 以隂柔居豐極處動終明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象蘇子瞻曰上六翔於天際自以為明之至也而其暗適足以自蔽其身而已九三自折其肱而莫為之用豈真无人哉畏我而自藏也見易曰上六之所以害豐者即以豐為其害也既以好大喜功導其君心因以窮奢極欲便其私計豐其屋蔀其家主人如帝謁者如鬼闚户无人凡自愛者皆匿影逺跡雖正應如三亦折肱以求免禍傳曰天際翔也言其在君側也自藏者猶楚申椒豫之避薳子馮於朝而惟恐其及也火傳曰二與四同心輔政五心業已大明上之寵已衰勢已危僅一九三早見事幾而不為之用而上不之見也哀哉䷷艮下離上旅小亨旅貞吉
王註 不足全乎貞吉之道唯足以為旅之貞吉故特重曰旅貞吉也 本義 旅非常居若可苟者然道无不存故自有其正不可須臾離也仲尼筮得旅商瞿氏曰子有聖知而无位子曰命也鳯鳥不至河无圖出天命之也蘓君禹曰古者丈夫桑弧蓬矢以射四方而童觀闚觀者以小人女子目之故在郷井之日少而在逆旅之日多孔孟一生皆旅人也訂詁曰小亨者以小而亨處旅之道切忌自大文明柔順小之道也惟六五一爻當之彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也 旅之時義大矣哉程傳 六上居五柔得中乎外也麗乎上下之剛順乎剛也下艮止上離麗止而麗乎明也蔡虚齋曰離本訓麗不訓明因麗乎明故明也卦易述曰旅以外為義故先以卦外體明之五位外之中而六居之故謂柔得中乎外一柔在外承乗皆剛弱而為客之象小亨以用柔而亨也下體艮剛為主也上體離剛為輔也夫旅不能以暫止艮為主則随寓而安也旅不能以无附麗於明是外比於賢也見易曰柔得中而麗剛祗成上體離卦然可借以釋旅之義史稱遼東公孫度威行海外管寜與邴原王烈皆往依以避亂可謂柔而麗乎剛矣寜既見度遂廬於山谷每與度語惟經典不及世事非學者无見也是非度不能容寜非寜亦難容於度柔而順剛止而麗明寜之為也邴原不改其剛直宻遣之歸則以原為不能柔而止者也象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄程傳 火之在高明无不照君子以明慎用刑明不可恃故戒於慎明而止亦慎象 本義 慎刑如山不留如火毛伯玉曰君子觀象而用刑則取其火以為明取其止以為慎取其旅以不留獄訂詀曰留獄猶言懸案非留於獄中也初六旅𤨏𤨏斯其所取災 象曰旅𤨏𤨏志窮災也楊誠齋曰此小人之棄逐而旅者經營鄙𤨏以自封殖如慶封奔吳而致富君子知其族殱息夫躬寄邱亭而祝盗或者告其祝詛是也志訂詁曰夫人必有所不屑也而後可以大受初六窮所以𤨏𤨏取災六二旅即次懐其資得童僕貞 象曰得童僕貞終无尤也
孔疏 得位居中體柔承上以斯寄旅必為主人所安故得次舍 本義 即次則安懐資則裕得其童僕之貞信則无欺而有頼旅之最吉者也歸震川曰童僕貞如晉文公之所從皆卿才也不稱臣者自旅言之所謂覊旅之僕云火傳曰旅而懐資非童僕則資為害矣然童僕之貞亦以資之所在也非久於旅者不知之九三旅焚其次䘮其童僕貞厲 象曰旅焚其次亦已傷矣以旅與下其義䘮也
程傳 三剛而不中居下體之上有自高之象在旅而過剛自高致困災之道也見易曰旅之時宜知所變通方不致团三為艮主又過於剛守常不變者也在旅而主僕之義不少假借以至於䘮其童僕雖貞也而厲矣傳曰其義䘮也言處旅之時而與下之道猶執其平日之義宜其䘮也火傳曰旅之時安危苦樂主僕共之若已擅其安樂而僕聼其危苦是以旅與下也不䘮何待九四旅于處得其資斧我心不快 象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
程傳 四以剛明之才為五所與為初所應在旅之善者也然四非正位上无剛陽之與下惟隂柔之應故不能伸其才行其志其心不快也徐子與曰漢書王莽遣王尋屯洛陽将發亡其黄鉞其士房揚曰此經所謂䘮其齊斧者也應邵云齊利也讀如齊衰之齊資齊音同誤作資旅趙汝楳曰旅於處旅於此即處於此也士君子之不得已也行則進可以逹退可以歸處於此非我志也雖得資斧不免為旅人耳見易曰凡人乆於旅必有其志也書社七百中國授室豈孔孟之心哉火傳曰處者止而不行也晉文公出亡及齊齊桓公妻之冇馬二十乗公子安之所謂旅於處者也葢得資斧而處者也姜氏曰行也懐與安實敗名乃與子犯謀醉而遣之夫重耳豈忘晉國者哉而有處之之心者示人以不足忌也如楚子玉之謀重耳防之乆矣然則雖重耳乆處桓公益加禮焉資斧愈厚其心愈有不快者何則非其心也六五射雉一矢亡終以譽命 象曰終以譽命上逮也程傳 六五有文明柔順之徳處得中道而上下與之處旅之至善者也 離為雉文明之物射雉一矢而亡之發无不中則終能致譽命也見易曰先儒謂王者无旅旅則失位天王出居春秋傷之故五爻不取君位然少康逃虞思之國宣王匿召公之家亦旅也之雉者四也離為雉四猶離體也五與四同有文明徳然五柔而四剛彖傳所謂柔得中而麗乎剛者五也射雉一矢亡謂一發而中得一雉而足也春秋傳襄王敬王皆以母弟之難失國而旅然卒以復國其所依者惟一晉耳晉周之懿親也猶之四與五為同體也周専依一晉譬如射雉只用一矢不再發也故譽命隆於晉而亦上逮於周正合此爻上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛于易凶 象曰以旅在上其義焚也䘮牛于易終莫之聞也本義 上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也胡仲虎曰大壮䘮羊於易无悔旅䘮牛於易凶羊壮而喜觸不可不䘮也牛順而能守不可䘮也也訂詁曰三之焚次以近離而焚隣之災上之焚巢以處離極而焚是自焚也見易曰三上同有焚如之災三以義命自安上至於號咷者艮體止而火性燥也䘮牛猶云䘮其車車以牛行䘮牛則車不行矣易者不慎之謂終莫之聞則其无助可知火傳曰上九獨言旅人則在髙位時已有終身為旅之理春秋時魯昭衞出之類是也䷸㢲下㢲上㢲小亨利有攸往利見大人
王註 全以㢲為徳是以小亨也上下皆㢲不違其令命乃行也故申命行事之時不可以不㢲也 本義 㢲入也一隂伏於二陽之下其性能㢲以入也隂為主故為小亨以隂從陽故又利有攸往然必知所從乃得其正故又曰利見大人也馮厚齋曰㢲一隂在二陽下取義卑也順也伏也入也卑以其下於陽順以其承於陽伏以其藏于下入以其進于下其象為風亦以其委曲而入於物无所不順也謂訂詁曰初與四為㢲之主本以隂在下為能㢲傳剛㢲乎中正而志行柔皆順乎剛三與上為兌之主本以隂在上為能説傳則謂剛中而柔外説以利貞葢終主乎陽也彖曰重㢲以申命 剛㢲乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
孔疏 卦以卑㢲為名以申命為義故就二體上下皆㢲以明可以申命也上㢲能接於下下㢲能奉於上上下皆㢲命乃得行故曰重㢲以申命也 本義
㢲順而入必䆒乎下命令之象重㢲故為申命也○剛㢲乎中正而志行指九五柔謂初四鄭亨仲曰九二㢲乎中者也重㢲則兼五言之故曰㢲乎中正而志行初六順乎剛者也重㢲則兼四言之故曰柔皆順乎剛隂訂詁曰二五雖據用事之地而初四為成卦之主始生而陽㢲之二五其最近者也雖剛而能㢲㢲乎中者九二也㢲乎中而且正者九五也惟㢲乎中正故命下而志行惟柔順乎剛故可以申命而行事合兩義始成㢲體見易曰剛㢲乎中正而志行指九五不兼二也五以剛徳而在中正之位自㢲時言謂之㢲乎中正非㢲於四也初四雖皆成卦之主而四得㢲之正位上承乎五則初可知故曰柔皆順乎剛也利見大人大人五也以命令言之凡命必出于一尊而下皆順從于一命若四順五而初順二何命之從二所謂申命者也盖奉五之命而為之反復諭乎其下故初之順二即所以順五也象曰隨風㢲君子以申命行事
本義 隨相繼之義孫淇澳曰為天下者莫先于命令盤庚洛誥委曲詳盡惟恐傷民之心三章約而泰民説輪臺悔而漢祚回奉天詔而強藩攝皆得天下之大樞機而絜之也見易曰天之所以入物者風也君之所以入人者命也風隨則物長養于不知命申則民鼔舞以不倦初六進退利武人之貞 象曰進退志疑也利武人之貞志治也
王註 處令之初未能服令者也故進退也 孔疏欲從之則未明其令欲不從則懼罪及已志意懐
疑所以進退也武非行令所宜而言利武人者志在使人從治故曰利武人 本義 初以隂居下為㢲之主卑㢲之過故為進退不果之象胡仲虎曰㢲與履三皆以隂居陽故稱武人㢲以隂居下卦之下武人之貞勉之之辭也履以隂居下卦之上武人之貞危之之辭也傳于此曰志治于彼曰志剛見易曰㢲為進退為不果初為㢲主當令出之初故多疑而不能遽從也武人之貞則九五後庚三日之事也軍法三令五申鼔之進則進鼔之退則退誅罰在其後也施令者如之則何進退之有六四之田有獲亦藉講武以施令者乎九二㢲在牀下用史巫紛若吉无咎 象曰紛若之吉得中也
本義 二以陽處隂而居下有不安之意然當㢲之下不厭其卑而二又居中不至已甚故為能過於㢲而丁寜煩悉其辭以自道逹則可以吉而无咎見易曰古者尊上坐于牀卑者拜于牀下二位在初上而㢲于初葢不欲自尊故與初同卑也史巫之言不厭煩数故曰紛若二既以身下民凡奉五之號令以告誡于下必委曲詳悉如史巫之祈請紛然以兾其聼故其㢲于人者深也此二之所以為得中也若五居尊位先庚後庚發大號施大令无敢有不聼者矣而紛若乎哉九三頻㢲吝 象曰頻㢲之吝志窮也本義 過剛不中居下之上非能㢲者勉為屡失吝之道也王景孟曰九三居兩㢲之間曰頻㢲頻㢲則頻失可知王伯厚曰柔而剛則能遷善剛而柔則能順理復三柔不中勉為初之剛而屡失故頻復㢲三剛不中勉為初之柔而屡失故頻㢲象正曰一命而数申之三而凟四而玩矣周以叔帶子頺之亂告于諸侯諸侯又以天子之號告于天下汜與翟泉之役是也見易曰頻㢲與重㢲不同重㢲以申命先庚後庚即此一命申之而已頻㢲則今日一令明日又一令紛更不一使人莫知適從也六四悔亡田獲三品 象曰田獲三品有功也本義 隂柔无應承乘皆剛宜有悔也而以隂居隂處上之下故得悔亡 三品者一為乾豆一為賓客一為充庖廬陵龍氏曰詩車攻註自左膘逹右腦為上殺逹右耳本為中殺左髀逹右𩩐為下殺此三品也面傷剪毛不成禽皆不獻見易曰四得㢲之正位為㢲之主以上承乎五所謂柔順乎剛者是也凡五之政令下逹得以深入于民心者四之為也惟其㢲入之深為下所信故即以之講武而三令五申左之右之无不如命而卒能成功也田者所以講武獲三品既以見其武功亦以見其法令所在无妄殺也九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉 象曰九五之吉位正中也
王註 申命令謂之庚夫以正齊物不可卒也故先申三日令著之後復申三日然後誅而无咎怨矣甲庚皆申命之謂也 本義 有悔是无初也亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寜於其變之前癸所以揆度於其變之後張希獻曰蠱言先後甲而曰終則有始此言先後庚而曰无初有終甲者十干之首事之端也故謂之終則有始庚者十干之過中事之當更者也故謂之无初有終丘行可曰申命以後㢲為用故曰无初有終三蘓子瞻曰甲庚皆所以申命先後者慎之至也先日而令之後三日而申之不從而後誅五先庚後庚不惮諄諄詳諭之剛而能㢲于此見之見易曰甲庚皆申命之事凡朝廷已成之功令謂之甲令庚則于其已成者而更制之所以補偏而救弊也先庚者甲令初變人未深曉故曰无初後庚者新令已習而人争便之故曰有終凡民不可與慮始而可與樂成先後皆以三日為期三者六之半也六甲六庚分先後以為言也兄㓜安曰五行家以庚為上煞謂甲之煞也故庚所以輔甲者也甲不得庚則木旺而无制故為蠱得庚以制木即所以成木故為㢲蠱之變㢲在五一爻故先庚後庚繫之于五甲庚諸論載在圖象卷中上九㢲在牀下䘮其資斧貞凶 象曰㢲在牀下上窮也䘮其資斧正乎凶也
孔疏 斧能斬决以喻威斷也過㢲則不能行其威命命之不行是䘮其所用之斧故曰䘮其資斧 本義 㢲在牀下過於㢲者也䘮其資斧失所以斷也
正乎凶言必凶見易曰二㢲牀下㢲初也初猶民也其君能下其民民必與之上㢲牀下㢲四也四以隂柔位在君側上之㢲之徒以其位而已孔光見董賢而拜是也火傳曰二上同㢲牀下而吉凶異二柔而得中㢲所當㢲如徐文逺不拜李宻而拜王世充所以无咎也上不中不正㢲所不當㢲如韋祖思不禮姚萇而禮勃勃以致隕身所以為貞凶也䷹兌下兌上兌亨利貞
本義 兌説也一隂進乎二陽之上喜之見於外者也其象為澤取其説萬物又取坎水而塞其下流之象胡仲虎曰卦辭與咸同咸取无心之感兌取不言之説邱行可曰三女之卦聖人多以貞戒之離曰利貞㢲曰利貞兌曰亨利貞皆以正言也三男之卦不言貞震曰亨坎曰心亨艮无所繫以隂柔之質多失于不正而陽剛為能有立也卦焦弱侯云二隂一陽之卦陽為之主二陽一隂之隂雖為主實為陽之用耳㢲子夏傳謂兌剛内柔外見其情以説人也剛外柔内隐其情以㢲物也彖曰兌説也 剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
程傳 一隂居二陽之上隂説於陽而為陽所説也卦有剛中之徳能貞者也説而能貞是以上順天理下應人心若夫違道以干百姓之譽苟説之道也違道不順天干譽非應人苟取一時之説耳楊誠齋曰忘死忘勞非人之情也而忘之者説而不自知其勞且死也曷為而説也知聖人勞我以逸我死我以生我也是以説而自勸也夫勸民與民自勸相去逺矣故聖人大之曰説之大民勸矣哉見易曰兌正秋也萬物之所説也甫脱炎威而乍承凉爽其説可知而不知肅殺之氣即寓于凉爽之中然物祗覺其可説不覺其可畏也以至戰乎乾勞乎坎皆不過極其兌之用而物以告成則説以勸之也象曰麗澤兌君子以朋友講習
程傳 麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸潤互有滋益之象君子觀其象而以朋友講習亦互相益也孫淇澳曰習之義見于坎朋友講習取于兌兌之習所以完坎之習也見易曰夫説可以心喻不可以言傳朋友講習之説真兌説也兩澤相麗兩相滋益以全卦論之則上澤之益于下澤者較多初與四相麗者也初之和益以四之啇則和而不失其介矣二與五相麗者也二孚于三曰兌五孚于上曰剝同孚也而有剝焉則孚兌者以孚剝而知儆矣至于三與上相麗者也三之兌為來上之兑為引則兩相悦而已非相益之道也初九和兑吉 象曰和兑之吉行未疑也本義 以陽爻居説體而處最下又无繋應故其象如此 居卦之初其説也正未有所疑也見易曰下卦所以為兑者三也初與三同體而不相親比和而不同人共見之又何疑乎九二孚兌吉悔亡 象曰孚兌之吉信志也程傳 二承比隂柔則當有悔以剛中之徳雖比小人自守不失説而不失剛中故吉而悔亡融堂曰中實為孚二五剛中故皆曰孚信訂詀曰兌之為初易為二難初去三逺不特志可而行亦不涉于可疑若二與三近雖行不免于可疑而志則可信見易曰三為兌主二孚于三故曰孚于兌二有剛中之徳待物以誠故雖兌亦與之孚然以其剛中之徳不為所惑故雖孚于兌而志自可信六三來兌凶 象曰來兌之凶位不當也程傳 六三隂柔不中正之人説不以道者也來兌就之以求説也之内為來上下皆陽而獨之内者以同體而隂性下也訂詁曰六三下兑之主爻也春秋書鄭詹來曰佞人來矣來兌之謂也處不中正居上下之交以求説于人小人中之以容説為事者也𢎞覇嘗元忠之糞彭生濯李憲之足丁謂拂莱公之鬚至今貽羞顧不凶耶九四商兌未寕介疾有喜 象曰九四之喜有慶也本義 四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決而商度所説未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣楊誠齋曰六三者君心之膏肓也九四者膏肓之鍼艾也故九四者六三之所甚不喜者也六三不喜則九四有喜矣非九四之私喜也天下國家之大慶也見易曰凡人之説我者未有非害我者也臧孫所謂季孫之愛我美疚也是故感我以説者即中我以疾者也夫説之感人也无端未有商而後説者一商則難説矣以道乎不以道乎只此商度未寜之頃而邪正介然疚疾无自而入矣所謂介疾有喜也商四所商之兌上六也有上六之引而後有九四之夫其引之之術容有近于道者不商則為所惑也凡兌皆以上説下澤就下之之象也故六三亦以下就二四為來兌九五孚于剝有厲 象曰孚于剝位正當也本義 剝謂隂能剝陽者也九五陽剛中正然當説之時而居尊位宻近上六上六隂柔為説之主處説之極能妄説以剝陽者也故但戒以信於上六則有危也胡仲虎曰兌秋之終九月為剝他爻皆稱兌五不稱兌而稱剝深為君子戒也蔡虚齋曰位正當本義云與履九五同履之九五位正當傷于所恃則凡事必行而无疑兌之九五位正當傷于所恃則宻近小人而不畏皆危道也如唐𤣥宗明知李林甫之奸邪而猶用之一則恃已之聰明一則恃海内之治安謂其不能為害故也小時論曰正則其才足勝小人之奸當則其勢足制人之命兩有所恃以為自我用之而不覺其孚於剝也明皇于林甫髙宗于秦檜非以恃耶上六引兌 象曰上六引兌未光也本義 上六成説之主以隂居説之極引下二陽相與為説而不能必其從也故九五當戒而此爻不言其吉凶胡仲虎曰凡隂爻稱引萃六二引吉引下而升也故吉兌上六引二陽而説引之将以剝之也五言有厲上不言凶可知矣之丘行可曰六三以柔居剛為下兑之主動而求陽説故曰來兌上六以柔居柔為上兑之主静而誘陽之説故曰引兌來兑之惡易見故本爻凶引兑之情難知故五陽爻戒見易曰上六之引不覺其為兌以五之中正而孚焉以四之剛介而猶商焉其機深不可測矣火傳曰引亦致君之善術也而引之以兌則不知其志所存故傳曰未光也䷺坎下㢲上渙亨王假有廟利渉大川利貞
本義 渙散也為卦下坎上㢲風行水上離披觧散之象故為渙李子思曰萃因民之聚立廟以堅其向往之心渙憂民之散立廟以攝其携貳之志見易曰天下之渙皆始于比士大夫各有所比則各私其私而志不能以相一分别之極險阻以生而國勢潰焉以散是故渙之所重在四一爻也四者㢲之主也㢲之徳為風風以散坎體險阻之患㢲之才為木木以成渉川舟楫之功凡使坎之二隂不能䧟陽而九二能出險以共濟渙者皆四之為也今按本義謂卦變本自漸卦九來居二而得中六往居三得九之位而上同于四其説殊疎程傳謂渙由九來居二六上居四則程説是也夫三既六居矣何以復言得九之位他卦中无此例本義亦從无此觧且六四之柔必有自來何置之不言也凡三隂三陽之卦皆自否泰来此木義所載也渙自否来節自泰来彖傳言之甚明否以四二兩爻互換而成渙泰以三五兩爻互換而成節九自四来二故謂剛来柔自二往四故謂得位乎外節曰剛柔分言三剛在下三柔在上本泰也今以下卦三爻之剛推以與五而剛得中則不言柔来居三其義已明聖言舉一明三豈必字字周到哉凡彖傳所言三隂三陽之卦變但以泰否求之无有不通程子既已宗之而乃力闢賁從泰来之説何也彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同 王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也
程傳 九來居二六上居四柔得正位於外而上同於五之中㢲順於五乃上同也馮厚齋曰觀彖傳全在二四兩爻九六往來成夾輔九五之功渙所以亨王者以之假廟以之渉川以之得正則皆兩爻之力也訂詁曰渙之成卦在二四兩爻所以為坎者二所以為㢲者四也二䧟于二隂之險阻以㢲風吹散之而二以出險則四為成渙之主五惟恭已廟中左傳所謂祭則寡人是也六四得隂柔之正上比九五得陽剛之正故曰上同由六四之柔得位乎外而上同此九二之剛所以雖来居險中而不窮也見易曰成渙之功者㢲之四坎之二也柔得位者四得㢲之正位也五位亦中且正故曰上同剛来而不窮者二也非四之得位得君二何以能不窮也漢淮隂不遇鄼侯唐馬燧李晟不遇李泌髙崇文不遇杜黄裳李愬不遇裴度而能有功者鮮矣是故渉川乘木之功二與四共之而二四所以成功則以中正之五在廟中為之主而已五之所以濟渙者固无形也以上體之㢲象之四為木五其猶風乎象曰風行水上渙先王以享于帝立廟本義 皆所以合其散王汝中曰舜受終于文祖即類上帝而禋六宗武王大告武成即舉柴望而祀清廟惟禮可以一天下之心心一而後天下之事可從而理象正曰渙者文事所由興也書曰七世之廟可以觀徳詩曰奏格无言時靡有争風行水上不行而至不疾而速是君子所樂與也君子觀愛于廟觀敬于廟觀人心之聚散隂陽之交㑹鬼神之趋舍則又于廟也夫精誠之相遇以為禮樂交動甚微而文義偹至非聖人其孰能知之見易曰風行水上水之止者揚之使動激者拂之使平東西上下惟風所使水之聼諸風而不自知猶民心之隨於上而不覺也享帝立廟正所以一天下之人心使之潜感黙化而不令其覺耳初六用拯馬壮吉 象曰初六之吉順也程傳 馬謂二也二有剛中之才初隂柔兩皆无應无應則親比相求柔順而托於剛中以拯其渙如得壮馬以致逺必有濟矣見易曰初三二隂本以䧟二之陽者得四以㢲風吹散之使二隂之私慝盡釋還與二為一體而拯二以出險非二之吉初之吉也䧟者逆也拯之而後為順也九二渙奔其机悔亡 象曰渙奔其机得願也程傳 机者俯慿以為安者也初謂二為馬二目初為机二急就於初以為安則能亡其悔矣初雖坎體而不在險中也時論曰初且用拯二猶坐待乎賀循祖逖張浚李綱之赴義也惟有机可安顧且猶豫渙奔其机則動矣隨何坐叱羽使賈詡顯絶袁紹雖欲不動得乎見易曰本義謂九奔而二机也盖九来居二得中而安宜有悔也互四為震有動象動而出而後不窮所以貴奔也方二之䧟於隂中不知求出如據机而坐自以為安矣然二有濟渙之才必當舍其所安而奔况初拯而馬壮不奔何待非徒出已之險所以濟世之渙也晉公子重耳安于齊從者謀之姜氏醉而行之卒有晉國則子犯與姜氏奪其机之功也六三渙其躬无悔 象曰渙其躬志在外也孔疏 六三所以能渙其躬者正為身在於内而應在上九是志意在外也楊誠齋曰君子當平時為霧中豹淵中龍酣寝不聞非楊也當亂世為治川之禹為救焚之僑焚溺不避非墨也吉凶同患惟其時也見易曰三居坎上而與上應其䧟陽之力三居多四以㢲風散之一旦釋然而觧䘮其故我矣皆四之為也三不歸四而誰歸乎故曰志在外也外指四也若謂求應於上九應且繋矣能渙其躬乎六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思 象曰渙其羣元吉光大也
本義 居隂得正上承九五當濟渙之任者也下无應與為能散其朋黨之象則大善而吉又能散其小羣以成大羣則非常人思慮之所及也朱子曰當人心渙散之時各相朋黨不能混一惟六四能渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉也見易曰六四下離二隂之羣上為成渙之主所謂柔得位而上同者也夷等也即指二隂夫二隂知羣之為羣豈知羣之當渙知羣之當渙豈知渙之為聚故曰匪夷所思火傳曰二隂在下㢲為卦主二隂以四與同羣也豈知四渙其羣乎非其思慮所及矣九五渙汗其大號渙王居无咎 象曰王居无咎正位也
本義 陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而无咎矣九五㢲體有號令之象汗如汗之出而不反也渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意朱子曰大號以汗字為象葢人君之號令當出于人主之中心由中而外由近而逺无微不逹猶身之汗出于中而浹四體也見易曰濟渙者上有四下有二五之所以感召天下大號而已如唐徳宗奉天罪已之詔是也而封椿大盈之庫不散徒感人以言人不信也故必渙王居而始无咎居者藏也傳曰王居无咎不言渙者謂雖盡散之而王居如故處天子之正位何王居之足慮乎火傳曰王居建都之地也王者以天下為家建都之地必擇隂陽之㑹風雨之交以通貢賦便朝覲若徒擇據形勢恃險以守非王者之居也故曰渙王居渙者取其聲教四逹與天下共之也周都豐鎬而公營雒邑其志可知繋五以渙王居猶是營洛邑之意歟上九渙其血去逖出无咎 象曰渙其血逺害也程傳 渙諸爻皆无繋應惟上應於三三居險䧟之極故以能出渙逺害為善 本義 血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則去渙其惕則出也丘行可曰三上兩爻隂陽相應然三渙躬而曰志在外上渙血而曰逺害三欲其應上上不從其應三葢三處險内應在外則有所攀援而出險上處險外應在内則有所繋累而不能去易以隂應陽則為柔得剛援以陽應隂則為剛以柔累故隂爻應陽多吉陽爻應隂多凶也見易曰上與三正應三坎之䧟陽者也有血象焉而與四同㢲體則上亦風也四為渙主故盡散其羣三從四渙故先散其私血去者去其繋應之三也上渙其血所以三渙其躬䷻兌下坎上節亨苦節不可貞
本義 節有限而止也為卦下兌上坎澤上有水其容有限故為節胡仲虎曰天地之数六十故卦六十而為節月有中氣有節氣節以抑其過而歸之中也節則適中故可通行于天下苦節則不中故不可貞蘓子瞻曰澤以節水虛則納之滿則泄之其權在澤下三爻澤也為節者也上三爻水也受節者也吴宗一曰先時後時俱不名節奏歌者太疾太徐俱不名節此言適當也澤訂詁曰節下兌上坎以澤節水水之流也无窮而之流也有限以有限畜无窮故曰節彖曰節亨剛柔分而剛得中 苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通 天地節而四時成節以制度不傷財不害民
程傳 人於所説則不知已遇艱難則思止方説而止為節之義 本義 當位中正指五又坎為通郭子和曰以卦變論賁與節皆自泰来賁則柔来文剛剛上文柔節則柔来節剛剛上節柔彖曰剛柔分而剛得中則知節之名卦以剛柔過盛為義也朔丘行可曰天地之氣運有節則分至啟閉弦望晦四時不忒而嵗功以成聖人體節之義立為制度量入為出故不傷財則不害民論語曰節用而愛人正此意也見易曰孔子謂雖有其徳苟无其位不敢作禮樂焉節者禮樂之事也當位以節有其位者也中正以通有其徳者也坎為通五為成卦之主中正者九五之甘節是也事之窮自不節始節之窮自過于節始惟中正乃通惟通乃不窮象曰澤上有水節君子以制数度議徳行王景孟曰古者之制器用宫室衣服莫不有多寡之数隆殺之度使賤不踰貴下不侵上以是為節故貴賤上下各安其分君子存于中為徳發于外為行隨時合宜无過不及則為中節象正曰宋伯姫之死也君子謂之女而不婦臧堅之死也君子謂之婦而不夫若范文子與叔孫昭子之祈死也无所置議焉見易曰制数度君相之講求也議徳行師友之講習也孔子曰樂節禮樂内聖外王以之矣数者十百千萬億也度者分寸尺丈引也初九不出户庭无咎 象曰不出户庭知通塞也孔疏 初九處節之初将立制度若不慎而泄則民情奸險應之以偽故慎宻不出然後事濟而无咎胡仲虎曰初前遇九二九陽竒有户象二前遇六三六隂偶有門象本義謂戸庭户外之庭門庭門内之庭也門蔡虚齋曰門在外户在内孟子曰摽使者出諸大之外是門在外也禮註云户從東南入為室之户是户在内也見易曰澤所以鍾水也水始至則増其防以瀦之初九是也水漸盛則啓其竇以洩之九二是也二與初同道則失其節矣九二不出門庭凶 象曰不出門庭失時極也蘇子瞻曰節者事之㑹也君子見吉凶之機發而中其㑹謂之節詩東方未明刺无節也其詩曰不能晨夜不夙則暮言无節不識事㑹或失則早或失則暮也以澤節水虚則納之滿則流之其權在澤初九不出户庭无咎言當塞也九二不出門庭為凶言當通也至是而不通則失時極矣時論曰躬補牘之任而託括囊以固位佞也據用人之地而托寡交以逃訾陋也操决疑定難之權而托遜讓以避怨奸也雖能免禍終為凶徳六三不節若則嗟若无咎 象曰不節之嗟又誰咎也本義 隂柔而不中正以當節時非能節者故其象如此 此无咎與諸爻異言无所歸咎也見易曰初作法於儉者也作法之始不得不儉規模固陋将有待于二之廣大也二則猶是初也其何以堪物極必反反而太甚以成六三不節之嗟理勢所必然也文景之後繼以武帝隋文之後繼以楊廣張安世之孫流為張放又何怪焉火傳曰三為兌主五為坎主成卦者此兩爻也三何以不節也三以初二過于塞者物不可以終塞塞極必潰因而以時啓洩之則向之塞者通矣通而後上流始有所歸四安之五甘之皆三之功也三之嗟葢嗟前人蓄積之勞而自任其不節之咎也傳曰又誰咎也言其不節乃以為節又誰得而咎之也與同人初九義同六四安節亨 象曰安節之亨承上道也本義 柔順得正上承九五自然有節者也見易曰五之節既甘矣四承而行之无所増損是為安節曹参為相國守高帝已定之法張釋之為廷尉成文帝長者之名皆安節也趨互艮有安止象下流有歸則上流不壅四安流而下乃所以承上也坎二隂在下為窞為險在上則否以水性趨下則上失其險也九五甘節吉往有尚 象曰甘節之吉居位中也本義 所謂當位以節中正以通者也胡仲虎曰諸爻之節節其在我者五當位以節節天下者也節天下而天下甘之所謂中正以通也見易曰五行土爰稼穡稼穡作甘以土有中徳甘者味之中也故曰甘受和惟甘則濃淡皆可以隨所宜也聖人立法貴乎至中以待後人之補偏救弊要不離于中者此之謂甘節也上六苦節貞凶悔亡 象曰苦節貞凶其道窮也本義 居節之極故為苦節既處過極雖得正而不免於凶然禮奢寜儉故雖有悔而終得亡之也趙汝楳曰三戒不節上戒苦過猶不及也二蘇子瞻曰易有凶而无咎者大過之上六困之九是也有凶而悔亡者節之上六是也上六之苦非坎之為而兌之為也其道窮則雖至于苦而有不能節者矣訂詁曰水已溢澤而節之如人放肆之後驟加繩束手足拘攣見為苦矣見易曰適得其當之為節至于苦則失其所為節矣事之苦者豈能乆居彖曰苦節不可貞上貞之所以凶也䷼兌下㢲上中孚豚魚吉利渉大川利貞
程傳 在二體則中實在全體則中虚中虚信之本中實信之實 本義 孚信也為卦二隂在内四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虚以二體言之為中實皆孚信之象也蘇子瞻曰中孚信也以羽蟲之孚有諸内而後能化也羽蟲之孚必柔内而剛外以蔡虚齋曰感物不以正則為違道以干譽涉險不正則為行險以僥倖過王虚舟曰頥大過二隂二陽在外氣分也中孚小二隂二陽在内氣合也以應乾坤坎離之分咸恒既未之合見易曰孚者實也惟虚乃實凡欲以誠意感人非出于虚則必有所為不謂之誠亦必不能以感人彖曰中孚柔在内而剛得中説而㢲孚乃化邦也 豚魚吉信及豚魚也利渉大川乘木舟虚也 中孚以利貞乃應乎天也楊誠齋曰海客之機海客未知而鷗鳥先知之中孚之至信所以及豚魚也燕客之忮心秦人未覺而白虹先覺之中孚之利貞所以應乎天也卦訂詁曰三四在六畫之間柔在内也二五居上下之中剛得中也見易曰柔在内而剛得中以三四之柔為在内二五之剛為得中合四爻以言中也説而㢲合兩卦之徳以言孚也夫㢲與説之未必孚者多矣兌之所以説者在上一隂㢲之所以㢲者在下一隂今兩隂相合于内是其説為中心之説而㢲為中心之㢲也心之至者至于无心故有中虚之象焉惟如是以為孚乃能化邦也爽信及豚魚豚魚與風期而有不容且不自知斯之謂信火傳曰中孚下兌上㢲三四為兌㢲之主爻二五配合而三四在其中故曰中孚四絶初之正應三絶上之正應惟與近比取其在中之孚亦卦之變例也象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死本義 風感水受中孚之象議獄緩死中孚之意楊誠齋曰議獄者求其入中之出緩死者求其死中之生若元惡大奸不在是典故四凶无議法少正卯无緩理見易曰風无形而覺之者澤也故有感而即動中孚无象而信之者民心也故不言而自喻議獄緩死君子豈以是説民哉亦自盡其中之孚而已火傳曰孚信也議獄緩死不敢信也書曰罪疑惟輕故寜失之疑初九虞吉有他不燕 象曰初九虞吉志未變也本義 當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉復有他焉則失其所以度之之正而不得其所安矣楊誠齋曰虞雖訓度亦防也書儆戒无虞萃戒不虞是也邪不閑則誠不存家人之閑有家中孚之虞皆見于初九防家防心皆在初也故傳皆以志未變贊之王虚舟曰君子自信乃能信人度于理之謂虞雜以私之謂他虞而有他已且不燕又何信人之有見易曰中孚以全卦内外上下共成一孚不重正應轉以能絶繋應者為孚初四之應猶之三上之應也四絶類而上初亦絶所繋矣而猶虞焉虞其後之有他也如三既和二矣而上復以翰音邀之致三之歌泣鼓罷不能自主豈非有他而不燕者乎而初幸无是虞也四馬匹亡則初志可无變矣有他斯有二心志所由變也九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之 象曰其子和之中心願也
本義 九二中孚之實九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在隂謂九居二好爵謂得中靡與縻同按鶴為風鳥以澤為家師曠禽經云鹤愛隂惡陽訂詁曰鳴鶴指九二也子和指六三也繋傳曰况其邇者乎二之邇莫如三矣二靡三以上應于五好爵指賢者之徳而言火傳曰好爵指三爾指五二孚于三縻三以應五大臣羅致賢人以進于君之義也中心願三亦孚于二非二强縻之也六三得敵或鼔或罷或泣或歌 象曰或鼓或罷位不當也
程傳 三四皆以虚中為成孚之主然所處則異四得位居正故亡匹以從上三不中失正故得敵以累志 本義 敵謂上九信之窮者六三隂柔不中正以居説極而與之為應故不能自主而其象如此訂詁曰六三既孚于二而上九争之則非應也而敵也鼔罷泣歌如鷄之争而不勝而止指上也夫三之所和者鶴也豈鷄之所得而争哉位不當言始不幸與上應也見易曰鶴鳴子和三業孚于二矣然三隂柔不正二縻之其繋累猶未絶也而上以登天之翰音復兾其和于是三之鼓罷泣歌皆不能自主矣其鼓也鼔翼而欲有聲也已而知其不可以和也而罷其泣也情之不能自已也已而思九二之縻既得所願矣而歌繋累之不能忘如此位不當者謂三非兌之正位也若㢲之四位則正矣四與三皆為卦主而四優于三者四得位三不得位也六四月幾望馬匹亡无咎 象曰馬匹亡絶類上也程傳 四初為正應匹也孚道在一四既從五若復下繋於初則不一而害於孚故馬匹亡則无咎也本義 六四居隂得正位近於君為月幾望之象馬匹謂初與已為匹四乃絶之而上以信於五故為馬匹亡之象胡仲虎曰六三謂上九曰敵六四謂初九曰匹三隂柔不正故不能舍上九以從剛中之二四隂柔得正故能絶初九以從剛中之五坤以䘮朋為有慶中孚之中以絶類為无咎見易曰四最近五而與五孚隂徳之極盛主眷之極隆者所謂月幾望也初與四應四猶馬之匹也初能審時度勢以自逺于四四亦能絶類棄應以上孚於五所謂馬匹亡也人臣據髙位而得主而能乃心王室自絶私交此无咎之道也九五有孚攣如无咎 象曰有孚攣如位正當也本義 九五剛徤中正中孚之實而居尊位為孚之主者也下應九二與之同徳故其象如此胡仲虎曰六爻不言孚唯九五言之九五孚之主也合九二共為一體包二隂以成中孚其固結如此故其象為攣如二曰縻五曰攣皆固結不可觧之象褁訂詁曰攣如合二五三四取象三五同徳相應包二隂以成中孚下縻上攣固結可知上九翰音登于天貞凶 象曰翰音登于天何可長也本義 居信之極而不知變雖得其貞亦凶道也来元成曰人之能信我者以我之髙而能自卑也其不為人信者以我之卑而妄自髙也鶴鳴於九臯聲聞於天而今為在隂之物得无和乎日之夕矣雞棲於塒而今為登天之音能无凶乎火傳曰上與三應既孚于二上猶不能忘情以登天之翰音抗在隂之鳴鶴而邀其子和亦不自度量矣急在隂之鳴本不求和也而以子和遂願登天之音于有聞者也而以翰音貽譏世之躁于聲名者亦可以止矣者兄伯玉曰在隂者誰耶而欲抗其聞天之聲虚聲可愧在穴者誰耶而欲奮其冲天之羽妄舉者必危䷽艮下震上小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
本義 小謂隂也為卦四隂在外二陽在内隂多於陽小者過也李子思云隂陽之氣往來天地之間或不无過差故聖人于頥大過之後繼以坎離以隂陽之中救大過之弊也于中孚小過之後繼以既濟未濟以隂陽之交而中者救小過之弊也蔡闗子明曰小過一時之用也大過一世之用也過虚齋曰凡謂小過之時非時小有過謂時當小也小過大過都是人事當其時則然氣易畧曰小過之時事期當可行貴適宜勢有極重或稍偏必矯枉而後平故小有所過然後得亨過而得亨豈可以不正為過哉以大小言小為貞以上下言下為貞見易曰凡鳥立而鳴則首向上飛而鳴則首向下遗者鳥飛已過而音始聞也不宜上宜下取鳥音以為宜下之象火傳曰戒鳥之飛也因遗音而知其飛因飛而戒其不宜髙飛以喻小過之時士君子擇福莫若輕擇禍莫若小勿為已甚之事過人之行也彖曰小過小者過而亨也 過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也 剛失位而不中是以不可大事也 有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
孔疏 六二六五以柔居中九四失位不中九三得位不中柔而得中故曰小事吉也失位不中故曰不可大事也胡仲虎曰矯天下之枉者以過為正然剛過而中為大過柔得中為小過是則事有當過者皆不可外于中也行易略曰違時則中者亦過適時則過者乃中與時者過之貞也剛失位而不中謂下卦之剛不居二而居三上卦之剛不居五而居四皆失位也三以剛居下之上四以剛居上之下皆不中也見易曰柔得中指二五也而五之不正不言剛失位而不中指三四也而三之得位不言時當小過宜柔不宜剛柔既得中不必言正位也剛既失中猶之皆失位也得中則小事吉失位不中則不可大事時為之也知小過則知時中矣夫彖言飛鳥遺之音彖傳不釋但云有飛鳥之象焉鳥翔于空上下南北随其所之今曰不宜上宜下者惟時則然也時宜于下從下則順上之則逆故當小過之時寜宜卑伏不宜髙飛也象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉
本義 三者之過皆小者之過可過於小而不可過於大可以小過而不可甚過彖所謂可小事而宜下者也晁以道曰恭過則偽哀過则毁儉過则陋而君子以之者葢有為而為将矯之以為中也時有舉趾髙之莫放正考父矯之以循墻時有短䘮之宰予髙柴矯之以泣血時有三歸反坫之管仲晏子矯之以敝裘雖非中行亦足以矯時厲俗也當蔡虚齋曰君子時乎當小過則小過亦為中時乎大過则大過亦為中見易曰雷在山上止而不動非奮迅摶擊之雷其聲亦不離乎山下詩所謂殷其雷也威而不猛有小過之象君子當小過之時不能不過亦不容太過也取法於此初六飛鳥以凶 象曰飛鳥以凶不可如何也本義 初六隂柔上應九四又居過時上而不下者也蔡虚齋曰不好處全在飛字上是上而不下者也項平菴謂以飛致凶見易曰其始之欲飛而上者鳥也既上則風勁而翼乗之鳥遂不能以自由雖欲下有不得者矣左傳曰師能左右之曰以鳥見以於翼翼見以於風故曰不可如何也六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎 象曰不及其君臣不可過也
程傳 陽之在上者父之象尊於父者祖之象四居三上故為祖五隂而尊祖妣之象胡仲虎曰過其祖則有繼世之譽過其君則有犯分之嫌上蔡虚齋曰曰祖曰妣以隂陽之象言曰君曰臣以下之象言同是六五也對三四言則為妣對六二言則為君見易曰三為成艮之主四為成震之主是卦之所為祖也而皆過剛不中當小過之時不足以任事任之者柔中之二也是二為過其祖五以柔中居上妣也與二一徳相孚是為遇其妣然五雖妣實君也二為臣而與君比徳乎惟不及之斯為遇及之則為過矣遇其臣亦適還其為臣而已火傳曰以啇周事論之紂祖也文王妣也文王為天下所君而自居於臣二之遇五不及其君遇其臣是此象也九三弗過防之從或戕之凶 象曰從或戕之凶何如也
本義 小過之時事每當過然後得中九三以剛居正衆隂所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故其象如此胡庭芳曰朱子謂弗過遇之是兩字為絶句則弗過防之亦宜兩字㫁讀盖小過乃隂過之時故二陽爻皆稱弗過是言陽弗能過也防之防隂也言弗能過之則當防之不防則有戕害之虞二隂在下有上進之勢故當防見易曰二陽居四隂之間皆弗過也四遇之而三防之四以剛居柔又為動體非執一者也三以剛居剛又為艮主欲恃其剛正以止隂進而防之不深反為所害蕭望之劉更生陳蕃竇武之類是也非不可大事之明據乎九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞 象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也本義 弗過遇之言弗過於剛而適合其宜也往則過矣故有厲而當戒勿用永貞言當隨時之宜不可固守也訂詁曰四為震主陽性上行故有往而遇隂之象自知勢之不敵見隂而善遇之我旣有往彼必有來往來之間大是危道可无戒與見易曰震位在初而居四此遂泥之震不當位也位有以當而无咎有以不當而无咎者此惟不當故弗過而遇也六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴 象曰宻雲不雨已上也
王註 夫雨者隂在於上而陽薄之而不得通則蒸而為雨今艮止於下而不交焉故不雨也 本義以隂居尊又當隂過之時不能有為而弋取六二以為助故有此象在穴隂物也兩隂相得其不能濟大事可知張希獻曰小畜宻雲尚往也言陽尚往則不與隂和而不能雨矣小過宻雲不雨已上也言隂已上則不與陽和而不能雨矣見易曰在穴者二也坎以下隂為窞卦象複坎故二有在穴之象小過所惡者飛鳥也鳥在穴而不飛所謂不宜上而宜下者也故公弋取以為助然皆隂也其能有濟乎如召雨者不能以隂致陽以陽和隂焉能得雨是則隂之不足大有為也火傳曰以五而稱公此小過之事所謂行過乎恭者也宻雲不雨西伯之隂行善也取彼在穴載吕尚以後車也尚之在渭濱猶在穴耳上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝 象曰弗遇過之已亢也
本義 六以隂居動體之上處隂過之極過之已高而甚逺者也焦弱侯云四隂皆過乎陽上曰過之過者勢也過之者心也見易曰處卦之終不惟不與陽遇而已其亢益甚高飛不已不知矰繳在其前也禍自外至曰災過由已作曰𤯝上六之災則自作之𤯝也䷾離下坎上旣濟亨小利貞初吉終亂
本義 為卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟亨小當為小亨趙庸齋曰坤上乾下為泰以天地之交也坎上離下為既濟以水火之交也坎離者乾坤之大用也故泰六爻雖相應而二五處非其位既濟六爻相應剛柔无一不當其應者皆正也水火相交而剛柔正應其為既濟豈不大哉蘓子瞻曰凡隂陽各安其所則静而不用将發其用必有以激之水在火上火欲炎而不逹火所以致其怒也隂皆乘陽陽欲進而不遂所以奮其力也火致其怒雖險必逹陽奮其力雖難必遂所以為既濟也故曰亨見易曰易之用貴于交上經以坎離終乾坤之交也下經以既未終坎離之交也乾坤交故乾體入坤坤體入乾而成坎離坎離至是而欲反乎乾坤故交而成既濟未濟坎之中體入離離之中體入坎依然又一乾坤矣
彖曰既濟亨小者亨也 利貞剛柔正而位當也 初吉柔得中也 終止則亂其道窮也程傳 天下之事不進則退无一定之理濟之終不進而止矣无常止也衰亂至矣郭子和曰六爻有應者八卦應而皆得其位者六十四卦獨此一卦而已既胡庭芳曰卦辭初吉終亂不過如泰極則否之類濟極則反為未濟耳彖傳曰終止則亂止者雜卦傳所謂既濟定也葢既濟之隂陽各歸其家易于伏而不動履其運者一切止而不動則動之所由起矣心剛柔雖正位雖當氣機之運不可一息或停人身火降而腎水引可謂既濟矣然豈可使升者不降降者不升必如所謂動極復静静極復動動静互為其根循環无端而後可耳此夫子終止則亂之㣲意也見易曰易之致防于既濟非防于其濟防于其既也當方濟之時剛柔大小各竭其才能一其心志以期必濟所謂同舟遇風如左右手也既濟而懈矣雖有才能不肯竭矣雖有心志不能一矣既濟之終未濟之始也馮異曰願陛下无忘河北之難小臣无忘巾車之恩羊祜曰平呉後方勞聖慮耳既濟皆如方濟之時何至於遽憂亂哉惟終止則亂耳功火本炎上水本就下道家以升降之術成既濟之惟其功之不息也一息而水火仍各返其本性矣劉牧所謂水火之性竟則必復復則必變故聖人致防于既濟防其終之止也火傳曰終止則亂所謂既濟定也既濟之隂陽各當其位有止而不動之意術家以反吟與伏吟同凶正謂此也是故位有不當者天下事之所由生而位皆當者天下亂之所由始也
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之王註 存不忘亡既濟不忘未濟也訂詁曰水在火上以氣交相為濟君子思患豫防方得其相濟之用即思其相射之思象正曰既濟之終亂怠也豫之不亂何也豫知戒者也既濟不知戒者也人自謂无患而患生焉初九曵其輪濡其尾无咎 象曰曵其輪義无咎也本義 輪在下尾在後初之象也曵輪則車不前濡尾則狐不濟既濟之初謹戒如是无咎之道朱子曰曵輪濡尾不是不欲濟是要濟而未敢輕濟如曹操臨敵意思安閒如不欲戰老子所謂與兮若冬涉川之象見易曰先儒取象皆是方濟之象非既濟之象也六爻皆言既濟後事也曵輪謂車已濟矣而輪若有所曵濡尾謂狐已濟矣而尾復為所濡以喻天下甫定旋有不測之事未可謂險難已出可坐致太平也
六二婦䘮其茀勿逐七日得 象曰七日得以中道也程傳 二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君宜得行其志也然五既得尊位時已既濟无復進而有為自古既濟而能用人者鮮矣 茀婦人出門以自蔽者也䘮其茀則不可行矣卦有六位七則變矣七日得謂時變也中正之道无終廢之理不得行於今必行於異時也楊誠齋曰管蔡之謗周公公不辨而王自悟燕王上官之譛霍光光不言而帝自察得勿逐之義見易曰二離女居中有婦道焉茀所以行也䘮茀則不行方濟而不得行情亦急矣急而逐之則去之愈逺勿逐以聼之若未䘮也七日自得其善于處濟者乎裴晋公一日失中書印置之不問旋歸其處或問故公曰此堂吏竊去以濟其私緩之則自歸急則投諸水火矣有此度量始能成既濟之功火傳曰二為離主與五成既濟之功者文明在内所謂帷幄謀臣猶茀中之婦也䘮茀猶云失其内職耳惟内職失是以鬼方之伐謀之自小人二不與聞是外二也而二不與争直俟三年之憊君有悔心始知小人之不可用是為七日得也漢髙帝白登之圍留侯之䘮茀也唐太宗征髙麗回而歎魏徴之亡是七日得也
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用 象曰三年克之憊也張希獻曰小人戎狄皆為隂類戎狄之禍逺小人之禍近易於用兵之後必以小人勿用戒之師之上既濟之三是也三孫淇澳曰一伐鬼方也在未濟之四方勵精圖治年不厭其乆既濟之三欲安静无為三年已覺其憊故一宣王之身而玁狁之伐六月栖栖徐方之定王曰旋歸始終之義各有攸當也黄元公曰鬼居幽方指坎也離明破暗有伐象焉既濟主九三未濟主九四皆以離為伐主也見易曰既濟之後戎備自不可弛然不得已而用之若勤民於戎狄是黷武也其端必自小人啓之以漢髙帝百戰而圍於白登以唐太宗全盛而困於髙麗則既濟之後人心兵力固不如方濟之初終止之萌於此亦可見矣太宗髙麗回悔曰魏徴而在不令朕有此行則當時不諫止者皆小人矣况為之謀者乎
六四繻有衣袽終日戒 象曰終日戒有所疑也王註 繻宜曰濡衣袽所以塞舟漏也張希獻曰六四出離入坎此濟道将革之時也濟道将革則罅漏必生於此終日戒自朝至夕常若坐敝舟而水驟至焉斯可免覆溺之患謂胡仲虎曰乘舟者不可以无濡而忘衣袽亦不可衣袽已備遂肆不知戒水漸至而不知雖有衣袽不及施矣備患之具不失於尋常慮患之念又不忘于頃刻此處既濟之道也按漢製裂帛邉繻頭以為關門符信袽通作帤塞漏孔之敝帛即敝衣之帛也戒者為九五言也火傳曰坎善疑疑故戒有所疑則處處可戒時時可戒非曰苴漏衣袽而已也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福 象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也本義 東陽西隂言九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也當文王與紂之事見易曰先天圖離東坎西今以東鄰為五當紂西鄰為二當文王背矣且五剛中當位何見而斥之為紂而以應爻當文王耶徒以五為君位而紂居東土二為臣位而文王居西方以此牽合東西耳葢因東西二字而牽合文王與紂之事玩卦爻殊无此義離離東坎西東者事之方始西者事之已成東鄰指在下卦奏既濟之績者也西鄰指坎在上卦享既濟之成者也享成者多非奏績之人勞在前人而福歸後世初用大牲享帝以邀福其後直用禴祭而受福惟其時也致福者在先受福者在後亦豈知致福者之難乎吉方大來寜可坐受而不思所以保初吉哉火傳曰殺牛以邀福禴祭以受福受者不邀而自來時為之也
上六濡其首厲 象曰濡其首厲何可久也張希獻曰初九濡其尾而无咎者以既濟之初則吉也上六濡其首而厲者以既濟之終止則亂也象正曰四方有事濡首以救之未為失也濡其首而有益于人則為之濡其首而厲于人則不為也訂詁曰既濟之終自恃无險難矣忽心一生險難立至如濟水将及岸而濡其首甚危之辭見易曰上六失六四終日之戒忘其衣袽以至濡首唐𤣥宗成開元之治而濡首於妃子荘宗破汴梁之雄而濡首於伶人既濟之難于有終也如是䷿坎下離上未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
程傳 狐能渡水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履氷而聼懼其䧟也小者則未能畏慎故勇于濟濡其尾而不能濟也 本義 水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟汔幾也幾濟而濡尾猶未濟也鄒泗山曰天下之治以老成練逹而濟以少年輕鋭而敗聖人取象小狐有以哉史記春申説秦昭王引易狐涉水濡其尾言始之易終之難也見易曰澤火曰革而水火則為既濟火澤曰睽而火水則為未濟所以異者坎與兑也澤者有質之水故與火彼此相息坎者天一之真水與火互為其根故相逮而不相射坎與離皆乾坤中氣之交也水中有火火中有水故既濟中互有未濟未濟中互有既濟水火互藏其宅卦名未濟非不濟也有待而濟也彖曰未濟亨柔得中也 小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也王註 以柔處中能納剛徤故得亨也處未濟之時必剛健然後能濟小狐雖能渡而无餘力将濟而濡其尾力竭於斯不能續終未足以濟也位不當故未濟剛柔應故可濟項平庵曰既濟剛柔皆正而位當然彖傳所指者六二與九五也二得離之正位五得坎之正位也未濟皆不當位然彖傳曰雖不當位亦指六五而言訂詁曰未濟六爻不當位而皆相應聖人於爻辭中只以相應取義不以當位取義不當位而相應有互相為用之道見易曰卦以剛柔失位為未濟以剛柔相應故終于濟柔得中五也剛之足以濟者二也二之曵輪而不肯遽濟者雖其剛中持重亦以初六小狐之濡尾未免慮其後也濟天下者非一人之事有開其始者必有續其終者子皮之續以子産蕭何之續以曹参可謂有終者也若令尹子文欲以得臣為已之續諸葛武侯欲以馬謖為已之續此皆小狐耳其能承子文武侯之後以其濟者未之有也象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方王註 辨物居方令物各當其所也胡仲虎曰水火異物故以之辨物水火各居其所故以之居方傳黄元公曰辨物居方先王安頓萬物之妙用也大曰方以類聚物以羣分見易曰當未濟時君子急于求濟遂有權宜之術而方物以之混淆者有之如温公用蔡京以變新法汝愚用侂胃以定内禅非我族類始雖共濟後患无窮是以君子早於此時慎之寜不濟不可不辨也若王曽不從雷允恭垂簾之議庶為得之初六濡其尾吝 象曰濡其尾亦不知極也孔疏 未濟之初始於既濟之上六濡首而不知遂濡其尾故曰不知極也郝仲輿曰既初離下牛尾之象已濟而登陸也未初坎下狐尾之象不濟而囬首也初思濟二能濟而不欲濟三必欲濟而征則凶猶之未嘗涉也爻辭於初曰不知極愚者不及也於上曰不知節知者過之也其象正曰君子量力而動叶衆而謀慎始而慮終行明不行其疑敬其初以及其終以衆人為无謀以獨往為能㫁恃其一得以慿大川是小狐之知也見易曰既初濡尾尾雖濡而已濟也未初濡尾尾既濡則不濟矣夫人之才力各有所極小狐涉水必掲尾以濟未濟而濡其尾則力已竭矣焉能更進故曰不知極也九二曵其輪貞吉 象曰九二貞吉中以行正也本義 以九二應六五而居柔得中為能自止而不進得為下之正也 九居二本非正以中故得正也胡仲虎曰初濡其尾才弱不能自進二曵其輪剛得中能自止而不進也象正曰趙簡子将出召董安于三趋之乃至至而後簡子有求于執事三往三反而安于皆偹之故安于之皆備安于之所以後至也詩曰人涉卬否卬須我友有是友也以曵其輪何遲之有見易曰未濟之時六五虚中以任九二初濡尾三征凶濟天下之事非剛中者而誰二如慷慨自任謂天下非我莫濟此冦莱公澶淵之㨗所以来欽若之謗而卒為真宗所疑也曵輪之慎非惟善于濟世亦貞于事君事君而不以貞雖有功而不為吉非剛中者不能知之故曰中以行正六三未濟征凶利渉大川 象曰未濟征凶位不當也本義 隂柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乗剛将出乎坎有利渉之象 或疑利字上當有不字訂詁曰六三将出險矣猶未出者以前有互坎在也他爻不曰未濟獨于此爻言之見易曰既濟則思所以保濟未濟必求所以共濟四之震用奮以思濟也五之貞吉求賢以濟也上之飲酒養晦以待濟也二之曵輪持重以善濟也未有安于未濟者三非安于未濟特以才弱而處險極冐昧而獨往故凶爻曰利涉大川夫大川必有利涉之道與共涉之人非曵輪之二而誰乎火傳曰既濟未濟其交濟之功皆在于火三四之間正其交處三之涉川非涉二之川涉四之川也三五四五又一坎也伐問易曰六三九四是水火交接之處三涉川四震皆須奮大勇猛始能得交于三曰未濟者所以喚起其沉溺令及時以進也九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國 象曰貞吉悔亡志行也季子思曰既濟之三離之上未濟之四離之下也二爻正當濟難之地故象討伐既濟言髙宗未濟則言受命出征者耳重焦弱侯曰未濟以水火不交為卦是以居中者責三出坎而求離故以涉川為利四居離而履坎故以伐國為功三以位四以未上下所倚藉也見易曰國家當未濟之時毎啓戎心或幸其内難或欺其新立謂不能與之抗也而真能濟世者即乘其時奮力而大剏之卒以弭数世之患如唐太宗之制突厥于便橋寇凖之禦契丹于澶淵皆得震用伐鬼方之義者也六五貞吉无悔君子之光有孚吉 象曰君子之光其暉吉也
王註 以柔順文明之質居於尊位付物以能而不疑物則竭力故曰有孚吉見易曰陽實隂虚陽明隂晦惟實有孚惟明有光五雖離主而以隂居陽本不當位宜有悔者孚與光皆二之徳也五虚中任二一无所為故貞吉无悔葢能用晦而以二之光為其光是為君子之光能虚中而以二之孚為其孚是為有孚而吉也傳曰其暉吉也暉者光之散凡見諸事業皆臣子之所為也君子之光无可見于臣之所為見之火傳曰暉為光中之氣詩曰庭燎有暉周禮眂祲以十暈為十暉五離中虚為光二坎中實為光中之氣上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是 象曰飲酒濡首亦不知節也
本義 以剛明居未濟之極時将可以有為而自信自飬以俟命无咎之道也若縱而不反如狐之渉水而濡其首則過於自信而失其義矣胡仲虎曰既濟三陽得位未濟三陽失位既濟初曵輪未濟二亦曵輪既濟三伐鬼方未濟四亦伐鬼方惟是既濟之五反不如未濟之上者以時而言之未濟不如既濟之初既濟不如未濟之終也象正曰君子不舍己而狥人不遺人而樂身既濟狥物濡首則已急未濟樂身濡首則已緩詩曰深則厲淺則掲夫以各有其節也見易曰周公酒誥有鍳于以酒亡國者也然困與坎需皆繫以飲酒此亦曰有孚于飲酒特戒其濡首不知節耳夫有孚之飲其心未嘗一日忘濟也寇凖陳平飲以圖濟曹参羊祜飲以保濟皆孚也乾初九曰潛龍未濟上九曰濡首安知濡首非潛龍非即用九之无首哉
田間易學卷六