周易象辭卷十八
餘姚黄宗炎撰
繫辭上
伏羲作易止于畫卦有名无辭文王作彖辭繫之卦下周公作象辭繫之爻下皆稱繫辭此則孔子學易得諸心而見于言論者後人亦稱之謂繫辭内有子曰者大約為門弟子所記載後儒作上傳下傳以别于文周今從古本天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
聖人作易俱因造化之自然絶无勉强布置于其間易未作則大道散殊而森列易既作則兩間之至理俱可于易中求之也聖人觀天之髙地之卑而為乾為坤從此定矣陽氣輕清而上浮地質重濁而下墜卑者在下髙者在上陳列于日前聖人因之而序貴賤之位矣凡陽皆動凡隂皆静是其性體之常畫為竒剛偶柔可決斷矣南北東西方位不同氣類相近或自此而之彼或自彼而之此雖異地能相聚飛潜動植所賦有别羣居一處或相慕相說而來或相背相叛而去雖始合而終分散各止而不相與則无得无失類聚羣分則有得失之可徴吉凶因之而生矣縣象于天者氣有遷轉賦形于地者質有進退形象互有升降自有之无自无之有變化從此而現矣天地自然之道聖人悉取而著之卦畫爾是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女既有剛柔則剛與剛相摩而成純陽之卦柔與柔相摩而成純隂之卦剛與柔摩而成陽襍隂之卦柔與剛摩而成隂襍陽之卦于是天地雷風水火山澤各以一貞卦在下而為主逓加八悔卦而居上八卦輾轉相盪每卦各成八卦也孰為振作興起鼓之者則有雷霆孰為滋枯濕燥潤之者則有風雨日照于晝月照于夜運行不息冬至月近日逺為極寒夏至月逺日近為極暑道以生成而言乾為父得其一體為長中少男坤為母得其一體為長中少女在諸卦之雷風水火山澤皆乾坤之雷風水火山澤在隂陽之男女皆乾坤之男女也乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣六子皆乾坤之所為六子之弛張闔闢皆乾坤之所轉動佀乎為之主者艱難而繁襍乃乾則知其大始絶无事事萬物之氣機有禀有受莫不資乎此也坤承乾之始絶无更端不過因所已然作成其物物大始不容有為成物不容他造乾知隨乎物是以易為知也坤能隨乎乾是以簡為能也品物幽深險逺求之于難則无一可知者惟易則易知爾庻類紛紜錯襍求之于繁則多不可從者惟簡則易從爾易知則天下之性情悉合一而有親易從則天下之作用盡歸向而有功親如父母固結而莫之觧散為可久功如帝王周徧而无所缺䧟為可大賢人之法乾坤則效其无息不已而為徳則效其博厚无疆而為業自不在于艱難繁襍无為而始因民而利亦止易簡而天下之理得矣得其理則天地易簡賢人亦易簡故參天地稱三才而位乎其中矣古今學問功業无踰易簡君子不多一貫忠恕无知空空皆易簡也教之孝弟省刑薄斂惠而不費治天下可運于掌皆易簡也怨欲不行則難博學多識則繁博施濟衆則難每人説之則繁賢人徳業本諸乾坤在此不在彼也右一章
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利伏羲觀天地六子之象設為八卦文周因其已設之卦觀彖象而繫之彖辭觀爻象而繫之爻辭象中雖有吉凶俱隱藏而未露繫以辭焉始判決而明之使吉凶无淆惑也吉凶于何而見盖以剛柔之畫迭相推移生生不止而變化出焉夫吉凶非僅言禍福得其理則吉之象失其理則凶之象也未至于吉凶則有悔吝憂其不慊于心虞其有媿于己之象也卦爻之來而變往而化即一進一退之象也剛者陽明柔者隂暗即為晝為夜之象也四者之象具而周流于六爻遷轉不息故曰動動而无窮三才各臻其至極之道也學易之君子終身居處于其内心安理得乃易中秩然之次序也心與易通欣喜不厭反覆推詳樂而玩之則爻之辭也故君子當平居之時混然无所專属縱觀其全體之象而厯玩其二篇之辭當動作之際確然有所法則觀其一事之變而詳玩其在我之占君子動静无非易矣易與天合故天祐而吉无不利讀此章知象占之不可分卜筮乃其餘事也右二章
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
自始至善補過釋繫辭之文自列貴賤至終皆玩辭之道彖為全卦之象主統體而言爻為各爻之變主一節而言其云吉凶謂事理之得失其云悔吝謂未有大害而小有疵病其云无咎謂善於補救其過彖象即卦爻變即位爻分六畫上貴下賤列于位中卦體内外彼此交合齊其小大自見一卦之義齊者參差大小整齊而畫一之也辨别吉凶存乎卦辭爻辭之内明白而莫可掩憂悔吝之或成則存乎幾㣲之介咎每在於苟安亦得於輕忽能震動警惕以自媿悔何咎之不去乎隂陽偏勝卦因之而有大小大小之分治亂攸闗辭因之而有危險平易之不同聖人所以繫辭者各指人所當向往爾之往也右三章易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀此贊易與天地无間聖人神化原與天地无間故能作易也夫易為卦爻象辭實與天地以凖則也如天地无易為之凖則其氣化萬殊品類繁賾何所條貫惟有此準則故能使天地之道彌滿而无罅隙綸緒而不混淆莫載莫破充足分辨皆聚於易矣其作易也仰觀縣象於天日月星辰風雷雲雨皆謂之文俯察成形於地河岳山川原隰都鄙皆有其理天象之躔次遲留時若恆若地形之髙卑險隘沃瘠遷徙明者易見幽者難知知其故而幽明莫可遯也人之始非倏然而來也其未始之前㣲特氣質无麗即恍恍忽忽之靈明亦何從而降禪原之而究其所以始人之終非溘焉就滅也其將終之頃㣲特五官百骸莫可寄託即千變萬化出有入无之智慧亦何從而觧散反之而窮其所以終故知生有禀受非虗生死有歸著非浪死是知死生之説也精乃氣之所聚氣乃精之所行凝結而為物自无而趨有必神靈自為主宰所以各盡其用魄附精魂依氣合而不可見及其離也捐精氣為臭腐而營營然游於太虗者輕清之魂也魄可臆度已與精氣而俱去魂不可測識是為變而莫窮聖人所以知鬼神之情狀也兩間之成形成象皆有精氣即皆有鬼神不專指人言也人特其大者爾其觀察原反為物為變俱備于卦爻不逮他求者與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛以易為凖則而測量天地如以規矩成方圓不患其不肖是相似即肖之謂也不似即有違背既已似矣豈復有參差而違背者乎其智足以周徧乎幽明死生鬼神而无一毫之遺漏且發為財成輔相之道以濟天下使有餘不足悉得其中而不過濟天下豈有一定之法執中無權或不可行必旁通曲盡以行之又不流溢于時中之外審時識数心與天㳺神與命契和樂沖容知覺明顯得䘮屈伸无足以攖寕而不憂内无怨尤在在自得隨土可安俱以培飬其元氣而敦厚夫仁心視人物為一體而能愛庸人昧於事理行多窒礙怨天尤人不安素位居身戚戚與人乖牾不智不仁惟學易則庻乎可免矣範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體易何以能如此以其大而言則範圍天地之道而不能過乎其外大莫大於天地易為之型範圍繞不見髙明博厚之无窮而卦爻象辭之可盡也以其多而言則曲成萬物而絶无細微之遺漏多莫多於萬物易為之委曲成就不見靈蠢洪纎之繁亂而卦爻象辭之簡約也盖以易兼貫乎隂陽往來之道而主宰之也通謂兼貫晝夜謂隂陽往來知謂主宰也其流行變化神妙莫測在在皆是而无容執著豈方所之可求其屈伸進退變易无端非虗非實而莫能指定豈形體之可拘乎夫流行坎止皆役役於隂陽之氣化而遷轉於消息盈虗之数惟有方以限之體以滯之也神无方易无體幽明死生鬼神不能維係知幽明而不隔於幽明知死生而不間於死生知鬼神而不誣于鬼神所以準佀範圍天地天地即易易即聖人也章分三叚皆以易並天地為綱領首言準天地混茫有準則斯可度量矣次言似似則易與天地不二矣終言範圍範圍乃陶鑄約束之稱天地有過有不及得易以裁成輔相而天地始歸于无憾其次第粲然皆以易言也夫子繫辭俱以學易而作闡發卦爻象辭所以合乎天地隂陽之故絶非推開卦爻象辭專論天地隂陽者故毎章多提易字後儒言易以易書為語言文字惟恐人落于形蹟徧掃除卦爻象辭專論天地隂陽猶以天地隂陽為名物更舍之而論理其志愈髙其說實背于夫子矣夫天地隂陽之道羲文已決其奥于卦爻象辭夫子不欲増其所禾備非不欲備也引伸觸類可不必備也因其已發明之卦爻象辭而求天地隂陽正大深微盡得于此茍進乎此而為進上乎此而為上吾恐賢于羲文周孔者不在二氏而在聖人之徒也右四章一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
天地之道不外于隂陽聖人作易所以盡隂陽之能事兩間无處非隂陽詘信往來動静闔闢交錯而不止若道路然則一隂一陽直謂之道矣隂陽之道降于天授于人物天與人物相接續交闗之際為繼混然元氣之授受純粹精微莫可形容但可云善也此善非有對待與善惡之善不同盖從无能名而强名之爾既禅于人物遂有禀賦而一定為成已離乎天形質各具遂生含靈散不可合者則云性也此皆一隂一陽之所化育无蹟象可擬就夫得慈受温和之氣多則為仁者仁體所見即謂之仁不見一隂一陽也得清明澄徹之氣多則為智者智質所見即謂之智不見一隂一陽也至于百姓起居隂陽之中日以為用而不知誰為之者仁智已遺其全百姓竟迷所自君子之道雖各具于性然能全知者鮮矣顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
道雖鮮見豈竟隱于无何有而終莫覩乎其昭著而顯者非自能顯也顯必根諸仁其秘密而藏者非終于藏也藏必發諸用非内非外即動即静鼔萬物而振作之萬物隨乎氣化自行自止无補救之力參賛之權不與濟世之聖人同其憂民之責盛徳不離乎仁而用藏焉大業不離乎用而仁顯焉至矣哉莫可加矣聖人作易正憂民之憂易成使天下皆知趨避先憂在聖人不在易矣何云富有資始資生无不具備是之謂大業何云日新通變趨時運行不竭是之謂盛徳隂陽徴于徳業若此然皆寓于法象闡于易者也隂陽相交而生六子八卦相交而生二篇之易實生生不已之謂也其生生奈何一竒畫而為陽為剛自成其象之謂乾凡一百四十二陽爻皆此竒也一竒既立一偶效而法之之謂坤凡一百四十二隂爻皆此偶也竒連不斷如天象之清虗而无間隔偶中拆裂如地形之重濁而有窒礙指其畫而言也成象效法已陳則有占矣參伍錯綜極其數之所至知未現于將來之謂占數未定而有定將來而未來豈可聼其窮極而委之于數通變在人豈數之所能囿而盡信夫占也則此通變之權全歸人事也此隂陽為之也隂陽變動莫可端倪不測之謂神也神則无能名狀至矣極矣亦不離乎隂陽而云隂陽非道必求所以一隂一陽而始名之道豈非道在邇而求之逺乎右五章
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也専其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
此皆易之廣大而廣大實本乎易簡夫易之為道其廣无所不容受其大无所不包括以其逺而言之則周徧而莫可止極禦止也以其邇而言之則隨在各足性情自具不必求之於形著不必虞其或偏頗盖靜而正也以言乎天地之間洪纎髙下或氣或形則无遺漏而皆備于易矣易必本于乾坤舉乾坤而諸卦在其中乾畫竒而實靜則專一不雜動則直遂不撓惟專惟直故大從此生也坤畫偶而虗靜則翕聚不散動則開闢无阻惟翕惟闢故廣從此生也乾坤之廣大配乎天地竒偶迭變流通莫定配乎四時坎離得乾坤之中氣俱以一隂一陽為主宰其義配乎日月易固若此其浩蕩若此其精微也然而凡乾皆易凡坤皆簡其善若此則配乎剛健柔順之至徳學易者求之于廣大徒増馳騖易不可見知易簡以從事易不逺人矣右六章
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
易至極而无可復加聖人于此崇其徳使巍巍峻絶无可攀躋廣其業含宏溥博无能限量立心行事夫復何憾知識髙明已有生知之質進而不已知崇而徳益崇踐履謙恭既有復禮之功日趨平坦禮卑而業益廣聖人豈自為造作也彼崇者在天聖人效之崇非自崇也彼卑者在地聖人法之卑非自卑也天地設位已來即有此崇卑之象即有易道行乎其中繼善以後所成之性即是崇徳廣業之資但庸衆放失而不求即與天地逺聖人存而又存此性純固於穆運行道義俱由此而出入如門户然莫之能違莫之或改也效天法地亦與性俱成非勉强而然右七章
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化爻象之立原所以状天下之紛賾變動本无一定之體衆人不能見聖人先有以見之萬事萬物喧囂繁瑣不勝其别白畫為竒偶之卦擬諸近似而髣髴其形容取象其物之宜于彼宜于此與竒偶之畫確然符合所以謂之象象成而賾在象中不覺其賾矣庶類品族交錯往復動而不勝其窒礙何能為之條理乃觀其㑹聚疏通使動者行其典禮各有章程秩序繫辭以斷吉凶所以謂之爻爻著而動在剛柔相交之内矣由是而言天下之至賾卦有其象象約而該博何有于厭惡由是而言天下之至動爻有其辭爻齊而辭定何有于棼亂君子學易擬吾身所居之位為何象而後出言則言可傳議吾身所值之時為何爻而後舉動則動可法始於擬議終成變化是學易而合于聖人矣鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎舉此七爻以為擬議言動之大概學易者可類推上下二篇而身體之矣言行即言動中孚以鶴之聲交立象見聲雖无形誠之感應能孕而成子君子之言出身加民其行發邇見逺如樞運戸如機發矢應斯榮違斯辱一言一行利普萬民而澤及百世失則反是天地之大言行實能動之惟慎以出庶盡擬議之道爾同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭人類至衆人事不齊其行有出處之難同其言有語黙之難同于百千萬億中得二人焉唱和感應此心相同不能間隔如至利之物何畏乎至堅雖金亦可斷也發而為言但覺彼此相宜如蘭之臭也荘生相視莫逆東海西海深淂此意初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
天下人之過失大約起于不慎不慎之至則為驕驕則臨深為髙視人與物俱輕薄而莫可用身陷于大過亦未嘗覺察苟處身以卑是錯地者无有失墜復能䕶衛以自防而承藉用茅可不謂慎之至乎匹夫勝予薄物俱可重用以斯慎術雖當大過之時可以无大過矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
竭盡心力亦云勞矣而不誇伐于人著有成蹟可為功矣而不以徳自居其識量宏逺未嘗見勞與功也非厚之至乎盖云有功而復能下人也徳盛禮恭如此其極豈非髙功盛名人所難居惟以謙守之致盡其恭敬以存此勞臣之位爾曽謂保守祿位者乎亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
此正與勞謙君子相反故並列之不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也事之幾㣲者未即昭著言語泄漏而禍患已成故君子貴于慎宻慎宻之人審時度勢在静以圖維然後出无敗僨子曰作易者其知盗乎易曰負且乘致冦至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之噐盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨滛易曰負且乘致冦至盗之招也作易之聖人其知盗之所自起乎夫盗之為盗不過不安其分爾茍天下人人得宜各當其位雖有窺伺之心亦不敢發今以身負物之小人忲然乘君子之器盗見之而不平矣是彼有可奪之理則思所以奪之事上不能恭敬而敖慢其上接下不能慈惠而暴虐其下盗亦知其上下无可容則思聲罪以伐之貨財乃人所同欲而輕慢以藏直教誨使盗也女子而夭冶以飾其容貎直教誨使滛也躬自負荷而乘輿直招盗使來也豈盗之罪哉右八章大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
傳義移第十一章天一地二凡二十字于此章之首接以天數五凡四十四字置在大衍之前今從韓康伯舊本衍即引申之謂衍一至五復大衍之自六至十其數為五為十乃夫子五十學易之五十也其用四十有九盖以蓍草四十九莖為用所以用四十九莖之故諸儒穿鑿牽强未有得其自然之理者夫子亦无明訓不敢不闕疑矣分而為二以下皆揲蓍之法惟掛一之掛當是置一莖于象两之間故云象三非掛于小指間也如掛與歸竒同扐既不象三且五嵗再閏豈取義取象之道乎每分掛揲扐自一變至十八變皆如是獨又舉後掛者恐人三變止一掛也筮法前賢大僃不必蹈襲天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
天為陽陽數竒一三五七九是也地為隂隂數偶二四六八十是也平分五位相得皆半竒與竒類相從而合偶與偶類相從而合天之竒數乘之則為二十有五地之偶數乘之則為三十總天地之數則為五十有五用以推詳事物之理窮盡屈伸之妙成變化行鬼神斷在是矣宋儒以此為河圖之數既无聖訓牽此就彼甚覺支離亦與先天等圖同属矯揉未敢信也乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
初變掛扐之數不五則九再變不四則八三變亦不四則八凡三變之後得五與四四通計十三則過揲所得者四其三十六而其數九得九與八八通計二十五則過揲所得者四其二十四而其數六合十有八變計之為乾之䇿二百一十有六為坤之䇿百四十有四共為三百六十以當一期秊之日數也悉舉二篇六十四卦三百八十四爻陽爻百九十二毎爻四九三十六䇿統得四千九百一十二䇿隂爻百九十二每爻四六二十四䇿統得四千六百八䇿合之則萬有一千五百二十䇿以當天地間萬物之數也但言乾坤者明六子各分父母之肢體乾陽坤隂用九用六之道也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣營謂營求四營謂一分二卦三揲四扐也四營逓舉成變易之始至十有八變而成一卦之終當其未成卦之先四營三變而成一爻僅可謂之小成八卦于此已露朕兆其後五爻俱引營變之例而伸之觸天地雷風之類而長之天下能事畢盡于四營十八變之中矣成易是分掛揲扐之苐一次成卦是分卦揲扐之苐七十二次小成是三變成爻分掛揲扐之苐九次八卦即指六十四卦非云下卦也盖言求得一爻之法若此則引伸觸類可得六十四卦如云再加于六十四卦之上而為四千九十六卦則荒誕不經之論矣非易簡也顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣易道隱微得卦爻則顯徳行已具得數則神顯而可見復神而莫測可與酬酢夫天下之萬變可與祐助夫鬼神之不逮矣右九章
子曰知變化之道者其知神之所為乎易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制噐者尚其象以卜筮者尚其占
神之所為者易也易有隂陽屈伸剛柔往來變化之道也知此道則知神之所為矣夫辭變象占皆聖人之道而莫詳于易學易者各因其所用而求焉可也人有言用以謨謀問畣卦爻之辭極事物之賾一本諸性天言而非此將奚尚乎人有動用以作為興起卦爻之變盡情偽之理一見于往來闔闢動而非此又奚尚乎審時度宜制噐以利生民之用可以垂永久而无敝者尚其象斯可是則是傚矣開析明辨卜筮以定生民之志可以決趨避而无疑者尚其占斯可因數得理矣觀象玩辭觀變玩占學易者入聖之門也是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與于此
君子知易道如是將有所作為將有所行事不能自信諸心謀之于易極其誠敬而問焉告以吾言蓍䇿受命畣以辭變象如覿面相嚮此往彼來无有逺近之異幽深之隔遂知將來吉凶悔吝之物此雖發現于蓍䇿而非術數所能窺測者其必極天下之至精无以復加始能與于此也參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此參者一竒一偶並列為三然竒偶自分不可言三但云相參而立也伍者一貞一𠧩合兩體之三爻而相為伍也兩體成卦合而為一不可言六但云三两而交伍也參如參賛之參伍如隊伍之伍有竒有偶有貞有𠧩變自出矣錯是隂陽剛柔往來交易綜是乾坤六子上下摩盪制為蓍䇿以求其數數自此定矣然而變猶在易尚未通也通其竒偶貞𠧩之變及于各卦各爻遂成日月風雷山川河岳而為天地之文數猶在蓍䇿尚未極也極其分掛揲扐之數及于上下二篇萬有一千五百二十遂定萬事萬物髙卑靈蠢而現天下之象此豈徒蓍䇿之變能若斯必天下之至變始能與于此也易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此
凡有心即有思有思即有為有思有為則囿于區區形跡之一隅而所不能思不能為者衆矣易本无心无思无為不落聲色寂然常静莫有萌動故徹内徹外不容毫髪之間隔有感則通通則極其所以然之故而无留滯則又不假于思為苟非天下之神妙不測其能若此乎至精從此造至變從此運神合精變而不可知者是也无思无為猶夫子之无知寂然不動猶夫子之空空感而遂通猶夫子之两端叩竭釋氏亦云无心亦云常樂我静與此相似但惡賾厭亂則毫釐千里判然不同矣夫易聖人所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也易之至精至變至神如此聖人以之窮究夫隱微難見之藴而極其深以之摩索夫將萌未萌之朕而研其幾者也人各有志俱含藏而不露在在壅閉何以能通極深則幽潜悉發故能通天下之志繁襍者務或成或敗俱參錯而莫可期唯察于幾先則有吉无凶故能成天下之務極深研幾之至乃謂神不可測不見其疾而自速无用其行而自至絶非心思所能臆度者也夫子謂易有聖人之道四者盖以此夫君子庶民其卜筮不同君子之卜筮觀象玩辭觀變玩占須臾不離于易即學易无大過之謂庶民不知學易唯動作疑貳之時求枯莖朽殻決其吉凶禍福以為趨避一生之中用易幾何所云至精至變至神與庻民了不相闗是君子心與易通不必假途于卜筮庻民唯知有卜筮豈能響應若此夫子之論亦不過言聖人憂患作易以前民用其神妙變化至于此極非對枯莖朽殻歎其能事也然亦就易言之也若夫夫子立教庸言庸行務民之義下學上逹知我者天事人知生居蔡為不智曷嘗重卜筮乎故无恒曰不占使欲恒占則動静食息莫非卦爻辭象斷不専属諸端䇿拂龜矣右十章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此二十字宋儒移置大衍章首今從韓康伯古本未可斷為錯簡前章言易道之不測此章言聖人體易仍歸易簡唯无思无為而神妙不測已在其中矣造化之理本于自然陽唱隂和數從此出聖人畫為竒偶即因其自然順布者而發揮之使无窮之神妙流行于宇宙非有勉强也一為萬事萬物之始十為萬事萬物之終天竒地偶天施地承天竒為一地偶則二一竒一偶而成三天能統地故天三地復隨之以為两偶故地四一與三為两竒復兼两偶故天五相依之數已盡于五而序次尚有未備六為三其偶故地六復益以竒故天七復隨以偶故地八復益以竒故天九復隨以偶故地十總之一三五七九皆竒數竒者生生不已之象故屬天二四六八十皆偶數偶者配合成受之象故屬地此天地之位置與天地並生而不知誰為之者聖人作易大概從兹變化其理其數俱以是為綱領矣子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑夫子觀玩天地之理與數聖人因而作易曰易之作何所為也其以發明萬物而開之使无蒙蔽完全庻務而成之使无缺陷覆庇天下之道盡冐乎其下无或遺漏如斯而已斯即天地之理與數也以斯理數通天下之志不令其凝滯窒塞定天下之業不令其淆亂遷徙斷天下之疑不令其或彼或此靡所適從唯无心而志通唯无為而業定唯无私而疑斷是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏于宻吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與于此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫
蓍之為徳其用四十有九分掛揲扐隨人轉運未有定著故曰圎隂陽變化應手而生故曰圎而神卦之為徳其名六十有四象辭變占各各分列不容移動故曰方辨别精明隨舉而肖故曰方以智因蓍而得卦因卦而得爻六爻之義迭相變易而顯然告示于人故曰易以貢聖人以此見易之虗而能照静而能覺知思慮意識一无可用洗滌其心以盡去之復還空空無知之體退而藏諸淵深秘宻之地无聲无臭不可見聞然而非槁木死灰寂滅生幾者也雖于世无染而憂患生民之懐未嘗不存乎内吉凶雖在于民我則與之同患惟其洗心退藏故變化能神知事物之未形不必逆其來而來者自知惟其洗心退藏故澄徹而智藏事物之已成不必逐其往而往者自藏孰能臻于此境唯古生知之聖耳目心思迥絶于人類與天地合徳妙其神武之用有生而无殺者乎聰明叡智是聖人踐形也神武不殺是欲善民善幾先則有吉无凶也是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫上言聖人法易易即聖人此言聖人用易聖人即易明于天有消息盈虗之道察于民有存亡得喪之故乃從動植常物之中取而興起之為卜筮之用而物遂神凡有為有行前占而後從事聖人以此得清淨虗明之理而齋戒焉齋則无思无思則天下莫能襍戒則无為无為則天下莫能抗湛然與天地鬼神相對盖用以神明其徳歟釋氏亦言有則俱有塵根對待不能獨貴无則俱无光明寂照天上天下唯我獨貴矣但明道察故視為理障其齋戒神明直是一已之私慧爾是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之噐制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神此明隂陽變通象噐法神之義借一戸以為喻而易中八者之名目觸處曉然无容疑佀矣乾坤統六子而言即隂陽竒偶也闔戸則静中有間隔即謂之坤闢户則動无所阻滯即謂之乾倏然戸闔倏然戸闢闔闢不常即謂之變闔往闢來闢往闔來相續不窮即謂之通戸示現于彼令人可見則謂之象户自成其一物之形則謂之噐守其制作有一定之式以為人用則謂之法利于出入天下共由而不能踰乎其外即謂之神夫易之一隂一陽以前民用者亦若是而已誰能出不由戸何莫能知易也右十一章
是故易有太極是生两儀两儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業易有至精至神之理大无可復並為太髙无可復加為極聖人獨見太極之理畫而為一竒竒者一也有竒則上下岐而為一偶偶者两也即老子所謂道生一一生二也天下孤行隻立不見其文采一竒一偶两相比附則成儀是太極生两儀也两儀乃易中之竒偶但可云象天地不可竟云天地也有此竒偶數已成三儼然三畫即老子所云二生三也有三竒隨有三偶☰陽之純☷隂之純有純斯有襍陽襍于隂成☳☵☶隂襍于陽成☴☲☱純陽也純隂也襍陽也襍隂也皆一竒一偶之所生是两儀生四象也即老子所云三生萬物也四象具而八卦列以八錯八是四象生八卦也有八卦則象辭變占備可定其得吉失凶也吉凶既定民无疑貳徳行事功擇善而從之是吉凶生大業也是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成噐以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜萬物至多无論巨細莫不具竒偶之法象而大无如天地莫不有往來之變通而大无如四時莫不縣列于象辭使昭著而明顯其大无如日月鄉鄙臣民俱可學易俱可用占然欲崇之使髙為百世所依據則其大莫如富有萬國貴為君王者農工商賈亦各有備物成噐之一長以為一夫一家之利備物則備神物致用則前民用立成噐則圎神方智為利則普徧于天下其大莫如聖人不厭繁賾而探取之不迷幽隱而𢯱索之于淵深者則鉤之使出于遐逺者則致之使來定天下蒙昧之吉凶成天下之敬信亹亹不敢倦怠凡對越鬼神恭承祭祀其大莫如蓍龜易得其大則足以包括夫餘事他皆出其宇下矣是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之天地四時日月富貴聖人蓍龜此六者皆莫大之事物唯聖人能取而闡發于易實出天地之自然初无造作于其間不過隨所感觸而詳明之爾天生蓍龜僅一草一蟲孰知其為神物聖人取以為卜筮之凖則天地有寒暑晝夜變化不息聖人為卦爻之剛柔往來隂陽進退以效之人事形于下晶華逹于上天垂日月星辰雨暘寒燠之象治有休徴而現吉亂有咎徴而現凶聖人著吉凶于卦爻以象之河洛為天地之中帝王受命所必經畫田賦差等壤土辨别必有定制垂諸典册九州五服悉視此以為凖的即禹貢所云成賦中邦也河有圖籍之可稽洛有文書之可考是天下之方物土産成形于地者聖人繫于卦爻之辭而取則之天垂象指仰觀天文而言出圖書指俯察地理而言天髙无所虧蔽即其垂而可象地逺則多阻隔未必盡能歩履故頼圖書以代耳目聞見也若夫龍馬負圗神龜獻書此怪妄之言何所證據所不取也易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
两儀尚是端倪初分未見明徹至于三畫皆具有純陽純隂襍陽襍隂之四象則天地雷風水火山澤明明昭示于人也以八重八而各繫以辭是有言語告人也至定而為占吉凶判然不可移動則決斷而不疑也四象是今三畫之八卦故可示如老陽老隂少陽少隂乃未全之體何示之有繫辭焉是今已錯之八卦即六十四卦有彖有爻者也彖爻既備吉凶斯定矣易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
聖人作易利民雖以蓍龜神其用然蓍龜能知吉凶而非吉凶之本原萬事萬物无巨无細莫不聴命于天天道至公惟善是與則其權實操于我君子所以修身聴命不邀非分之福不惑鬼神之說也易曰天祐祐者助其智力而輔相之也天何故而助之以其能順天之道天助必見于人事人助以其能誠信感人相為固結也身履乎信以交人心思乎順以應天又不敢自是而貴尚夫賢人故自天祐之有吉而无不利豈待蓍龜而後斷哉先天太極圗書三派圖學俱從此章附㑹而出先天圖誣伏羲畫卦俱自两中分初畫于太極之上畫一竒一偶是生两儀二畫于竒偶之上各加一竒一偶為老陽老隂少陽少隂是生四象三畫于二老二少之上又各加一竒一偶為乾兊離震巽坎艮坤是生八卦此三畫猶可縁文穿鑿至于八卦之上又各加一竒一偶為四畫之卦四畫之上又各加一竒一偶為五畫之卦五畫之上又各加一竒一偶始成六十四卦則定吉凶生大業亦于此稍有闗切否夫子曰八卦相錯因而重之聖訓斬然何曽有十六卦三十二卦之留連阻滯何得有四畫五畫之逓加易本易簡以八錯八易簡理得竒偶逓加成四畫五畫以至六畫且有十六三十二之分别何其繁難也信手堆積成乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之次序實无取義于其間抑又左隂右陽亂少長男女之列反隂陽之位老少盡皆拘攣于一體萬物不能自成其一象足半天下不可舉動首傾一隅何所覆冐父之生惟少女中女長男其餘絶无資始之氣母之育惟少男中男長女其餘絶无承天之功近者襍越而莫辨逺者睽隔而莫通凡夫子十翼之所賛无一相契合者何取雷同附和乎太極圖以太極為生化之本不屬諸易乃老氏之有不能生有必生于无无乃太和元氣大莫與並貴莫與倫既以至極大而又大是名太極无蹟象形聲之可求而寔主宰乎萬物唯其无極所以為太極也故曰无極而太極陽動隂靜即生两儀之謂彼所云隂陽絶非易之竒偶故舎四象八卦而言五行隂陽之氣五行之性生男女生萬物其義理名物與此章聖意了不相蒙不過借太極两字以為用特自申其說爾學人勿援此以證彼可也河圖一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中洛書戴九履一左三右七二四六八在四隅五在中宫佀乎漢儒之䜟緯强託于易圗之為十書之為九何所依據而定蓍卦之数牽合矯揉未必盡當遯為伏羲得圖而畫卦夏禹得書而演疇两儀四象八卦雖无圖不見其損加之圗但見其支離洪範之于洛書亦然是圖書所列星羅碁布已不足信况于龍馬神龜之誕妄乎尚書顧命天球河圖在東序自伏羲至于康王厯神農黄帝唐虞夏商其嵗月不下數千秊不識此河圖者猶是當時之龍馬或長生而不殞或世寳已蛻之旋毛若是其經乆而不鞹乎或是再應文周之瑞再産此物適與伏羲所則之點畫毫髪不爽乎皆理所必无者也况共天球並陳應是方䇿之類无疑夫子又言鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫盖鳳鳥不至則天无貞祥之降河不出圖則地不入于職方吾安能有挽回天地之道耶于此先儒毎與洪範膠葛羲禹不相待書易不相蒙揆厥所由亦因圖書所載多為禹貢之山川壤賦故作此景響之論爾反經之君子斷不溺于圖學也其詳見附録右十二章子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神夫子反覆于卦象辭變唯學易者神明黙成始能窺見聖人之意所謂道待人而行易亦待人而成事業徳行也著在方䇿謂之書書必精粹而簡約豈能如言之出口詳且盡也言雖可明辨論議豈能如意之包含徧覆深廣而无窮也然則聖人之意頼書以傳者一不盡于言再不盡于書究將隱晦而不可見乎聖人立為圓融无定之象使人可以想像難以執著寓意于中斯可盡矣八卦交錯彼此物性相遇相感有得之而親愛者有合之而拂戾者設此以盡天下之情偽彖繫彖辭爻繫爻辭以盡吾所欲言凡此皆欲利民也又于隂陽上下剛柔往來變而通之顯著得失憂虞以盡生民之利鼔以聲言擊動也舞以容言行列也六十四卦三百八十四爻或安舒和緩或疾速猛厲聲容節奏進退盤旋以盡其不測之神乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣乾坤即指竒偶而言緼即指含畜精㣲而言乾竒坤偶發露易理之所藏两儀相並而成列易之象辭變占卓然建立于其中毁謂棄之使不成列也不列竒偶何從而見象辭變占象辭變占不可見則大生廣生之道或幾乎滅息而无所用矣是故形而上者謂之道形而下者謂之噐化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業至理无形凡見于卦畫爻象已落于形矣因形而不局于形能求其所以然之故則形逹于上而謂之道因形而泥于形執卦畫爻象而不知其本雖乾坤之功用亦不過一法象爾則形逹于下而謂之噐道者四通八逹莫有窮盡噐者一定不移莫可通方形在上下之交道噐所由分也超出于形噐之表化其一體一隅之窒塞而裁制之則謂之變推于此而致于彼流行不已則謂之通舉其道噐變通之用錯諸天下之民則謂之事業皆易也皆卦畫爻象也是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭聖人之意寄諸卦畫爻象故當立象立爻之時其竭盡心思有如此者窮極天下之紛賾存乎卦象鼓起天下之動作存乎爻辭聖人示人道不離噐即噐即道噐不遺道非道无噐使智者母徒循形上之名愚者母徒守形下之質也化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行化裁謂變凡所以盡化裁之能事者存乎能變而已推行謂通凡所以完推行之分量者存乎能通而已盖言貴乎變通也變通之在于卦象爻辭猶為形下之噐神不可測而明无所蔽則造化在手縱横如意存乎其人也有其人卦象爻辭觸一可以該萬无噐非道形下皆形上也非其人象辭皆言易僅方䇿爾聖人之意寄諸象辭不能廢言神明之人能于淵深幽寂中窺其至理恭默而成就之不必言辭之繁襍而已能信于心則存乎抱徳躬行而已書不盡言而言不必盡言不盡意而意无不傳神明黙成天何言哉右十三章