周易筮述卷七
華隂王宏撰撰
左傳國語占第十三周史有以周易見陳侯者陳侯使筮之遇觀䷓坤下巽上之否䷋坤下乾上否觀六四爻變而為否曰是謂觀國之光利用賓于王此周易觀卦六四爻辭易之為書六爻皆有變象又有互體聖人隨其義而論之此其代陳有國乎不在此其在異國非此其身在其子孫光逺而自他有耀者也坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也巽變為乾故曰風為天自二至四有艮象艮為山有山之材而照之以天光於是乎居土上山則材之所生上有乾下有坤故言居土上照之以天光故曰觀國之光利用賓于王四為諸侯變而之乾有國朝王之象庭實旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰用賓于王艮為門庭乾為金玉坤為布帛諸侯朝王陳贄幣之象旅陳也百言物備猶有觀焉故曰其在後乎因觀文以博占故云猶有觀非在己之言故知在子孫風行而著于土故曰其在異國乎若在異國必姜姓也姜大嶽之後也姜姓之先為堯四嶽山嶽則配天物莫能兩大陳衰此其昌乎變而象艮故知當興于大嶽之後得大嶽之權則有配天之大功故知陳必衰及陳之初亡也昭八年楚滅陳陳桓子始大於齊桓子敬仲五世孫陳無宇其後亡也哀十七年楚復滅陳成子得政成子陳常也敬仲八世孫陳完有禮于齊子孫世不忘徳徳協于卜故傳備言其終始卜筮者聖人所以定猶豫決疑似因生義教者也尚書洪範通龜筮以同卿士之數南蒯卜亂而遇元吉惠伯答以忠信則可臧㑹卜僭遂𫉬其應丘明故舉諸縣騐于行事者以示來世而君子志其善者逺者他皆放此荘公二十二年
此占取互體甚明説象无滯礙畢萬筮仕於晉遇屯䷂震下坎上屯之比䷇坤下坎上比屯初九變而為比辛廖占之曰吉辛廖晉大夫屯固比入吉孰大焉其必蕃昌屯險難所以為堅固比親宻所以得入震為土震變為坤車從馬震為車坤為馬足居之震為兄兄長之震為長男母覆之坤為母衆歸之坤為衆六體不易初一爻變有此六義不可易也合而能固安而能殺公侯之卦也比合屯固坤安震殺故曰公侯之卦公侯之子孫必復其始畢萬公髙之後傳為魏之子孫衆多張本閔公元年
啓蒙謂一爻變則以本卦變爻辭占此占未嘗不取之卦且不特論一爻兼取貞悔卦體可見古人占法之不拘也成季之將生也桓公使卜楚丘之父卜之卜楚丘魯掌卜大夫曰男也其名曰友在公之右在右言用事間于兩社為公室輔兩社周社亳社兩社之間朝廷執政所在季氏亡則魯不昌又筮之遇大有䷍乾下離上大有之乾䷀乾下乾上乾大有六五變而為乾曰同復于父敬如君所筮者之辭也乾為君父離變為乾故曰同復于父見敬與君同及生有文在其手曰友遂以命之閔公二年此筮而不用易辭者秦伯伐晉卜徒父筮之吉徒父秦之掌龜卜者卜人而用筮不能通三易之占故據其所見雜占而言之涉河侯車敗詰之秦伯之軍渉河則晉侯車敗也秦伯不解謂敗在己故詰之對曰乃大吉也三敗必𫉬晉君其卦遇蠱䷑巽下艮上蠱曰千乘三去三去之餘𫉬其雄狐夫狐蠱必其君也于周易利渉大川往有事也亦秦勝晉之卦也今此所言盖卜筮書雜辭以狐蠱為君其義欲以喻晉惠公其象未聞蠱之貞風也其悔山也内卦為貞外卦為悔巽為風秦象艮為山晉象嵗云秋矣我落其實而取其材所以克也周九月夏之七月孟秋也艮為山山有木今嵗已秋風吹落山木之實則材為人所取實落材亡不敗何待三敗及韓晉侯車三壊壬戌戰于韓原秦𫉬晉侯以歸僖公十五年
此亦不用易辭特以貞悔分彼我晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹䷵兌下震上婦妹之暌䷥兌下離上暌歸妹上六變而為暌史蘇占之曰不吉史蘇晉卜筮之史其繇曰士刲羊亦无衁也女承筐亦无貺也周易歸妹上六爻辭也衁血也貺賜也刲羊士之功承筐女之職上六无應所求不𫉬故下刲无血上承無實不吉之象也離為中女震為長男故稱士女西鄰責言不可償也將嫁女于西而遇不吉之卦故知有責讓之言不可報償歸妹之暌猶無相也歸妹女嫁之卦暌乖離之象故曰無相相助也震之離亦離之震二卦變而氣相通為雷為火為嬴敗姬嬴秦姓姬晉姓震為雷離為火火動熾而害其母女嫁反害其家之象故曰為嬴敗姬車説其輹火焚其旗不利行師敗于宗丘輹車下縳也丘猶邑也震為車離為火上六爻在震則無應故車脱輹在離則失位故火焚旗言皆失車火之用也車敗旗焚故不利行師火還害母故敗不出國近在宗邑歸妹暌孤冦張之弧此睽上九爻辭也處暌之極故曰暌孤失位孤絶故遇冦難而有弓矢之警皆不吉之象姪其從姑震為木離為火火從木生離為震妹于火為姑謂我姪者我謂之姑謂子圉質秦六年其逋逃歸其國而棄其家逋亡也家謂子圉婦懐嬴明年其死于髙梁之虚惠公死之明年文公入殺懐公于髙梁髙梁晉地在平陽楊氏縣西南凡筮者用周易則其象可推非此而往則臨時占者或取于象或取于氣或取于時日旺相以成其占若盡附㑹以爻象則構虚而不經故畧言其歸趣他皆放此及惠公在秦曰先君若從史蘓之占吾不及此夫韓簡侍曰龜象也筮數也物生而後有象象而後有滋滋而後有數先君之敗徳及可數乎史蘓是占勿從何益言龜以象示筮以數告象數相因而生然後有占占所以知吉凶不能變吉凶故先君敗徳非筮數所生雖復不從史蘓不能益禍也詩曰下民之孽匪降自天噂沓背憎職競由人詩小雅言民之有邪惡非天所降噂沓面語背相憎疾皆人竸所主作因以諷諌惠公有以召此禍也僖公十五年
喻氏云僖公九年九月晉獻公卒公子夷吾許秦穆公重賂穆公納之十一月是為惠公十年不與秦賂十一年晉荐飢乞糴于秦秦輸之粟十四年秦飢乞糴于晉晉閉之糴十五年九月秦伯伐晉𫉬晉侯十一月歸晉侯十六年晉太子圉質秦秦妻之質秦應占言姪其從姑妻之即懐嬴二十二年子圉逃歸晉應占言逃歸其國而棄其家二十三年九月惠公卒子圉立是為懐公二十四年九月秦穆公納公子重耳是為文公二月壬寅入晉師懐公奔髙梁戊申文公使殺懐公于髙梁應占言死于髙梁之虚史蘇之占一何神也使晉侯踐言報施秦師不興占其能應乎然史蘇謂嫁伯姬不吉今乃以伯姬脱身逃難惠公猶曰先君若從史蘇之占吾不及此不自反而咎先君誤矣夫秦伯師于河上將納王狐偃言于晉侯曰求諸侯莫如勤王勤納王也諸侯信之且大義也繼文之業而信宣于諸侯今為可矣晉文侯仇為平王侯伯匡輔周室使卜偃卜之曰吉遇黄帝戰于阪泉之兆黄帝與神農之後姜氏戰于阪泉之野勝之今得其兆故以為吉公曰吾不堪也文公自以為己當此兆故曰不堪對曰周禮未改今之王古之帝也言周徳雖衰其命未改今之周王自當帝兆不謂晉公曰筮之筮之遇大有䷍乾下離上大有之暌䷥兌下離上暌大有九三變而為暌曰吉遇公用享于天子之卦大有九三爻辭也三為三公而得位變而為兌兌為説得位而説故能為王所宴饗也戰克而王享吉孰大焉言卜筮協吉且是卦也方更總言二卦之義不繫于一爻天為澤以當日天子降心以逆公不亦可乎乾為天兌為澤乾變為兌而上當離離為日日之在天垂曜在澤天子在上説心在下是降心逆公之象大有去暌而復亦其所也言去暌卦還論大有亦有天子降心之象乾尊離卑降尊下卑亦其義也戊午晉侯朝王王饗醴命之宥僖公二十五年邾文公卜遷于繹繹邾邑史曰利於民而不利於君邾子曰苟利於民孤之利也天生民而樹之君以利之也民既利矣孤必與焉左右曰命可長也君何弗為邾子曰命在養民死之短長時也民苟利矣遷也吉莫如之左右以一人之命為言文公以百姓之命為主一人之命吝有短長不可如何百姓之命乃傳世無窮故徙之遂遷於繹五月邾文公卒君子曰知命文公十三年
此不從占辭而言之善者雖凶亦吉鄭公子曼滿與王子伯寥語欲為卿二子鄭大夫伯廖告人曰无徳而貪其在周易豐䷶離下震上豐之離䷝豐上六變而為純離也周易論變故雖不筮必闃以變言其義豐上六曰豐其屋蔀其家闚其户其无人三嵗不覿凶義取无徳而大其屋不過三嵗必滅亡弗過之矣不過三年間一嵗鄭人殺之宣公七年
此不筮者晉荀林父救鄭先縠彘季佐之及河聞鄭既及楚平桓子林父欲還彘子不可以中軍佐濟知莊子曰此師殆哉莊子荀首周易有之在師䷣坎下坤上師之臨䷒兌下坤上臨師初六變而之臨曰師出以律否臧凶此師卦初六爻辭律法否不也執事順成為臧逆為否今彘子逆命不順成故應不臧之凶衆散為弱坎為衆今變為兌兌柔弱川壅為澤坎為川今變為兌兌為澤是川見壅有律以如已也如從也法行則人從法法敗則法從人坎為法象今為衆則散為川則壅是失法之用從人之象故曰律否臧且律竭也竭敗也坎變為兌是法敗盈而以竭夭且不整所以凶也水遇夭塞不得整流則竭涸也不行之謂臨水變為澤乃成臨卦澤不行之物有帥而不從臨孰甚焉此之謂矣譬彘子之違命亦不可行果遇必敗遇敵彘子尸之主此禍雖免而歸必有大咎為明年晉殺先縠𫝊宣公十二年
此不假筮而知吉凶者晉楚遇于鄢陵苖賁皇言於晉侯曰楚之良在其中軍王族而已請分良以擊其左右而三軍萃于王卒萃集也必大敗之公筮之史曰吉其卦遇復䷗震下坤上復无變曰南國䠞射其元王中厥目此卜者辭也復陽長之卦陽氣起于南行推隂故曰南國䠞也南國勢䠞則離受其咎離為諸侯又為目陽氣激南飛矢之象故曰射其元王中厥目國䠞王傷不敗何待公從之從其言而戰有淖於前淖泥也乃皆左右相違於淖違避也歩毅御晉厲公欒鍼為右歩毅即郤毅彭名御楚共王潘黨為右石首御鄭成公唐苟為右欒范以其族夾公行二族強故在公左右陷于淖欒書將載晉侯鍼曰書退國有大任焉得專之在君前故子名其父大任謂元帥之職且侵官冐也載公為侵官失官慢也去將而御失官也離局姦也逺其部曲為離局有三罪焉不可犯也乃掀公以出於淖掀舉也癸巳潘尫之黨與養由基蹲甲而射之徹七札焉黨潘尫之子蹲聚也一發逹七札言其能陷堅以示王曰君有二臣如此何憂于戰二子以射夸王王怒曰大辱國賤其不尚知謀詰朝爾射死藝言女以射自多必當以藝死也詰朝猶明朝是戰日吕錡夣射月中之退入於泥呂錡魏錡占之曰姬姓日也周世姬姓尊異姓月也異姓卑必楚王也射而中之退入於泥亦必死矣錡自入泥亦死象及戰射共王中目王召養由基與之兩矢使射吕錡中項伏弢弢弓衣以一矢復命言一發而中成公十六年
此筮而不用易辭者
喻氏云此卦占辭與卦象絶不類注終未的確意者震坤拱巽離在中間楚正南國今有東方震西南角坤而无巽離西南共坤各得坤一半坤為國豈非南國䠞乎巽為白眼離為目无離无巽豈非喪目乎震為蒼□竹豈非矢乎若只就兩體占貞悔亦可以旁通矣穆姜薨于東宫太子宫也穆姜滛僑如欲廢成公故徙居東宫事在成十六年始往而筮之遇艮之八䷳艮下艮上艮周禮太卜掌三易然則雜用連山歸藏周易三易皆以七八為占故言遇艮之八史曰是謂艮之隨䷐震下兌上隨史疑占易遇八為不利故更以周易占變爻得隨卦而論之隨其出也史為隨非閉固之卦君必速出姜曰亡亡猶无也是於周易曰隨元亨利貞无咎易筮皆以變者占遇一爻變義異則論彖故姜亦以彖為占也史據周易故指言周易以折之元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事然故不可誣也是以雖隨无咎言不誣四徳乃遇隨无咎明无四徳者則為滛而相隨非吉事今我婦人而與於亂固在下位婦人卑于丈夫而有不仁不可謂元不靖國家不可謂亨作而害身不可謂利棄位而姣姣滛之别名不可謂貞有四徳者隨而无咎我皆无之豈隨也哉我則取惡能无咎乎必死于此弗得出矣傳言穆姜辨而不徳襄公九年鄭皇耳帥師侵衛孫文子卜追之獻兆於定姜姜氏問繇曰兆如山陵有夫出征而喪其雄姜氏曰征者喪雄禦冦之利也大夫圗之衛人追之孫蒯獲皇耳於犬丘襄公十年齊棠公之妻東郭偃之姊也棠公齊棠邑大夫東郭偃臣崔武子棠公死偃御武子以弔焉見棠姜而美之美其色也使偃取之為己取也偃曰男女辨姓辨别也今君出自丁齊丁公崔杼之祖臣出自桓不可齊桓公小白東郭偃之祖同姜姓故不可昏武子筮之遇困䷰坎下兌上困之大過䷛巽下兌上大過困六三變為大過史皆曰吉阿崔子示陳文子文子曰夫從風坎為中男故曰夫變而為巽故曰從風風隕妻不可娶也風能隕落物者變而隕落故曰妻不可娶且其繇曰困於石據於蒺藜入于其宫不見其妻凶困六三爻辭困于石往不濟也坎為險為水水之險者石不可以動據于蒺藜所恃傷也坎為險兌為澤澤之生物而險者蒺藜恃之則傷入于其宫不見其妻凶无所歸也易曰非所困而困名必辱非所據而據身必危既辱且危死其将至妻其可得見耶今卜昏而遇此卦六三失位无應則喪其妻失其所歸也崔子曰婺也何害先夫當之矣寡婦曰婺言棠公已當此凶遂取之莊公通焉後慶封討崔氏其妻縊崔子无歸乃縊終入于其宫不見其妻凶襄公二十五年
此違筮而有禍者蔡侯之如晉也鄭伯使游吉如楚及漢楚人還之曰宋之盟君實親辱君謂鄭伯今吾子來寡君謂吾子姑還吾將使馹奔問諸晉而以告問鄭君應來朝否子大叔曰宋之盟君命將利小國而亦使安定其社稷鎮撫其民人以禮承天之休休福禄也此君之憲令而小國之望也憲法也寡君是故使吉奉其皮幣聘用乘皮束帛以嵗之不易聘於下執事言嵗有飢荒之難故鄭伯不得自朝楚今執事有命曰女何與政令之有必使而君棄而封守跋渉山川蒙犯霜露以逞君心小國將君是望敢不唯命是聽无乃非盟載之言以闕君徳而執事有不利焉小國是懼不然其何勞之敢憚子大叔歸復命告子展曰楚子將死矣不修其政徳而貪昧於諸侯以逞其願欲乆得乎周易有之在復䷏震下坤上復之頤䷚震下艮上頤復上六變得頤曰迷復凶復上六爻辭也復反也極隂反陽之卦上處極位迷而復反失道已逺逺而无應故凶其楚子之謂乎欲復其願謂欲得鄭朝以復其願而棄其本不修徳復歸无所是謂迷復失道已逺又无所歸能无凶乎君其往也送𦵏而歸以快楚心言楚子必死君往當送其𦵏楚幾十年未能恤諸侯也幾近也言失道逺者復之亦難吾乃休吾民矣休息也言楚不能復為害禆竈曰今茲周王及楚子皆將死禆竈鄭大夫嵗棄其次而旅于明年之次以害鳥帑周楚惡之旅客處也嵗星棄星紀之次客在𤣥枵嵗星所在其國有福失次于北禍衝在南南為朱烏烏尾曰帑鶉火鶉尾周楚之分故周王楚子受其咎俱論嵗星過次梓慎則曰宋鄭飢禆竈則曰周楚王死𫝊故備舉以示卜占惟人所在襄公二十八年
此亦不筮者晉侯求醫于秦秦伯使醫和視之曰疾不可為也是謂近女室疾如蠱蠱惑疾非鬼非食惑以喪志惑女色而失志良臣將死天命不祐良臣不匡救君過故将死而不為天所祐公曰女不可近乎對曰節之先王之樂所以節百事也故有五節五聲之節遲速本末以相及中聲以降五降之後不容彈矣此謂先王之樂得中聲聲成五降而息也降罷退於是乎有煩手滛聲慆堙心耳乃忘平和君子弗聽也五降而不息則雜聲並奏所謂鄭衛之聲物亦如之言百事皆如樂不可失節至于煩乃舎也已无以生疾煩不舎則生疾君子之近琴瑟以儀節也非以慆心也為心之節儀使動不過度天有六氣謂隂陽風雨晦明也降生五味謂金味辛木味酸水味鹹火味苦土味甘皆由隂陽風雨而生發為五色辛色白酸色青鹹色黒苦色赤甘色黄發見也徴為五聲白聲商青聲角黒聲羽赤聲徴黄聲宫徴騐也滛生六疾滛過也滋味聲色所以養人然過則生害六氣曰隂陽風雨晦明也分為四時序為五節六氣之化分而序之則成四時得五行之節過則為災隂滛寒疾寒過則為冷陽滛熱疾熱過則喘渴風滛末疾末四肢也風為緩急雨滛腹疾雨濕之氣為洩注晦滛惑疾晦夜也為宴寝過節則心惑亂明滛心疾明晝也思慮煩多心勞生疾女陽物而晦時滛則生内熱惑蠱之疾女常隨男故言陽物家道常在夜故言晦時今君不節不時能无及此乎出告趙孟趙孟曰誰當良臣對曰主是謂矣主相晉國於今八年晉國无亂諸侯无闕可謂良矣和聞之國之大臣榮其寵禄任其大節有災禍興而无改焉改改行以救災必受其咎今君至於滛以生疾將不能圗恤社稷禍孰大焉主不能禦吾是以云也云主將死趙孟曰何謂蠱對曰滛溺惑亂之所生也溺沈沒於嗜欲於文皿蟲為蠱文字也皿器也器受蟲害者為蠱穀之飛亦曰蠱穀乆積則變為飛蟲名曰蠱在周易女惑男風落山謂之蠱䷴巽下艮上蠱巽為長女為風艮為少男為山少男而説長女非匹故惑山木得風而落皆同物也物猶類也趙孟曰良醫也厚其禮而歸之贈賄之禮昭公元年
此亦不筮者穆子之生也莊叔以周易筮之莊叔穆子父得臣也遇明夷䷣離下坤上明夷之謙䷎艮下坤上謙明夷初九變為謙以示卜楚丘楚丘卜人姓名曰是將行行出奔而歸為子祀奉祭祀以䜛人入其名曰牛卒以餒死明夷日也離為日夷傷也日明傷日之數十甲至癸故有十時亦當十位自王已下其二為公其三為卿日中當王食時當公平旦為卿鷄鳴為士夜半為皁人定為輿黄昏為𨽻日入為僚晡時為僕日昳為臺隅中日出闕不在第尊王公曠其位日上其中日中盛明故以當王食日為二公位旦日為三卿位明夷之謙明而未融其當旦乎融朗也離在坤下日在地中之象又變為謙謙道卑退故曰明而未融日明未融故曰其當旦乎故曰為子祀荘叔卿也卜豹為卿故知為子祀日之謙當鳥故曰明夷于飛離為日為鳥離變為謙日光不足故當鳥鳥飛行故曰于飛明而未融故曰垂其翼於日為未融於鳥為垂翼象日之動故曰君子于行明夷初九得位有應君子象也在明傷之世居謙下之位故将避難而行當三在旦故曰三日不食旦位在三又非食時故曰三日不食離火也艮山也離為火火焚山山敗離艮合體故於人為言艮為言敗言為䜛為離所焚故言敗故曰有攸往主人有言言必䜛也離變為艮故言有所往往而見燒故主人有言言而見敗故必䜛言純離為牛易離上離下離畜牝牛吉故言純離為牛世亂䜛勝勝將適離故曰其名曰牛離焚山則離勝譬世亂則䜛勝山焚則離獨存故知名牛也豎牛非牝牛故不吉謙不足飛不翔謙道冲退故飛不逺翔垂不峻翼不廣峻髙也翼垂下故不能廣逺故曰其為子後乎不逺翔故知不逺去吾子亞卿也抑少不終旦日正卿之位荘叔父子世為亞卿位不足以終盡卦體盖引而致之昭公五年
衛襄公夫人姜氏無子姜氏宣姜嬖人婤姶生孟縶孔成子夢康叔謂己立元成子衛卿孔逹之孫烝鉏也元孟縶弟夢時元未生余使羈之孫圉與史苟相之羈烝鉏子苟史朝子史朝亦夢康叔謂己余將命而子苟與孔烝鉏之曽孫圉相元史朝見成子告之夢夢協協合也晉韓宣子為政聘于諸侯之嵗在二年婤姶生子名之曰元孟縶之足不良弱行跛也孔成子以周易筮之曰元尚享衛國主其社稷命蓍辭遇屯䷂震下坎上屯又曰余尚立縶尚克嘉之嘉喜也遇屯䷂之比䷇坤下坎上比屯初九爻變以示史朝史朝曰元亨又何疑焉周易曰屯元亨成子曰非長之謂乎言屯之元亨謂年長非謂名元對曰康叔名之可謂長矣善之長也孟非人也將不列於宗不可謂長足跛非全人不可列為宗主且其繇曰利建侯繇卦辭嗣吉何建建非嗣也嗣子有常位故无所卜又无所建今以位不定卜嗣得吉則當從吉而建之也二卦皆云謂再得屯卦皆有建侯之象子其建之康叔命之二卦告之筮襲於夢武王所用也弗從何為外傳云大誓曰朕夢協朕卜襲于休祥戎商必克此武王辭弱足者居跛則偏弱居其家不能行侯主社稷臨祭祀奉人民事鬼神從㑹朝又焉得居各以所利不亦可乎孟跛利居元吉利建故孔成子立靈公靈公元也昭公七年
南蒯之將叛也其鄉人或知之過之而歎鄉人過蒯而歎且言曰恤恤乎湫乎攸乎恤恤憂患湫愁隘攸懸危之貌深思而淺謀邇身而逺志家臣而君圗家臣而圗人君之事故言思深而謀淺身近而志逺有人矣哉言今有此人微以感之南蒯枚筮之不指其事汎卜吉凶遇坤䷁坤下坤上坤之比䷇坤下坎上以坤六五爻變曰黄裳元吉坤六五爻變辭以為大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾嘗學此矣忠信之事則可不然必敗外強内温忠也坎險故強坤順故温強而能温所以為忠和以率貞信也水和而土安正和正信之本也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之餙也元善之長也中不忠不得其色言非黄下不共不得其餙不為裳事不善不得其極失中徳外内倡和為忠不相違也率事以信為共率猶行也供養三徳為善三徳謂正直剛克柔克也非此三者弗當非忠信善不當此卦且夫易不可以占險將何事也且可餙乎夫易猶此易謂黄裳元吉之卦問其何事欲令從下之飾中美為黄上美為元下美則裳三成可筮三美盡備吉可如筮猶有闕也筮雖吉未也有闕謂不三成費人卒叛南氏南蒯奔齊昭公十二年秋龍見于絳郊絳晉國都魏獻子問於蔡墨蔡墨晉太史曰吾聞之蟲莫知于龍以其不生得也謂之知信乎對曰人實不知非龍實知言龍無知乃人不知之耳古者畜龍故國有豢龍氏有御龍氏豢御養也獻子曰是二氏者吾亦聞之而不知其故是何謂也對曰昔有飂叔安飂古國也叔安其君名有裔子曰董父裔逺也𤣥孫之後為裔實甚好龍能求其嗜欲以飲食之龍多歸之乃擾畜龍以服事帝舜帝賜之姓曰董擾順也氏曰豢龍豢龍官名官有世功則以官氏封諸鬷川鬷夷氏其後也鬷水上夷皆董姓故帝舜氏世有畜龍及有夏孔甲擾于有帝孔甲少康之後九世君也其徳能順于天帝賜之乘龍河漢各二合為四各有雌雄孔甲不能食而未獲豢龍氏有陶唐氏既衰其後有劉累陶唐堯所治也學擾龍於豢龍氏以事孔甲能飲食之夏后嘉之賜氏曰御龍夏后孔甲以更豕韋之後更代也以劉累代彭姓之豕韋累尋遷魯縣豕韋復國至商而滅累之後世復承其國為豕韋氏在襄公二十四年龍一雌死潛醢以食夏后潛藏也藏以為臨明龍不知夏后饗之既而使求之求致龍也懼而遷于魯縣不能致龍故懼遷魯縣自貶退也魯縣今魯陽范氏其後也晉范氏也獻子曰今何故無之對曰夫物物有其官官修其方方法術朝夕思之一日失職則死及之失職有罪失官不食不食禄官宿其業宿猶安也其物乃至設水官修則龍至若泯棄之物乃坻伏泯滅也坻止也欝湮不育欝滯也湮塞也有生也故有五行之官是謂五官實列受姓氏封為上公爵上公祀為貴神社稷五祀是尊是奉五官之君長能修其業者死皆配食于五行之神為王者所尊奉木正曰勾芒正官長也取木生勾曲而有芒角也其祀重焉火正曰祝融祝融明貌其祀犂焉金正曰蓐收秋物摧蓐而可收也其祀該焉水正曰𤣥冥水隂而幽冥其祀修及熙焉土正曰后土土為羣物主故稱后也其祀句龍焉在家則祀中霤在野則為社龍水物也水官棄矣故龍不生得棄廢也不然周易有之言若不爾周易无縁有龍在乾䷀乾下乾上乾之姤䷫巽下乾上姤乾初九變曰潛龍勿用乾初九爻辭其同人䷌離下乾上同人乾九二變曰見龍在田乾九二爻辭其大有䷱乾下離上大有乾九五變曰飛龍在天乾九五爻辭其夬䷬乾下兌上夬乾上九變曰亢龍有悔乾上九爻辭其坤䷁坤下坤上坤乾六爻皆變曰見羣龍无首吉乾用九爻辭坤之剥䷖坤下艮上剥坤上六變曰龍戰于野坤上六爻辭若不朝夕見誰能物之物謂上六卦所稱龍各不同也今説易者皆以龍喻陽氣如史墨之言則為皆是真龍獻子曰社稷五祀誰氏之五官也問五官之長皆是誰對曰少皥氏有四叔少皥金天氏曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水能治其官使重為句芒木正該為蓐收金正脩及熙為𤣥冥二子相代為水正世不失職遂濟窮桑此其三祀也窮桑少皥之號也四子能治其官使不失職濟成少皥之功死皆為民所祀窮桑地在魯北顓頊氏有子曰犂為祝融犂為火正共工氏有子曰句龍為后土共工在大皥後神農前以水名官者其子句龍能平水土故死而見祀此其二祀也后土為社方答社稷故明言為社稷田正也掌播殖也有烈山氏之子曰柱為稷烈山氏神農世諸侯自夏以上祀之祀柱周棄亦為稷棄周之始祖能播百穀湯既勝夏廢柱而以棄代之自商以來祀之傳言蔡墨之博物昭公二十九年
此亦不筮者趙簡子問於史墨曰季氏出其君而民服焉諸侯與之君死於外而莫之或罪也對曰物生有兩有三有五有陪貳故天有三辰謂有三地有五行謂有五體有左右謂有兩各有妃耦謂陪貳王有公諸侯有卿皆有貳也天生季氏以貳魯侯為日乆矣民之服焉不亦宜乎魯君世從其失季氏世修其勤民忘君矣雖死于外其誰矜之社稷无常奉奉之無常人言唯徳也君臣无常位自古以然史墨跡古今以實言故詩曰髙岸為谷深谷為陵詩小雅言髙下有變易三后之姓於今為庶主所知也三后虞夏商在易卦雷乘乾曰大壯䷡乾下震上大壯震在乾上故曰雷乘乾天之道也乾為天子震為諸侯而在乾上君臣易位猶臣大彊壯若天上有雷昔成季友桓之季也文姜之愛子也始震而卜卜人謁之曰生有嘉聞嘉名聞於世其名曰友為公室輔及生如卜人之言有文在其手曰友遂以名之既而有大功於魯立僖公受費以為上卿至于文子武子文子行父武子宿世増其業不廢舊績魯文公薨而東門遂殺適立庶魯君于是乎失國失國權政在季氏於此君也四公矣民不知君何以得國是以為君慎器與名不可以假人器車服名爵號昭公三十二年
此亦不筮者
喻氏云愚按昭公乾侯之事與夏王相弑商丘周厲王崩于彘皆天地間人道非常之大變也史墨乃妄引陪貳之説而謂天生季氏以貳魯侯又明言社稷君臣无常奉无常位且妄引詩易以對左氏從而書之其與春秋書公薨乾侯如青天白日不可掩蔽以誅季氏不臣之罪者異矣嗚呼春秋何等時耶功利之習壊爛人心君臣大義澌滅殆盡不惟亂臣賊子如三家者放逐其君為不知有君而惟季氏之服諸侯不知有君而惟季氏之與史墨不知有君而放言無忌趙簡子不知有君而聽言不辨左氏亦不知有君而載言不擇夫豈知陵谷遷改乃地道之變而非常雷天大壯乃天道之常初非志變况易乃崇陽抑隂之書雷在天上夫子大象但取其成四陽壯長之卦而曰君子以非禮弗履耳未必如杜注所謂君臣易位也史墨不求其義妄引以對可謂誣天矣天但使季氏貳君何嘗使季氏逐君哉如墨言一歸之天道則公僭王卿僭侯亂臣賊子接迹于世矣綱常安在然則春秋夫子作也易象夫子翼也道一而已請得為易大壯一洗史墨之惡論晉趙鞅卜救鄭遇水適火水火之兆
占諸史趙史墨史龜皆晉史史龜曰是謂沈陽火陽得水故沈可以興兵兵隂類也故可以興兵利以伐姜不利子商姜齊姓子商謂宋伐齊則可敵宋不吉史墨曰盈水名也子水位也趙鞅姓盈宋姓子水盈坎乃行子姓又得北方水位名位敵不可干也二水俱盈故言不可干炎帝為火師神農有火瑞以火名官姜姓其後也水勝火伐姜則可史趙曰是謂如川之滿不可游也既盈而得水位故為如川之滿不可馮游言其波流盛鄭方有罪不可救也鄭以嬖寵伐人故以為有罪救鄭則不吉不知其他救鄭則當伐宋故不吉也
陽虎以周易筮之遇泰䷊乾下坤上泰之需䷄乾下坎上需泰六五變曰宋方吉不可與也不可與戰泰六五曰帝乙歸妹以祉元吉帝乙紂父立為天子故稱帝乙隂而得中有似王者嫁妹得如其願受福禄而大吉微子啓帝乙之元子也宋鄭甥舅也宋鄭為昬姻甥舅之國宋為微子之後今卜得帝乙卦故以為宋吉祉禄也若帝乙之元子歸妹而有吉禄我安得吉焉乃止吉在彼則我伐之為不吉哀公九年以上左傳單襄公疾召頃公告之曰必善晉周將得晉國成公之歸也吾聞晉之筮之也成公晉文公之庶子成公黒臀也歸者自周歸于晉晉趙穿弑靈公趙盾逆公子黒臂于周而立之蓍曰筮筮立成公
遇乾䷀乾下乾上乾之否䷋坤下乾上否乾初九九二九三變而之否也曰配而不終君三出焉乾天也君也故曰配配先君也不終子孫不終為君也乾下變為坤坤地也臣也天地不交曰否變有臣象三爻故三世而終上有乾乾天子也五亦天子天體不變周天子國也三爻有三變故君三出於周一既往矣後之不知其次必此一謂成公已往為晉君也後之不知不知最後者在誰也其次必此次成公而往者必周子也及厲公之亂周子立是謂悼公晉公子重耳親筮之曰尚有晉國尚上也命筮之辭也禮曰某子尚享之
得貞屯悔豫皆八也内曰貞外曰悔震下坎上屯坤下震上豫得此兩卦震在屯為貞在豫為悔八謂震兩隂爻在貞在悔皆不動故曰皆八謂爻无為也筮史占之皆曰不吉筮史筮人掌三易以辨九筮之名一夏連山二殷歸藏三周易以連山歸蔵占此兩卦皆言不吉閉而不通爻无為也閉壅也震為動動遇坎坎為險阻閉塞不通无所為也司空季子曰吉是在易皆利建侯建立也以周易占之二卦皆吉也屯初九曰利建侯豫大象曰利建侯行師吉不有晉國以輔王室安能建侯我命筮曰尚有晉國筮告我曰利建侯得國之務也吉孰大焉務猶趨也
震車也易坤為大車震為動為雷今云車者車亦動聲象雷其為小車乎坎水也坤土也屯厚也豫樂也車班外内順以訓之車雷也班徧也徧外内者謂屯之内有震豫之外亦有震坤順也豫内為坤屯二與四亦為坤泉原以資之資財也屯三至五豫二至四皆有艮象豫三至五有坎象艮山坎水水在山上為泉源流而不竭也土厚而樂其實不有晉國何以當之屯豫皆有坤象重坤故厚豫為樂當應也震雷也車也坎勞也水也衆也易以坤為衆坎為水水亦衆之類故云主雷與車内為主也而尚水與衆坎象皆在上故尚水與衆
車有震武也震威也車聲軒隆象有威武衆而順文也坤為衆為順為文象有文徳為衆所歸文武具厚之至也故曰屯屯厚也其繇曰元亨利貞勿用有攸往利建侯繇卦辭也亨通也貞正也攸所也往之也小人勿用有所之君子則利建侯行師主震雷長也故曰元内為主震為長男為雷雷為諸侯故曰元元善之長也衆而順嘉也故曰亨嘉善也衆順服善故曰亨亨嘉之㑹也内有震雷故利貞屯内有震賈侍中云震以動之利也侯以正國貞也利義之和也貞事之幹也車上水下必霸車震也水坎也車動而上威也水動而下順也有威而衆從故必霸也
小事不濟壅也故曰勿用有攸往濟成也小事小人之事壅震動而遇坎坎為險阻故曰勿用有所往也一夫之行也一夫一人也易曰震一索而得男故曰一夫又曰震作足故為行也衆順而有武威故曰利建侯覆述上事坤母也震長男也母老子彊故曰豫豫樂也其繇曰利建侯行師居樂出威之謂也居樂母在内也出威震在外也居樂故利建侯出威故利行師是二者得國之卦也二者屯豫也十月惠公卒十二月秦伯納公子内傳魯僖公二十三年九月晉惠公卒而此云十月賈侍中以為閏餘十八閏在十二月後魯失閏以閏月為正月晉以九月為十月而置閏也秦伯以十二月始納公子公子以二十四年正月入晉桑泉
董因迎公子於河因晉大夫周太史辛有之後傳曰辛有之二子董之晉故晉有董史公問焉曰吾其濟乎對曰嵗在大梁將集天行元年始受實沈之星也嵗在大梁謂魯僖公二十三年嵗星在大梁之次也集成也行道也言公將成天道也公以辰出晉祖唐叔所以封也而以參入晉星也元年謂文公即位之年魯僖公二十四年嵗星去大梁在實沈之次受受于大梁也自胃七度至畢十一度為大梁自畢十二度至東井十五度曰實沈實沈之虚晉人是居所以興也虚次也是居居其分次所主祀也傳曰髙辛氏有子季曰實沈遷于大夏主祀參唐人是因成王滅唐而封叔虞南有晉水子燮改為晉侯故參為晉星
今君當之无不濟矣當嵗星在實沈之虚故无不成君之行也嵗在大火大火閼伯之星也是謂大辰君之行謂魯僖五年重耳出奔時嵗在大火大火大辰也傳曰髙辛氏有子曰閼伯遷於商丘祀大火辰以成善后稷是相唐叔以封成善謂辰為農祥周先后稷之所經緯以成善道相視也謂祀農祥以戒農事封者唐叔封時嵗在大火瞽史記曰嗣續其祖如穀之滋必有晉國瞽史記云唐叔之世將如商數今言嗣續其祖明趣同也言晉子孫将繼續其先祖如穀之蕃滋故必有晉國臣筮之得泰之八乾下坤上泰遇泰无動爻筮為侯泰三至五震為侯隂爻不動其數皆八故得泰之八與貞屯悔豫皆八義同
曰是謂天地配亨小往大來陽下隂升故曰配亨小喻子圉大喻文公隂在外為小往陽在内為大來今及之矣何不濟之有且以辰出而以參入皆晉祥也辰大火也參伐也參在實沈之次而天之大紀也所以大紀天時也傳曰大火為大辰伐亦為大辰辰時也濟且秉成必霸諸侯秉執也子孫賴之君无懼矣公子濟河召令狐臼衰桑皆降三者皆晉邑召召其長也
以上國語
按注解皆八未詳朱氏程氏之解亦皆未合唯趙氏有云左氏載筮得八者凡三穆姜遇艮之八凡五爻變三上以九變初四五以六變第二爻不變此爻在艮為八在隨亦八正與此同不云貞艮悔隨而云艮之八者盖主不變爻為言也此有二説其一則七八皆不變今有八無七謂不變者皆八而无七也其二則艮之八一爻不變在下卦之二泰之八一爻不變在上卦之五故但稱之八此占二三上不變渉上下卦下卦不變者八上卦不變者亦八謂上下卦之不變者皆八而非七以别於上卦得八而下卦否或下卦得八而上卦否者使他占得八而渉上下卦則亦云皆八矣貞屯悔豫句絶皆八自為一句按劉雲莊云辭之所該有限必如左傳國語所載占卦體卦象卦變又推互體始足以濟辭所不及而前知耳故備録之以為法云
餘論第十四伏羲合五緯建五氣消息禍福以為之元命潛龍氏筮之乃迎日推測疑後人所為孔子曰易始於一分於三盛於五終於上初為元士二為大夫三為三公四為諸侯五為天子上為宗廟凡此六者隂陽所以進退君臣所以升降萬人所以為象則也疑非孔子之言焦贛長于災變分六十四卦更直日用事以風雨寒温為侯一卦直一日用周易之序京房卦氣主六日七分用太𤣥之序費直作易林序引孟康之法則以一爻主一日也焦氏以一卦直一日乾直甲子坤直乙丑至未濟直癸亥乃盡六十日而四正卦則直二分二至之日坎直冬至離夏至震春分兌秋分不在六十卦輪直之數為方伯監司之官是二至二分用事之日又是四時各專主之氣各卦主時其占法各以其日觀其善惡也史氏曰上經乾起甲子泰甲戌噬嗑甲申至離三十卦一百八十日而三甲盡下經咸起甲午損甲辰震甲寅至節癸亥而終亦三十卦一百八十日而年一周所以焦京用以直日節曰天地節而四時成節後繼以中孚小過既濟未濟者所以成坎離震兑四卦應子午夘酉為春夏秋冬四時兩之以為八節是為分至啓閉每爻直十五日以應七十二候京房六十卦氣之法四正之卦卦有六爻爻主一氣其餘六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六日餘有五日四分日之一每日分為八十分五日分為四百分日之一又分為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分故每卦得六日七分也世稱東漢郎顗明六日七分之學最為精妙者此也按以卦配氣候自漢儒來有其説説各異唯以卦氣起於中孚則同宋咸著論謂非聖人之㫖而朱氏難之言嵗始於冬至厯始于牽牛日始于夜半故必始于十一月矣胡氏曰夫律厯始于十一月是矣而以中孚為十一月卦為何義不此之解而欲以折咸不可也朱子曰易卦之位震東離南兌西坎北者為一説十二辟卦分屬十二辰者為一説及焦延夀為卦氣直日之法乃合二説而一之既以八卦之震離兑坎二十四爻直四時又以十二辟卦直十二月且為分四十八卦為之公侯卿大夫而六日七分之説生焉若以八卦為主則十二卦之乾不當為己之辟坤不當為亥之辟巽不當侯於申酉艮不當侯於戌亥若以十二卦為主則八卦之乾不當在西北坤不當在西南艮不當在東北巽不當在東南彼此二説互為矛盾且其分四十八卦為公侯卿大夫之例於十二辟卦初無法象而直以意言本已無所据矣不待論其減去四卦二十四爻而後可以見其失也予嘗謂焦京之學出於易而亂易之道者焦京也管輅郭璞輩皆宗之胡氏曰焦氏卦變法以一卦變為六十四卦六十四卦通變四千九十六卦而卦變之次本之文王序卦其每一卦變成詩六十四首六十四卦皆變共四千九十六首以代占辭而文王周孔辭並不復用予曰此焦氏之罪也成焦氏之罪者後世之俗儒也京氏傳降五行頒六位即納甲法有渾天六位圗加十二支沈氏曰納甲可以推見天地胎育之理乾納甲壬坤納乙癸者上下包之也震巽坎離艮兌納庚辛戊己丙丁者六子生乾坤包中如物之處胎中者左三剛爻乾之氣右三柔爻坤之氣也乾初爻交坤生震故震初爻納子午乾初子午故也長子代父也
中爻交坤生坎故坎初爻納寅申震納子午順傳寅申陽道順上爻交坤生艮故艮初爻納辰戌亦順傳坤初爻交乾生巽故巽初爻納丑未坤初丑未故也長女配長男也中爻交乾生離故離初爻納夘酉巽納丑未逆傳夘酉隂道逆中女配中男也上爻交乾生兌故兌初爻納己亥亦逆傳少女配少男也女從人故其位不起于未乾坤始於甲乙項氏曰陽卦納陽干陽支隂卦納隂干隂支陽六干皆進隂六干皆退惟乾納二陽坤納二隂包括首尾則天地父母之道也楊雄擬易作太𤣥方州部家皆自三數推之𤣥為之首一以生三為三方三生九為九州九生二十七為二十七部九九乘之斯為八十一家首之以八十一所以準六十四卦贊之以七百二十有九所以準三百八十四爻無非以三數推之朱子謂其零星補凑若不補卻欠四分之一補得來又卻多四分之三盖其起數之法既不合于天地自然之理而強求合于厯之日有氣而无朔每首九贊二贊當一晝夜合八十一首之贊凡七百二十九僅足以當三百六十四日有半外増一踦贊以當半日又立一贏贊以當四分日之一則支離而无用耳章氏曰焦贛京房楊雄皆精于易占其於六十四卦或以己意増損之而其占皆騐益信卦占在乎人心之誠否故云有其誠則有其神無其誠則無其神而占不足以盡易也繼三子者如關氏之洞極司馬氏之潛虚蔡氏之洪範皇極各本之河洛以己意列圗實於易卦無與惟於先天圎圗六十四卦出於邵康節所傳而胡玉齋因邵詩冬至子之半推之以卦分配節候繇復卦冬至子之半至乾交夏至午之半三十二卦為陽由姤卦夏至午之半至坤交冬至子之半為隂卦爻目然與天地之節候相脗合未嘗以己意參乎其間殆出漢三子之右矣洞極阮逸偽作
臨卭張氏曰揚子雲太𤣥其法本於易緯卦氣圗衛先生元包其法合於火珠林皆革其誣俗而歸諸雅正者也伏羲始作八卦因而重之為六十四是名先天陳希夷所傳先天圗是也其數有二圓圗者天也自一隂一陽各六變為三十二隂三十二陽者運行數也方圗者地也八卦縱横上下一卦為主各變七卦者生物數也卦氣圗以六十卦為主一爻當一䇿所謂乾坤之䇿三百六十當期之日其於繫辭則序卦之義也主於運行之用者天而地之數故為天地之大數也火珠林以八卦為主四隂對四陽所謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射其於繫辭則説卦之義也主於生物之用者地而物之數故為人物之小數也卦氣圗之用出於孟喜章句火珠林之用祖於京房易末流之弊雜亂於星官厯翁其事失之誣其辭失之俗故二君以其法為書而歸之雅正也太𤣥日始于寅義祖連山元包卦首於坤義祖歸藏由是三易世皆有書矣