易俟卷七
翰林侍讀喬萊撰
程𫝊噬嗑序卦可觀而後有所合故受之以噬嗑噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合也聖人以卦之象推之于天下事在口則有物隔而不得合在天下則强梗讒邪間隔其間不得合也小則懲戒大則誅戮以除去之然後天下之治成矣萊按頤中有物曰噬嗑易之以象名卦者始此噬頤中之物象也鋤奸去暴意也因象以求其意凡梗治而為暴者當鋤而去之刑二帝三王治天下大法也二帝三王之道皆備于易故因噬嗑之象専論治獄之道或曰反對為賁亦頤中有物也趙氏曰頤之噬也下動也賁則震上為艮非其義矣
噬嗑亨利用獄
程𫝊噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以有間也噬而嗑之則亨矣利用獄噬而嗑之也
彖曰頤中有物曰噬嗑
瞿唐來氏曰頤中有物梗之象也冦盜奸宄治化之梗也苗蠻侵擾疆場之梗也以至君臣之際寮友之間離貳讒謗間于其中者皆梗也 東谷鄭氏曰余嘗論成卦之名取義不一不必泥二體而為鑿説今觀此卦尤可見也彖曰頤中有物曰噬嗑大象則曰雷電噬嗑使聖人不言之于彖則釋經者必専指雷電而為噬嗑之説矣豈不晦全卦之義哉
噬嗑而亨叶滂剛柔分動而明叶芒雷電合而章柔得中而上行叶杭雖不當位利用獄也上時掌反
萊按噬嗑之所以亨者以卦畫言之三隂三陽剛柔分也克寛猛也以卦徳言之震動離明不弛不惑也以卦象言之雷電皆至合而章也明且斷也以反對言之賁之二得中上行而為噬嗑之五雖隂居陽位而利用獄也不當位而利用獄者不過剛也
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法中溪張氏曰蔡邕石經本作電雷 進齋徐氏曰明罰者所以示民而使之知所避勑法者所以防民而使之知所畏
初九屨校滅趾无咎校音敎
萊按中四爻用刑者也初上二爻受刑者也罪非一也輕與重可以盡之人非一也上與下可以盡之初罪之輕人之下也位下曰趾罪輕曰屨校滅趾程子曰校木械也過小故屨之于足以滅其趾也然何以无咎也孔子曰小懲而大誡小人之福也其斯義矣
象曰屨校滅趾不行叶杭也
本義滅趾又有不進于惡之象
六二噬膚滅鼻无咎
臨川吳氏曰膚者豕腹之下柔軟无骨之肉古禮别實于一鼎曰膚鼎
萊按二比初治初之獄也初民之象易治噬者膚也然何以滅鼻也初剛也梗之强者反噬也鼻中而虚也中虚善治獄者滅鼻害其中虚之道也非二過也烏得咎之龜山楊氏曰鼻息之出入也初應四滅鼻者俾其絶而不通也並記于此
象曰噬膚滅鼻乗剛也
萊按舊説滅鼻者滅初之鼻也非也孔子曰乗剛乃受初之反噬者三亦曰遇毒則反噬之義明矣朱子曰以柔乗剛故雖甚易亦不免于傷滅其鼻指二也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎腊音昔萊按頤中有物何物也曰食物也若膚若腊肉若乾胏若乾肉是也腊肉噬之最難者膚噬之最易者乾胏視腊肉而較易者乾肉視膚而較難者象治獄者有難易淺深也鼻中而虚也金矢剛而直也黄金中而堅也皆善于治獄者三無是也應上治上之獄也難治噬者腊肉也且遇毒也亦小羞已然噬之難非刑之失也不得而咎之也
象曰遇毒位不當平聲也
誠齋楊氏曰六三以柔弱之才居剛決之位弱于齒而噬夫堅者也能不遇毒乎故曰位不當也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉乾音干胏美緇反萊按以卦象言之間于頤中者四也噬嗑噬四乃合也以爻言之四居大臣之位任除間之責何哉雖易之道變動不拘非論于成卦之爻也曰成卦之義不在爻也曷言乎不在爻也曰頤中有物在全體也故卦義以四為間而受噬者爻義噬初上而四主乎噬也四主乎噬所治益廣所間益大噬乾胏也肉而兼骨其噬難已而四之噬也剛也直也得金矢也雖然鋤强除暴匪易事也二逢其易而傷三逢其難而吝四位髙權大雖不畏反噬之事必艱且貞焉乃獲吉也六爻中惟四稱吉先儒謂四善治獄也
象曰利艱貞吉未光也
萊按先儒謂治獄之道惟九四最善而小象未光何哉躬為大臣不能以徳化民俾天下无間迨有問焉而後噬之亦已晚矣艱且貞焉得吉幸已何光之有
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎萊按彖傳曰柔得中而上行雖不當位利用獄也是治獄之事専歸于五也五君也君所噬者其間必大不若膚之易也又勢尊也雷霆所擊無不摧折者不若腊與胏之難也噬者乾肉此其象已黄象其中也金象其堅也中當噬也堅必噬也四曰貞艱五曰貞厲何哉鋤强誅暴正事也危道也為臣者不可不致其艱為君者不可不知其厲也四曰吉五不曰吉何哉刑者不得已而用之无咎足矣王者不以肅殺為吉也陳蕃之誅宦官臣而不致其艱者唐文宗之誅宦官君而不免于厲者聖人垂誡豈過計哉
萊按得當者得當其罪也當字之義如漢書日食之咎此人當之是已上九何校滅耳凶何何可反
萊按斯爻之義繫詞備矣 藍田吕氏曰滅耳為刵滅趾為剕刵輕刑也剕重典也初小懲不應重典上大罪胡用輕刑孔氏曰滅沒也非刑也屨校桎其足也桎大而沒趾也何校械其首也械大而沒耳也萊按斯言是也趾既斷矣屨校何施耳苟刵矣何校應脱是不可不辨 上作无位看亦不然如商鞅之車裂董卓之燃臍非罪大惡極而被刑者與
象曰何校滅耳聰不明叶芒也本義滅耳蓋罪其聴之不聰也若能審聴而早圖之則无此凶矣
䷕離下艮上
程傳賁序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也物之合必有文所以次噬嗑也為卦山下有火山者草木百物之所聚也有火則草木品彚皆被其光故為賁也
萊按賁之成卦在柔來文剛分剛上而文柔止𤼵二體非其義矣 平甫項氏曰古之聖人謂人之情不可以徑行也因其羞惡辭遜之節而為之文以飾之其交也以禮其合也以義百拜而飲三辭而受六禮而㛰所以飾其情而養其恥也荀子不知而以為偽晏子不知而以為勞戰國之君以為迂濶西晉之士以為鄙吝嗚呼此伏羲文王周公孔子所以察天命之變成人倫之化者也可一日无乎故賁之六爻无一爻凶咎者疑者亦終于无尤吝者亦終于有喜聖人之貴文如此若之何以庸人之不便訾經世之大防也哉
賁亨小利有攸往賁彼偽反
萊按物相雜曰文故賁以柔文剛剛文柔成卦平甫項氏曰賁之卦辭微夫子彖傳其誰通之
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
萊按柔來文剛者噬嗑之五來而為賁之二也分剛上而文柔者噬嗑之初上而為賁之上也質非文不行柔來文剛故亨柔不可大事剛來文柔故小利有攸往剛柔往來乃自然之文天文也日月五星之運錯行于二十八宿經星之次舍是也卦徳之文明以止者人文也君臣父子兄弟夫婦朋友粲然有禮以相接截然有分以相守也觀天之文而四時之代謝日月之薄蝕災祥之倚伏皆可察其變焉觀人之文而禮以坊其淫樂以導其和制度等威以定其志天下化而從風習而成俗矣賁道詎不大哉
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄萊按庶政而无文飾虎豹之鞟猶犬羊之鞟矣故曰明庶政折獄則不可文飾也曰深文曰舞文曰文致其罪曰文法誅皆獄之所大忌也故曰无敢折獄如張敞之案椽吏也曰一日一錢千日千錢繩鋸木斷水滴石穿深文也嚴嵩之殺楊椒山也曰假傳親王令㫖舞文也如漢宣之殺楊惲也曰日食之咎此人當之文致其罪也徐有貞之殺于忠肅也曰不殺于謙今日之舉為无名以文法誅也
初九賁其趾舍車而徒舍音捨萊按傳易者以初觀初未以四觀初遂不辨舍車而徒之曷故也卦之義柔文剛剛文柔四與初相應而相文者舍車而徒不受四之招也正應也曷為不受其招也孔子曰六四當位疑也禍從疑生甚且目為冦也可受其招乗其車耶聖人于賁之初設此象以告巖穴之士俾夷然髙蹈不入權貴之門以銷文字之禍垂誡深矣使禰正平楊徳祖之徒達于舍車之義詎及于禍耶何云賁其趾也初在下趾之象若乗非義之車辱莫甚焉徒步而行衆人以為羞君子以為賁也漢上朱氏喜論象于噬嗑之初曰震為足趾之象賁初曰趾豈亦震為足耶二體且未然求之互體者愚矣
本義君子之取舍決于義而已
萊按二柔來而文剛者賁之主也何以主乎賁也曰再索得離遂成文明之象離之主即賁之主也曷言乎須也離麗也二附三猶須附頤故近取諸身而象須也曷為乎附三也曰相文也禮樂文章之事非在下者所能興也三下卦之上也又陽也得二之文而潤澤焉典章度數彬彬乎可觀也故小象曰與上興也指三也漢上朱氏曰毛在口曰髭在頰曰髯在頤曰須
象曰賁其須與上興也
梅巖袁氏曰隂不能以自明也得陽而後明柔不能以自立也得剛而後立下不能以自興也得上而後興
九三賁如濡如永貞吉
萊按舊説三得二隂之潤澤是不然已柔文剛剛文柔三隂三陽相比相應而相文者不可雜而亂也三比二相文者也二離主也文之至也三得之而潤澤焉濡如也文聖人所尚也永貞之戒何哉曰貞文之中有質焉曰永懼其久而流于過也卦之文莫三若也離體也又受二之文也故𤼵文質不可相勝之義韓魏公曰琦為相歐陽永叔為翰林學士天下文章孰大乎是三受二之文是已
象曰永貞之吉終莫之陵也夢游潘氏曰陵勝也文終不能勝質也
六四賁如皤如白馬翰如匪冦㛰媾皤白波反萊按四與初相應而相文者初招之不至四不得其賁皤如也初何以不至也曰四疑初也又何以白馬翰如也曰疑者久當自釋知其非冦而實親也下三爻離也二文三極賁道之盛上三爻艮也止也初不文四上不文五曰皤如曰白賁皆不得其文者也何以不得其文也四疑五吝髙潔之士翛然逺引矣
象曰六四當位疑也匪冦㛰媾終无尤叶怡也萊按初无可疑曷為乎疑也六四所當之位疑也乾之四尚有或之之辭豫之四尚有勿疑之戒是已既知其非冦而實親也則終无尤矣要之于終者疑必久而後釋也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉戔下千反又音牋萊按五君位也當賁之時粉飾太平之事未有過于求賢者賁于丘園招巖穴之士也丘土之髙者園曠逺之地上之象也上曰白賁非應召而來者也嗟乎求賢盛事也上比五宜相文者不來何義哉曰五之求賢也非真能用賢者亦文焉而已弗共天位也弗食天禄也束帛戔戔吝之道也然在五美招隠之風在上髙却聘之節有相文之義焉終吉者如漢武徵申公轅固雖不竟其用安車蒲輪傳為美談也
象曰六五之吉有喜叶戲也
萊按喜莫大于求賢故孔子深與之上九白賁无咎
萊按上分剛上而文柔者何云白賁也曰以卦義則剛柔之相文也以爻義則賁之極也人以文為文上以白為文也白可受采而不受也又艮主也篤實輝光也篤實質也輝光質又生文也雜卦曰賁无色也指上也聖人不専尚文且以質救文之失也情見乎辭
象曰白賁无咎上得志也
䷖坤下艮上
程傳剥序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥卦五隂而一陽羣隂剥陽故為剥也以二體言之山附于地剥之象也
萊按賁之後繼之以剥文之不可専尚也
剥不利有攸往
萊按難之在天地者屯也屯之難人得而治之難之在國家者蹇也蹇之難人得而救之難之在父母者蠱也蠱之難人得而幹之故聖人皆勉之以往至于剥則小人専害君子天下事不可為矣一言以盡之曰不利有攸往
萊按剥剥也猶巽巽也先儒有訓落者汴水趙氏曰落物自落也剥有剥之者剥不可訓落也剥者夬之反也夬彖傳曰剛决柔也剥彖傳曰柔變剛也隆山李氏曰君子之去小人聲其罪與天下共棄之名正言順故曰決小人之欲去君子辭不順理不直必萋斐浸潤以漸蝕之使日銷月鑠而不自知故曰變自一柔變而為姤漸至于剥幾幾乎剛皆為柔所變矣嗟乎小人得志之時有髙爵厚禄以誘之有誅鋤竄逐以恐之非特立之士烏能不變哉
不利有攸往小人長也長丁丈反萊按否言小人道長剥言小人長何哉蓋否之時三隂三陽君子與小人均也特其道長耳剥則幾无君子矣故曰小人長
順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行叶杭也萊按不利有攸往君子之道窮矣而小人之毒何以救之孔子觀二體之象得順而止之之義焉小人之焰張矣逆之徒受糜爛之禍順之或收斡旋之功猶履虎者悦而應之遂不咥人也狄梁公之于武后王文成之于張永皆順而成功者漢之李杜明之楊左皆逆而被禍者此其間有天焉盈虚消息循環于不窮順天者存逆天者亡故君子尚之夬之時寧不知今日之剥剥之時寧不知後日之復乎隆山李氏曰君子處剥之時知後日之必復故樂天知命以待之不然憤羣隂之彚進不審時量力而抗之激其蠆尾之毒而甘受其禍于事亦何補哉
象曰山附于地剥上以厚下安宅萊按不曰君子曰上者在位者也不在位之君子已不可有所往矣在位者既不能去小人亦不可干朝政惟施澤于下尚可為也
本義剥自下起滅正則凶 節齋蔡氏曰牀者人之所安故取以象剥足在下又取以象初 隆山李氏曰剥卦隂爻凡五六三舍羣隂以應上九故无咎六五率羣隂以受制于陽故无不利若初六六二六四則居剥之世専以隂剥陽者故三爻皆因剥牀而凶聖人雖于隂類當長之時猶不許小人之害君子其戒昭然也萊按率羣隂以受制于陽非説見本爻
象曰剥牀以足以滅下叶滸也萊按君子得輿象曰民所載也剥牀以足象曰以滅下也何哉蓋遯之時君子之身已退否之時君子之道已消日侵月削以至于剥竄逐誅鋤幾无噍類當斯時也小人之害不在君子而在民矣此大象以厚下安宅為義也嗟乎民為邦本本固邦寧未有民受其毒而君不受其害者以故平甫項氏曰剥之小象為君言之也曷言乎為君言也初民也剥初則无民矣曰滅下二臣也剥之時未有乃心王室者是无臣也曰未有與四曰切近切近于五也剥膚之災及君身矣曰切近災是君子小人消長之際乃人君切身之利害也此聖人之微㫖也
六二剥牀以辨蔑貞凶
辨分隔上下者牀之幹也象臣位也蔑貞則臣之中无君子矣安得不凶集程子項氏
象曰剥牀以辨未有與也
萊按未有與從項氏若舊説云隂未有與五隂剥陽之時其所與者亦多矣
六三剥之无咎
本義衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也
萊按反對之義剥之三復之四也于復獨與初應曰中行獨復于剥獨與上應曰剥之无咎程子以吕强比之良然
象曰剥之无咎失上下叶滸也萊按失上下而无咎者坤喪朋而有慶之義也
六四剥牀以膚凶
本義隂禍切身故不復言蔑貞而直言凶也
象曰剥牀以膚切近災叶兹也萊按牀者身之所安也剥牀失其所安也初民位也二臣位也剥其足民失所也剥其辨臣失所也臣民失所利其災者視為不切近而勿恤也剥膚則災及君之身矣然孰非小人之為害耶隋煬帝時民死于戰者衆矣入都城笑曰大有人在臣率而叛者多矣觀天象戲曰外問大有人圖儂直至索鴆不得悔何及哉是知剥臣民者剥膚之漸也可勿懼與
六五貫魚以宫人寵无不利萊按宫人象也一卦之中唯上九一陽餘皆隂也猶一宫之中唯天子一陽餘皆隂也卦中實有此象非别自取義也五君位也告之以處小人之道也小人駢進貫魚之象其勢雖不可遏其志在得寵利而已處之之道莫若以處宫人之道處之被之以恩澤絶之以事權既无肆虐亦不生變君子食其福小人免于害真无不利也或曰小人之竊威福者其才智過人宫人寵之遂弭服耶曰此等小人乃遯之二否之三小畜之四也若剥之五隂黨類甚衆用之不可誅之不能外戚宦官之象被之恩寵絶其事權萬世無弊之道也故孔子曰終无尤
象曰以宫人寵終无尤叶怡也上九碩果不食君子得輿小人剥廬
萊按夬至于上極小人之衰落矣揚于王庭去之也一小人不可留也剥至于上極君子之衰落矣碩果不食留之也一君子不可去也艮為果蓏果之象在上獨存碩果不食也一君子在上衆君子安其位羣小人受其庇也輿所以載也廬所以覆也君子得之澤可及人小人剥之禍且及已得輿剥廬之象著君子之功破小人之惑也平甫項氏曰上九當剥之終巋然獨存天若祐晉則為謝安之止桓温而天下皆得所載天不祐漢則為王允之死于㴶汜而小人亦相隨而亡二者皆天也故此爻無吉凶之詞
象曰君子得輿民所載叶祭也小人剥廬終不可用叶膩也平甫項氏曰一陽雖孤若收而用之下民得所載矣惟不可以小人雜之蓋小人雖當危急之時亦必妒賢害國不亡不止故曰終不可用萊按項先生之言是也唐之衰也藩鎮横于外宦官横于内羣小終不容李徳裕宋之南渡也宗社未安讐恥未雪羣小終不容李綱可嘆也 又按剥之時為君子計不可不去彖之不利有攸往是也為世道計不可不留爻之碩果不食是也如韓琦不去王安石之新法必多匡救葉向髙不去魏忠賢之毒焰何遂猖狂所關詎不大哉
䷗震下坤上
程傳復序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以復一陽生五隂之下隂極而陽復也嵗十月隂盛既極冬至則一陽復生于地中也陽君子之道消極復長故為反善之義 邵子曰无極以前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起于復隂起于姤也又曰復次剥者治生于亂也姤次夬者亂生于治也未有剥而不復者未有夬而不姤者聖人貴未然之防是謂易之大綱萊按邵子之學全在復姤二卦故圓圖専取陽生子中隂生午中之義其詩曰乾遇巽時觀月窟地逢雷處見天根是也萊按六隂之下静之至也冬至子半一陽動焉震一索而得男也故乾之一陽為萬古之元復之一陽為一嵗之元 隂生曰姤姤不期而遇也陽生曰復復既去而反也既去而反者内之也不期而遇者外之也雖隂陽只是一氣而扶陽抑隂之意見矣
萊按以天道言資始者必流形也以人道言復而臨臨而泰也亨也復言出入无疾可見剥之時君子出不得亦處不得復言朋來无咎可見剥之時朋亦未必來來亦來不得東漢之時范滂遁還終亦不免南宋之時韓世忠不見舊日部曲非其證與
反復其道七日來復利有攸往萊按復者剥之反也復之初剥之上也窮上反下其道以七日來復也觀剥之不可往知復之可往矣七日來復之説不一或曰自姤至復凡厯七爻一爻為一日七日也焦京竊斯説也以坎離震兑各主一方以六十卦分主一嵗以六爻分主一日凡三百六十日餘五日四分日之一又分于六十卦每卦六日七分之説起焉或曰自建午之月至建子之月厯七月也不曰月而曰日者猶詩之一之日二之日也萊謂七月之説是也臨二陽之卦曰八月有凶復一陽之卦曰七日來復二陽八月一陽七月矣與夏至冬至之期合又何疑焉隆山李氏曰陽消而言月者幸其消之遲陽長而以月為日者幸其長之速也
象曰復亨剛反
建安丘氏曰此云剛反言剥之一剛窮上反下而為復也下文剛長言復之一剛自下進上為臨為泰以至為乾也以其既去而來反也故亨以其既反而漸長也故利有攸往剛反言方復之初剛長言已復之後
動而以順行是以出入无疾朋來无咎龜山楊氏曰一陽復于下而五隂在上則陽微而隂猶盛小人衆而君子獨動而不以順行則疾之者至身不能保尚何朋來之有萊按山附于地曰剥剥則以順而止地中有雷曰復復則以順而行時有汙隆道有行止順則一也
反復其道七日來復天行叶杭也利有攸往剛長也萊按剥曰天行復亦曰天行不利有攸往曰小人長利有攸往曰剛長消息之道盡于此矣
復其見天地之心乎
本義積隂之下一陽復生天地生物之心幾于滅息而至此乃復可見
萊按論天之行有晝不能无夜也有春不能无冬也有雨露不能无霜雪也論其心則闔所以闢也消所以息也殺所以生也地不能行故専言天天不獨生故兼言地
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
本義安静以養微陽也 丹陽都氏曰舜十一月朔巡守而此言后不省方則知巡守者是月也不省方者是月之至日也
本義一陽復生于下復之主也祗抵也又居事初失之未逺能復于善不抵于悔大善而吉之道也萊按隂則為人欲陽則為天理此孔子與顔子論仁曰克己復禮也復既失復得之謂也禮吾所固有復之而已故以顔子當復之初爻也復之初復之最先者也曰不逺復不復則悔矣復則不至于悔吉之大也孔子則從心所欲不有失何有復自强不息乾之道也顔子則三月不違仁有所失故有所復物與无妄震之為也
象曰不逺之復以修身也
萊按復有三義卦天地之復彖君子之復爻人心之復文王彖辭主君子小人消長而言周公爻辭不取此義何哉蓋復之一陽非衆小人所能害也復之五隂非一君子所能去也故不從消長𤼵義而以進徳修業為本曰修身曰下仁曰從道曰自考養成徳業然後為臨為泰為壯為夬方有本領方有事業不然何以謂之君子哉
本義柔順中正近于初九而能下之復之休美吉之道也
象曰休復之吉以下仁也
南軒張氏曰克己復禮為仁顔子也二去初未逺能從初而復所以為下仁也
隂處動極復之頻數而不能固者也屢失故危復則无咎集程子朱子
萊按顔子三月不違仁故為不逺之復頻復則日月至焉者得一善不能拳拳服膺以即于失聖人危之矣又能復焉故无咎
象曰頻復之厲義无咎叶九也臨川吳氏曰頻雖有厲復則能補過矣故于義為无咎也
六四中行獨復
本義四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象
象曰中行獨復以從道叶斗也白雲郭氏曰剥六三乃復六四反對其義相類在剥取其失上下以應乎陽在復則取其獨復以從道
六五敦復无悔
隆山李氏曰易中陽長之卦凡在上隂柔之主則未嘗不附而順之无所于逆故復為一陽之長而六五則以敦復无悔臨為二陽之長而六五則以知臨為宜泰為三陽之長而六五則以帝乙歸妹為祉大壯為四陽之長而六五則以喪羊于易无悔諸卦五爻大率皆以下順陽剛而得居上之體作易者當陽長之世以此垂訓所以為君子地耳萊按李先生之言是也消長者君子小人也主乎消長之幾者君也君不順陽陽又何能長耶敦復充實而有光輝之謂大也初无祗悔五无悔有由勉而安之意雲峰胡氏曰初善心之萌五善行之固也
象曰敦復无悔中以自考叶朽也建安丘氏曰二四待初而復故曰下仁曰從道五不待初而復故曰自考二四其學力之功五其天質之美歟
萊按復貴下貴早居卦之上處復之終迷而不返者曰迷復凶之道也有災眚災害並至之義迷復之最甚者莫過于窮兵黷武故極言其凶以儆戒之曰終有大敗其始未必不勝也勝則禍遲而大也曰以其國君凶所凶不僅在國也國破而身亡也曰至于十年不克征十年數之終也恥終不可雪仇終不可報國終不可復也如夫差之伐齊隋煬帝之征髙麗皆迷而不復者
象曰迷復之凶反君道叶斗也萊按君有君之道反之安得不亡易中亡國之君皆于上爻𤼵之失五之位而居无位之地也