周易傳注
易𩔖
提要臣等謹案周易傳注七卷周易筮考一卷
國朝李塨撰塨字剛主號恕谷蠡縣人康熈庚午舉人官通州學正是編大㫖謂聖教罕言性天乾坤四徳必歸人事以下屯建侯䝉初筮每卦亦皆以人事立言陳摶龍圖劉牧鈞𨼆以及探無極推先天者皆使易道入於無用參同契三易洞璣諸書皆異端方技之傳其說適足以亂易即五行勝負分卦直日與一世二世三世四世諸說亦皆與三聖所言之外再出枝節故其說頗為明切質實不涉支離恍惚之談其駁卦變之說𤼵例於訟卦彖辭下駁河圖洛書之說𤼵例於繫辭傳駁先天八卦之說𤼵例於說卦傳其餘則但明經義不復駁正舊文其凡例謂先儒辨難卷不勝載惟甚有闗者始不得已而辨之也大抵以觀象為主而亦並用互體於古人多採李鼎祚集解於近人多取毛奇齡仲氏易圖書原舛編胡渭易圖明辨其自序排擊諸儒雖未免過激然明自隆萬以後言理者以心學竄入易學率持禪偈以詁經言數者奇偶黑白遞相推衍圖日積而日多反置象占詞變吉凶悔吝於不問其蠧蝕經術實弊不勝窮塨引而歸之人事深得聖人垂教之㫖其矯枉而過直懲羮而吹虀者分别觀之不以詞害意可矣乾隆四十五年二月恭校上
總纂官臣紀昀臣陸錫熊臣孫士毅
總 校 官 臣陸 費 墀
易爲人事而作也孔子于大象如天地健順雲雷屯難而必曰君子以之又曰易道有四以言以動以制器以卜筮又曰百物不廢懼以終始皆人事也予癸未註易至觀甲申春李中丞斯義下榻京師註卦訖秋又自訂于郾城溫令德裕署丙戌註繫辭傳説卦序卦雜卦迄壬辰之臘棗强鄭孝廉知芳延于家重訂一周已三四訂句後增入嗟乎自田何傳易而後説者棼如而視其象忸怩徵其數穿鑿按其理浮游而尤誤者以易為測天道之書于是陳摶龍圖劉牧鉤隱邵雍皇極經世並起探无極推先天不惟易道入于無用而華山道士青城隱者異端隱怪之説羣竄聖經而易之不亡脈脈如綫夫聖人之作易專為人事而已矣何以明其然也乾坤索而爲雷風水火山澤本天道也伏羲因而重之何不皆言天道而䝉需訟師謙履等卦即屬人事文王彖辭于乾繫以元亨利貞猶天道人事兼言也至坤牝馬之貞君子攸行等辭專言人事周公象辭則勿用利見大人朝乾夕惕无非人事者以下六十二卦言人事者勿論如復姤泰否明屬天道而利有攸徃勿用取女小人大人必歸人事乃知敎人下學不言性天不惟孔門敎法也自伏羲文王周公以來皆然人天所生也人之事即天道也子父母所出也然有子于此問其溫凊定省不盡問其繼志述事不能而專思其父母如何有身如何坐蓐以有吾身人且以妄騃目之矣而謂之孝乎況天與人亦各有其事天之事在化育人之事在經綸天而不為天之事而欲代人經綸則天工廢人而不為人之事而專測天化育則人績荒天工廢則乾坤毁人績荒則宇宙亂故天地人交相為贊而亦各不相能三極之道也中庸曰天命謂性率性謂道修道謂敎此易敎也舉性天而歸諸人事也引而近之也程子曰儒道本天釋道本心楊氏曰敎人以性爲先此非易敎也舉道行而歸諸性天也推而遠之也其言似同其旨乃異豪釐之差千里之謬學術世運于此分不可不察也予弱冠受學于顏習亝先生不言易惟以人事爲敎及壯遊見許酉山先生頗言易卦象數謁毛河右先生剖辯河洛太極及歸而玩易卦象爻象一一與習亝所傳人事相比乃知習亝不言易而敎我易者至矣故少于易僅一覽長又无能誦讀而日註一卦騞然若解三弟培同邑張綸石門呉涵德清胡渭生大興王源金陵王元蘅太平王奂曽武昌陶窳印江黄世發盩厔陳光陛武進惲鶴生或以爲是或來共學亦庶幾有合于人矣夫天下萬世猶吾身也意欲訂校以公之斯世以共期寡過共力經綸或亦仁人君子之所許也
一卦有材繫辭傳曰彖者材也即居體之體也焉而分之有德繫辭傳曰卦之德方以知乾健坤順之𩔖是也有情乾文言曰六爻發揮旁通情也謂爻動而變也有象繫辭傳曰易者象也象也者像也說卦所取象皆是有位說卦曰易六位而成章有時繫辭傳曰六爻相雜惟其時物有義繫辭傳曰六爻之義易以貢有數如初二至上又如三日三年七日等數以及大衍之數皆是有主爻如无妄剛爲主于内是
一卦爻見經者論本爻一也論三畫卦二也六畫上下相合論三也内卦爲貞外卦爲悔應爻四也謂一與四二與五三與上陰陽相配者曰應若俱陰俱陽則謂之敵應然應亦有兼數爻言者如小畜柔得位而上下應之𩔖論位五也凡卦以二五爲中又初陽二陰三陽四陰五陽上陰陽爻居陽陰爻居陰爲得位之正否則失位不正又八卦正位乾坎在五坤離在二震在初艮在三巽在四兌在上又初二三離位四五上坎位見啓䝉易傳有乘六也上爻乘下爻也如屯六二乘剛也有承七也下爻承上爻也如蠱初六意承考也互卦八也孔子所謂中爻也如春秋周史占觀之否曰冇山之材山岳配天皆指互艮言一卦爻義即經而可見者本爻不變之義一也爻變則三畫卦變二也如師初六變則下卦爲兌知莊子解師初六曰川壅爲澤六畫卦亦變三也如師初六變則卦爲臨知莊子解曰不行之謂臨並非占而爻變始論變也蔡墨謂乾之姤乾之同人皆同此比爻四也相連爻也繫辭傳言近者是也兩互成一卦五也如泰二互爲歸妹是也對易六也如乾坤頤大過等卦是即文言所謂六爻發揮旁通情也反易七也如鼎與革反易故初六有顚趾象下巽反兌有得妾象重易八也如履與夬因重相易則九五有夬象伏羲畫卦以交易一索再索三索即爻變也成六十四卦以重易文王序卦則以對易反易似體九也如頤似離而稱龜大壯似兌而稱羊𩔖前儒亦名大體厚體如上經終坎離其前爲頤大過下經終旣濟未濟其前爲中孚小過皆大離大坎象也或謂大體不可取則噬嗑似頤彖傳曰頤中有物豈聖言不可遵耶一彖辭與爻不同不觀變故繫辭傳于彖言材爻言動又曰彖者言乎象者也爻者言乎變者也舊儒彖辭亦有以爻變解者則彖六爻俱備當何爻變何爻不變漫无式憑不可爲訓
一七八爲彖九六爲爻原有參伍錯綜不可執一然而爻辭與彖辭亦必對玩不可覻後而忘前也苗氏獨得解曰泰卦彖傳以上下交爲義四爻陰首正當下交故爻辭曰翩翩以隣朱子本義解作小人合交害正則不㑹卦義矣小象釋曰皆失實實者陽也三陰無陽故來下交本義又謂陰當居下在上爲失實殊不思失實言皆則兼五爻五爻帝乙歸妹亦不宜在上乎又不思泰交原取陰上陽下乎爻辭不明看小象小象亦誤解愈遠爻義矣
一爻辭論本義外間及爻變者如訟九四渝安貞小畜上九旣雨之𩔖祇其爻變餘爻不變如論乾初爻祇初爻變蔡墨所謂乾之姤是也或此爻辭明指他爻者亦間論變故朱震易傳有陰陽相應相納而變之說然用此義者甚少若先儒說象本爻不能解遂展轉他爻如小畜九三輿說輻獨得解謂坎爲輿二變成坎之𩔖則論一爻而諸爻盡變矣且或變或不變矣何以爲凖一繫辭傳謂易原始要終以爲質也六爻相雜惟其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備蓋六爻相聯有初有中有終首尾合觀勢如率然此玩易之法也獨得解曰宋人解爻辭不顧前後如解之初六无咎以其剛柔際也乃于四爻則謂應不以正豈在初无咎而于四則有咎乎何以言剛柔際乎
一伏羲作卦而文王之彖因之周公之象因之孔子之傳又因之學者須先觀玩卦畫次及卦名不得誦辭乃忘原本
一孔子彖傳即彖之註象傳即象之註不得背此别詮彖象
一六十四卦三百八十四爻天時人事之列像也讀之而不能身心洞徹世事弗知經濟過誤雖讀易亦奚以爲
一聖敎罕言性天觀易亦可見乾坤四德必歸人事以下屯建侯䝉初筮毎卦皆言人事至于大傳乾大始坤成物合以賢人德業陰陽性道歸之仁知君子鼔萬物而不與聖人同憂以明聖人之崇德廣業有憂患焉其餘專明人事此易之大旨也
一本義筮法非古予輯古人筮占一帙曰周易筮考附後亦彰徃察來之一助也
一易有道有數有象有占然繫辭傳曰易者象也道寓象中數占即象而見一言象而易盡矣六十四卦六十四象也三百八十四爻三百八十四象也而毎爻中復具數象則象不可勝窮皆畫虚象以待實徵所以能盡天下之變也王弼韓康伯不知象而掃之不足道兩漢諸儒皆言象而或得或失元人呉澄作纂言則穿肉附毛强桃代李至明來知德易註何楷訂詁漸順適而尚多附會今但求自然不事强造且即象玩義非謂象解必合聖心不可更移如此活看庶幾觀象玩辭之道也一易象隨觸而呈不必全設如損益皆有損剛益柔之象而彖傳惟用于損卦不見于益既濟未濟皆有剛柔應之象而彖傳惟用于未濟不見既濟所謂不爲典要也故詮卦爻隨機論象不必比例若觀者執一以繩一膠柱刻舟左右之袪分寸必齊則于易道奚啻逕庭而遙
一易入漆城已久若與先儒辯難卷不勝載故是編但註經意不爲駁言惟如河圖洛書等甚有闗者則不得已辯之
一伏羲畫卦而後文周繫辭孔子贊易皆以成已成物爲世道人心計也若于三聖所言之外再出枝節非小道術數則曲説纖巧易之亡晦皆以此也故于五行勝負分卦直日及京房一世二世三世四世遊魂歸魂諸説俱不入即至上下經乾坤之爻各三十而爲否泰損益等論雖有附合而聖言所不及亦一概芟除不錄一後人偶𫉬一見附離聖經曲爲比合甚失易妙爻下亦有及古人行事者乃以其爻義難明借以明之非執定一事也至于流于異端牿于方技如參同契易圖鉤隱三易洞璣諸書皆亂易者也學者勿爲所熒
一自漢唐以來易書閱幾百家而十九影响朱子作本義曰吾于易乃隔四五層解又曰下經下繫難會其不自是而惡人異己也審矣故明代時文一遵朱註而易註乃有來矣鮮諸人行世世亦未有以異朱而訾謷之者以易道廣大原賴發揮也學者無見舊人一説遂自封錮
一引前儒註解則書某曰不没所自也若用其意而削飾之或一段祇三二句屬先儒者則分註某人或某書行下
一春秋傳一人而前後稱名稱字稱氏稱爵雜見迭出孟子于顏淵子之亦名之亦字之則子不必重名不必輕編内引漢儒多書名宋儒多書子氏以今人去漢遠莫辨誰何須名以識之宋日在人耳目前不必也非有軒輊