周易函書約存卷八禮部侍郎胡煦撰
朱子易説
朱子曰所謂數者祗是分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然而圗書爲特巧而著耳
煦按分限節度四字最有體㑹此合中之分不可不辨者也予謂時有三候位有三等非真有三之可指也只是聖人扵極精極微處看出分限節度如此故其立卦止于三爻不復加也然必知象數原不離理而理實貫乎有象無象有數無數之中方知夫子一貫之道方知易冒天下之道煦按卦圗畫自伏羲卦名非伏羲所定也伏羲時觀圗玩書則以畫卦其時未有文字其圗尚未開折但倣竒偶剖别隂陽爰是一加再加先合後分内合外分以寓夫中外流通體用一原之道而伏羲之易于是乎盡因其寓義無窮經三聖人之表章究莫能盡故無俟乎開而為卦而圗中之妙上契天道下合人事化化生生之大原萬事萬物之極則盡秘其中故其靈妙無與為比後世聖人具吉凶同患之心將欲因貳以濟民行因見義圗最靈最妙合之則天地藏扵無眹而兩大者資其統御分之則萬形彰為萬象而保合者各載乾元然後開為六十四卦而萬物萬事之理兼偹無遺卲子所由謂備萬物之數又以為三十六宫都是春也今夫動有動象植有植象此目覩而易辨者也六十四卦不逾隂陽至其或多或少或上或下雖有數可紀而圗尚未開又何名可命因象而達理乎是則伏羲之道原具夫未開之圗而名所由稱必在巳開之後審矣今觀下繫第六章曰其稱名也雜而不越扵稽其類其衰世之意也又曰開而當名辨物既以稱名為衰世之意則伏羲未嘗稱名可知又曰開而當名辨物則伏羲未開未名未嘗辨物可知又曰因貳以濟民行則伏羲中古嗜欲未甚文字未起無待於濟無俟於開又可知凡皆稽考義類而有以深識其由然也今考黄帝涿鹿之戰始肇兵端伏羲時安得有師神農教民樹藝實始飲食伏羲時安得有鼎又觀下繫第二章如耒耜舟車弧矢杵臼取義于卦象者均非伏羲中古所有則類之可稽者固瞭然在目也善乎孟子之尚友也曰論其世也不論其世則執我以衡人而其人之時勢不真善乎孔子之論易也曰稽其類也不稽其類執今以論古而其事之違時者不少所由貴論世之法也如不解稱名之說爲卦而言泛泛作卦爻解說則孔子何必有稽類之說又何必有衰世之論又何必有開而當名因貳濟民之說哉須知看伏羲之圗全在渾淪圓轉未開未拆時著想留神看文周之易雖要在逐卦逐爻著想留神然亦不可離却羲圗然亦不可忘了太極孔子曰易有太極但証其有而不指太極之所在蓋即在兩儀未起之先也文王之釋卦也未亨之始命之為元周公之釋爻也两儀所分命之為初其義亦可想矣既知圗自圗卦自卦爻自爻三聖之易原不相混又知爻即卦卦即圗三聖之易原不相離則謂孔子之顯諸仁卽是説文周之易藏諸用即是説伏羲之易可也又曰易之有象其取之有所從其推之有所用非苟為寓言也然秦漢諸儒必欲究其所從則既泥滯而不通王弼以来直欲推其所用則又疎略而無具二者皆失之一偏而不能闕其所疑之故也故王弼曰義苟應健何必乾乃為馬義苟合順何必坤乃為牛而程子亦曰理無形也故假象以顯義此乃所以破先儒膠固支離之失而開後學玩辭玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象無復有所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如是則是説卦之作為無所與於易而近取諸身逺取諸物者亦剰語矣故疑其説亦若有所未盡者因竊論之以為易之取象固必有所自來而其為繇辭巳具于太卜之官故今不可復考則姑闕之而直據辭中之象以求象中之意使足以為訓誡而决吉凶其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦不可以假設而遽欲忘之也
煦按此段論觀象之法最詳是學者第一緊要事故詳論之象者像也假此物之形似以象此卦此爻也因此卦此爻之理深隐難測故假肖似之物類以象之非如詩之比興孟子之譬喻固已然執象以求泥而不通漢魏之儒類然矣至以為無復有所自來亦當夫外假肖似之形而曲象卦爻之義理豈復有所自來哉特懼遺象徒拘執人事占卜之説則遂無以識此卦此爻之真矣今試問河洛二圗天非以象示乎先天四圗伏羲非以象則乎文王卦辭周公爻辭非卦爻之象乎以象示者其渾淪涵蓄不可驟解扵是擬卦辭而以象擬爻辭而以象亦適如其渾淪涵蓄止耳孔子之彖辭特著徃來上下之説無非敎人觀象之法也孔子之繋説仰觀俯察逺取近取以及懸象著明耒耜舟車之悉有取也無非示人觀象之法也即以廣八卦論取象之類不一而足然非因此一卦以求盡事事物物之類也是欲因此最多之象反以求得此卦性情之真耳總縁周易之妙通扵無象之表難可名言故假象中之肖似俾之得象忘言斯其契合也微矣夫孔子之一貫猶不能添一字註脚而况周易為大道從出之原乎但合衆多之象皆能返以求此卦之精藴又合諸卦之象能返以求先天四圗之精藴則無象之表將有以妙契其微而不盡之象亦將有以旁通其㫖何也其理寓於象而其妙固不止於象也來矣鮮釋象
卦中釋象有不拘説卦乾馬坤牛乾首坤腹之類者有自卦情而立象者如乾卦本馬而言龍以乾道變化龍乃變化之物故以龍言之朱子語録或問卦之象朱子曰便是理㑹不得如乾為馬而説龍如此之類皆不通煦按龍周公之象馬孔子之象皆象也安得謂馬是而龍非若執定一象以為正則金玉大赤之類皆非乎象之所起皆自圗書而始圗書為天地自然之易象焉而已非有道理顯於言說也伏羲則以畫卦其時未有文字隂陽竒偶之畫象焉而已非有道理顯于言說也卦爻既開文字漸起六書之義類不過象形指事㑹意諧聲轉注假借則是聖人文字之設其初亦假象寓意者也逮于文字流傳既乆道理闡發益明用代結繩而紀事因遂有辭明義顯之文然而上古之文著于簡䇿非如後世書籍繁多故其為文皆極簡貴何况周易始于卦爻其中義理包涵無盡若非假象何由自眀則文周繫辭而擬之以象仍然伏羲之卦河洛之圗書其中所具方圓分合之數耳苐索道理于文字中恒樂其辭明義顯求道理于象數之内非髙視逺寄取精㑹神終不能盡識其指歸于是乎以周易最簡最貴之文極精極微之象羣相趨走便宜一路直欲如文字義理開卷了然致四聖之心埋没乆矣夫六經皆孔子所定其于周易獨加十翼又曰五十學易可無大過則象之不易窺也雖聖人猶難言之漢時去古未逺其所傳授皆出孔門而漢儒解易多從象中講究必宣聖傳授之真未盡冺也苐溺象而悖理非周易正解耳其本卦爻而言象固猶可稽也止縁後世分象與理而二視之遂以為康成一派言象王弼一派言理夫卦止六爻咸欲實証于事遺象而言理是事也而非理也夫理固未有遺象孤存者也遺象而言理必至顧此失彼得粗遺精則固未知象中之包涵渾括原不可以意計窮也至扵濓溪之與康節其傳悉出希夷乃一以為理一以為數非惟不知二公同出一原其道理若合符節亦并不知周易中理之與數為何等物事矣夫象數固依理而顯理固即象數而具者也窮象而不究理則非真象窮理而不恊象則非真理來矣鮮于理障之後獨能上溯虞荀深求義例不為時下理障所窘其有功于易豈淺鮮哉玩辭李本固全書彚編
辭之文而且竒有設為不必然之物者龍何戰乎戰何野乎血元黄乎此不必然之物也有不必然之事者龍無首乎無首而為龍乎噬乾肉乎噬而得黄金乎倘其偶乎牝牛畜之乎未占畜乎占而當畜乎此不必然之事也有不必然之地者西南乎東北乎往之而利乎不利乎此不必然之地也有不必然之應者七日來復乎八月有凶乎飛鳥遺音乎尅應乎此不必然之應也有卦反對而辭同者益之二即損之五姤之三即夬之四未濟之四即既濟之三故所繫之辭亦同然意之所指則異矣有辭在此卦而通之于彼卦者帝乙歸妹繫之歸妹矣而又繋之于㤗三四易則為泰也跛能履繋之于履矣而又繋之于歸妹彼履乾此履震也有辭同而意異者均一㧞茅連茹也而在泰則為君子進在否則為小人進均一濡尾也而在既濟則無咎在未濟則可吝均一利女征也在家人則利于女在闚觀則不利于丈夫矣有辭同而意亦同者小畜以隂在上而曰宻雲不雨自我西郊小過亦以隂在上而曰宻雲不雨自我西郊有彖辭與爻辭異意者臨為臨隂則四隂為小人而至臨知臨敦臨不以小人目之也遯以隂長而遯則能遯為君子乃初與二亦以君子之遯言之觀之四隂非小人乎乃言君子之觀光復以一陽來復為言乃六爻皆取善念之復彖固一意而爻又一意也觀此可知目陽爻爲君子目隂爻為小人者非也有以爻爲主而我為賓者六三勿用取女是以三為女而我勿取之也上九觀其生君子是以上為君子而我觀之也初九舍爾觀我是以初九為靈龜而我語其舍也六五射雉是以五為雉而我射之也以我用爻此一例也有以爻為主應爻為賔者見輿曵是以三爲輿而上九見之也童牛之牿是以初為童牛而四牿之也豶豕之牙是以二為豕牙而五豶之也王假有家是以二為有家而五假之也求婚媾是以四為婚媾而初求之也此以爻用爻又一意也有言在此而意在彼者據其辭則泰之四小畜之五若為小人誇詡而其意則在君子也晉之康侯泰之大來若為君子慶盛世而意則在衰世也有鄙之者有危之者曰不雨曰穴鄙小人之無能也曰童觀曰闚觀鄙君子之不能有為也曰剥牀曰蹢躅曰女壯甚小人所以危君子也而總之皆扶陽抑隂無非為君子謀耳是以象為辭者何其廣大悉備也翼曰繫辭焉而明吉凶又曰繋辭焉所以斷也是辭以斷占故即占以為辭曰利貞曰安貞曰居貞曰永貞曰元永貞曰可貞曰君子貞曰女子貞曰婦人貞曰童僕貞曰小人貞曰牝馬之貞曰幽人之貞曰武人之貞曰内比之貞曰外比之貞曰不息之貞曰師貞曰旅貞詔之也曰艱貞曰厲貞曰貞厲曰貞吝曰貞凶曰不可貞曰不可疾貞曰勿用永貞曰不利君子貞戒之也曰无悔者可免于悔曰悔亡者有悔而亡之也曰虧悔曰無祇悔勉之也曰有悔曰小悔警之也是故有亨有元亨有吉亨有小亨有亨小有惟心亨有利貞亨有元吉有大吉有終吉有吉无不利有往吉有吉亨有吉无咎有厲吉有厲終吉有悔厲吉有貞吉有它吉慶之也有利見有利往有利渉有利用有无不利示之也有无咎有何咎有厲無咎有何其咎有吝无咎有无咎吉有往无咎可之也有終吝有小吝有它吝有貞吝有往吝有見吝惜之也有勿用有勿用有攸往有不利有攸往有不利涉大川有无攸利有小利有攸往禁之也有凶有大凶有厲有災眚有終凶有貞凶有征凶有起凶有見凶有以凶有終有凶蔑貞凶有凶無咎有凶旡攸利矜之也是以占爲辭者何其變化無窮也有象以寓理有占以决疑而繫辭之道備矣而要之以貞悔為本貞則吉亨所必致悔則可反凶吝而无咎矣此玩辭之大端葢採傅文兆之語也煦按玩辭所論或合或否不盡皆當獨取其得叅互考証之法倘充其類而廣之諒于周易之學不難入也三易李本固全書彚編
按周禮太卜掌三易之法干令升注云天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此小成之易也帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮此連山之易也初乾初與初艮初兊初犖初离初釐初㢲一作奭奭即字之訛奭即㢲也此歸藏之易也小成者伏羲之易也而文王因之連山者烈山氏之書也而夏人因之歸藏者軒轅氏之書也而商人因之夏得人統故嵗首建寅而卦首艮商得地統故嵗首建丑而卦首坤周得天統故嵗首建子而卦首乾伏羲之易小成為先天神農之易中成為中天黄帝之易大成為後天楊用修云邵康節之易先天後天其源出于此今之讀易者知有先天後天而不知有中天讀尚書者知有古文今文而不知有中文可乎連山藏于蘭臺歸藏藏于太卜此語見于桓譚新論則後漢時連山歸藏猶存不可以藝文志不列其目而疑之至隋世之連山歸藏則偽作上官求賞者耳按羅長源之論三易頗與此同而曰山海經云伏羲氏得河圗夏后氏因之曰連山黄帝氏得河圗商人因之曰歸藏烈山氏得河圗周人因之曰周易杜子春從之誤矣按歸藏之文有乾為天為君為父為大赤為辟為卿為馬為禾為血卦之類則知與今易通矣或曰歸藏黄帝之書首坤啟筮乃有堯降二女以舜妃之語節卦云殷王其國常母谷目之類易為伏羲書而有帝乙文王等語又何耶其卦是也其文非也連山之文禹代之作歸藏之文湯代之作而易之文特文王之作至于爻辭則周公而彖象則孔子也易者易也變易也而乾坤以為首連山者重山也故重艮以為首艮山也歸藏者萬物藏焉故也故重坤以為首坤者藏也從時配位是三統之政也三易之書其書一其法異其為卦皆六位經卦皆八而别卦皆六十四書一也易尚變連山歸藏尚不變法異也變老也不變少也易用九六尚老也連山用七歸藏用八尚少也尚變之占三百八十有四不變之占亦三百八十有四凡七百六十有八其所以逆天地隂陽之神數定天地隂陽人事之休咎者備矣注或云商蓍䇿三十六葢商氏之易主于坤坤之䇿三十有六也惟易則變故一可六十四而六十四可以為一是故以六十四乘六十四得四千九十六其與連山歸藏倍一之理殊矣于是復以五十約之為三千二百則今之易卦三十二陽三十二隂者也大衍之數五十實筌乎此或曰得意忘象何首卦之云是不然曷亦知夫太易之掌其法而不掌其書耶書果一則連山得陽歸藏得隂繇屯而下卦卦分也而在三易則卦不分焉故曰不異抑且不知雜卦之次與序卦之列不同焉又何歟伏羲氏之為小成神農易之為中成神農之中成黄帝易之為大成伏羲氏之先天神農易之為中天神農之中天黄帝易之為後天豈非易道變通不窮是故伏羲作之于前而神農黄帝相與振明于後惟變通之術不得不異而其為道則未嘗不同歟世之學者不原乎此乃更以為易道不一可以隨時而變置者亦誕惑矣按桓譚論易一曰連山二曰歸藏三曰周易連山八萬言歸藏四千三百言則漢之二易猶存明矣而筆叢謂歸藏為杜子夏所撰何耶孔子曰我欲觀商道是故之宋而不足徴也得坤乾焉坤乾商易也晉薛貞注唐長孫无忌論齊世本蓍三卷缺文昔啟筮明夷𩩌治洪水牧占大明桀筮熒惑武王伐紂牧占蓍老曰不吉是也按明夷熒惑大明蓍老歸藏卦名也公羊疏孔子作春秋九月成卜之得陽豫之卦史記秦始皇獲滈池璧言明年祖龍死不樂卜之得游徙按陽豫疑即豫卦游徙疑即旅皆連山卦名也陸佃云長安人家有之其卦皆縱然北齊劉光伯常撰偽連山魯史記以應遺書之詔後亦敗矣世有連山三十卷者乃梁元帝之所撰筆叢據孔安國語連山歸藏周末巳亡隋藝文志有連山易十卷按班氏六經首周易不聞有夏商之易隋時牛宏購求遺書至三十七萬卷不聞有連山而至唐始出何耶攷之北史劉炫傳隋文蒐訪圗籍炫因偽造連山上之故馬端臨以為炫作也而晋經簿始有歸藏易十三卷晋太尉叅軍薛貞唐司馬膺各有注按七略無歸藏隋志有二卷稱子夏撰或以為杜子夏非卜商也杜子夏名鄴西漢人必鄴所撰至漢僅存初經齊母本蓍三篇隋志稱此書惟載卜筮不類聖人之㫖唐世固疑其偽馬端臨業辨之矣路史孔安國以羲炎黄帝之書謂之三墳少昊顓嚳唐虞之書謂之五典康成從之而賈逵以三墳為三皇時書以五典為五帝典常至馬季長始以三墳為隂陽始生天地人之三氣豈其然哉予家三墳三卷以山氣形為之三墳山墳言君臣民物隂陽兵象謂之連山氣墳言生動長育止殺謂之歸藏而形墳則言天地日月山川雲氣謂之坤乾復有河圗姓紀天皇䇿辟地皇政典之類大率似假羲炎黄帝為言以遷就于孔說云元豐中毛漸使西京得諸南陽逆旅偽書也夫墳者防與大之訓而索者究八體之應也葢禮法之書故史伯云平八索以成人建九紀而立徳張平子以三墳為三禮而馬融以八索為八卦惟有以也按觀此而連歸之真贗可晳矣歸藏即坤乾也乃分歸藏坤乾為二墳其陋尤甚夏易首艮也而夫子贊連山乃終之以艮謂成言乎艮在後也
商易首坤也而夫子贊歸藏乃後坤謂坤以藏之在後也葢歸重于艮坤以見卦首艮首坤之繇也傳文兆乃泥夫子之言謂夏商易皆首震反謂首艮坤者為誤然則先天以乾兊離震巽坎艮坤為序而夫子贊先天乃先地山後水火亦將因以易其序乎文王之易以乾坎艮震巽離坤兊為序而夫子贊之乃先其震亦謂首震可乎觀艮之成終而成始及于宋得坤乾之語則連山當以艮震巽離坤兊乾坎為序歸藏當以坤乾兊艮離坎巽震為序矣其先震雷圗從中起耳令升乃謂初乾初與何故哉路史初與初乾初离初犖初兊初艮初奭初釐是也文王後天之方位法洛書之方位即連山之方位也特首艮首乾之異耳然連山之畫自神農始神農畫卦于五帝之前何以位符洛書于五帝之後所謂先天而天弗違非耶禹之修用連山葢以其數符龜書文王後天何以循用連山所謂後天而奉天時者耶人但知伏羲之先天為則河圗而孰知文王之後天則洛書乎人但知禹則洛書以叙疇又孰知禹則洛書修連山乎先聖後聖同一揆天心聖心無二軌竒哉合而觀之惟伏羲之卦始稱先天即神農之中天巳落後天則世人之不知有中天也無足怪也夫三易雖變而經卦八别六十四終不變三統雖變而春卯秋酉及厯元終不變服色之黑白赤可變而上繪下飾不可變也政之尚忠質文可變而簠簋升降之禮不可變也子曰商因于夏禮其損益可知也周因于商禮其損益可知也豈非文者可革而本者不可革乎此羲易夏時所以至今不可革歟用修引希夷曰易學意言象數四者不可闕一其理具見于聖人之經不及文字引説止有一圗謂先天方圎圗也以寓隂陽消長之說與卦之生變圗亦非創意以作孔子繋辭述之明矣又作易龍圗序曰龍圗者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之希夸以授穆伯長伯長以授李挺之挺之謂邵雍曰物理外有性命之學雍悉傳之作後天圗見于伯温之序朱子因其出于希夷而諱之後作啟䝉指天地定位節曰此先天之學也帝出乎震節曰此後天之學也似說易無有此圗矣葢康節因孔子易傳難明因希夷之圗又作後天圗如周子因易有太極一句而作太極圗今便謂先有太極圗而後有易傳可乎按翼傳所以明古易六圗所以明翼傳故今之四易皆先翼傳後圗說焉易筌亦是此意
煦按其說謂易似無此圗是未知全部周易之卦皆出于先天圗而文周之卦辭爻辭皆所以發先天之秘藴者也試問河出圗洛出書非孔子之言乎則之者必何如而則之乎又則之將欲何為乎將必有以得其解矣今謂六圗所以明翼傳則未知翼傳皆所以明六圗也易之始止有先天四圗并文王後天一圗止得五圗今云六圗或兼大圎圗中之方圗論也天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也按此說卦明先天易也希夷圗之邵子曰乾南坤北離東坎西震居東北兊居東南巽居西南艮居西北定位者乾南上坤北下定尊卑之位通氣者艮山根著于地而泉脉從此出兊澤連接于天而石潤從此生震雷從地起由内而動于外巽風自天行由外而入于内互相衝激也水火本相害今一左一右在于天地之間各處而相濟不相侵克也
煦曰如此而言不相射宜乎其未知易也是乃對待定位之說耳今欲眀之但将下面三句以天地定位一句逐卦比量當自得其解矣自震至乾為順自巽至坤為逆
亦非逆順之理既知此節為圗言則便當圗上留神何得執言卦者言圗乎論圗則一陽逆生而上一隂逆生而下耳陽而降下始為順隂而升上始爲順也又曰乾坤縱而六子横易之本也王齋胡氏曰圎圗南北為縱東南西北西南東北爲横楊用修云易畫自下而上圗自左而右故曰逆數凡上下下曰順下上上曰逆左徂右曰順右徂左曰逆史稱伏羲太昊氏春也邵子以易配春大戴禮言伏羲氏以木徳王畫卦自下而上即木之自根而幹幹而枝也其畫三木之生數也其卦八木之成數也重卦亦兩其三八其八耳木行春也春貫四時木徳仁也仁包四端伏羲所以為羣聖首而易為五經之原乎路史本乎陽者升而上本乎隂者降而下乾純陽天也故正位乎南坤純隂地也故位正乎北乾附正性于離故中虛有日之象坤附正性于坎故中實有月之象
日生乎東故離正位乎東月生乎西故坎正位乎西今之上經首乾坤而尾坎離取四正之卦也乾下交坤故三男之卦附于坤坤上交乾故三女之卦附于乾乾一變為巽居乾之左再變為艮故居坎之左三變而之坤坤一變為震居坤之左再變為兊故居離之左三變而之乾艮為山兑為澤地勢髙于西北故艮位之四瀆湊于東南故兊處之雷出乎地故附坤之東北風薄乎天故附乾之西南今之下經以震艮巽兊為用取四維之卦也乾坤坎離純一不變故蒞乎四正震艮迭用巽兊互變故蒞乎四維此伏羲之所理也翼學編伏羲之作易也天火陽之正其卦為乾為離地水隂之正其卦為坤為坎風為天之變雷為火之變其卦為巽為震山為地之變澤為水之變其卦為艮為兊然而間兊於乾離首巽於坎艮葢陽降而下隂上而升澤上于天風行乎地斯以眀相交之用與縣鏡乾坤坎離以四正卦居四正之位震巽艮兊以四反卦居四隅之位其位則乾一坤八兊二艮七離三坎六震四巽五亦各相對而成九數九老陽之數乾之象而無所不包也隱然寓尊乾用九之意煦按此段言圗皆合易理予所謂當看圗不當㸔卦也震一陽離兊二陽而乾三陽也巽一隂坎艮二隂而坤三隂也是為運行之序也乾統三男坤統三女本其所由生也傳文兆曰坎一陽而剛得中兊㢲二陽而剛得中乾三陽而剛得中離一隂而柔得中震艮二隂而柔得中坤三隂而柔得中易所謂剛中正柔得中其本之此乎震艮坎皆二隂而應一陽㢲離兊皆二陽而應一隂易所謂上下應剛柔皆應其本之此乎震一陽也兊二陽而乾三陽非陽長乎㢲一隂也艮二隂而坤三隂非隂長乎易所稱浸長道消其本之此乎煦作循環太極圗即是發揮隂陽消長之義苐所言應爻則非帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮
按此説卦明連山易也希夷圗之曰正位稱方震東離南兊西坎北四維言位艮東北㢲東南乾西北坤西南坤獨稱地者八方皆統于地兊言正秋不言方位四卦主時為四正其類可見離稱相見萬物皆見于此兊稱説言以正秋非萬物所説之時唯以兊體為澤物之所説不取其時艮稱成言艮體終止萬物令以生成成言者艮連于寅故特言成邵子曰震兊橫而六卦縱易之用也路史此神農之易以人事為重乾坤相交萬物化生然後成功則男女以用事父母以退處此天地之常理也陽以順動故乾順進四位而處于西北隂以逆行故坤逆退四位而處于西南離火生東而王于南坎水生西而王乎北火炎上水潤下故離自東而南水自西而北也雷以春分出帝故自東北歸于夘澤以秋分始伏故自東南反于西長養萬物于春夏之交者風也故㢲自西南而居于已作止萬物于春冬之際者山也故艮自西北而處乎寅此則應地之方而見于用者也傳文兆曰離其大明之候乎乾其寒水之候乎易所稱文明堅氷其本諸此乎離南方之卦也易所稱南征南狩其本之此乎坤西北艮東北也易所稱西南得朋不利東北其本諸此乎震木之始生也齊㢲而木始髙矣有木而後生火故離次之有火而後能生土故坤次之坤者土也土中能生金而金生在澤也兊為澤也乾則為金矣故乾次之乾天也天一生水故坎次之坎者水也水能生木而木多生于山也故次艮而復震也易所以稱漸木乗木金矢金鉉其取諸此乎
姤初六龍化于虵或潛于窪兹孽之牙象不可與長也復初七龍潛于神復以存神淵兮無畛操兮無垠象可與致用也
剥上七數窮致剥而終象致剥而終亦不知變也陽文啟筮享神于大陵之上其卦有陽豫游徙之類
贗連山文
有太始有太極有太易有太初有太素云云皆勦合鑿度之文
伏羲稱天皇神農稱人皇軒轅稱地皇
岐伯天師云先時者殺不及時者殺云云勦胤征文天皇氏䇿辭云咨予上相共工我惟老極無為子惟扶我正道咨告于民俾知甲厯日月歳時子勿怠共工曰工居君臣之位無有勞君其念哉皇曰下相皇桓撫愛下民同力咨告于民桓曰君其念哉云云全勦舜典又有民兵器隂兵妖陽兵遣兵陽陣䇿辭又有主我屋主我兩斧諸語
雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之
按此說卦明歸藏易也語録朱子欲取出圎圗中方圗在外此即取出方圗以明歸藏易者也胡王齋曰震離兊陽得乾而有所居㢲坎艮隂得坤而有所歸宿希夷圗之邵子曰乾七子兊六子離五子震四子㢲三子坎二子艮一子坤全隂故無子乾七子坤六子兊五子艮四子離三子坎二子震一子㢲剛故無子乾坤七變是以晝夜之極不過七分也兊艮六變是以月止于六共為十二也離坎五變是以日止五共為十也震㢲四變是以體止四共為八也擊壌集曰天地定位否㤗反類山澤通氣咸損見意雷風相薄恒益起義水火相射既濟未濟四象相交成十六事八卦相盪為六十四邵子曰圗皆從中起内四卦四震四㢲相配而近有雷風相薄之象震㢲之外十二卦縱横有離坎有水火不相射之象坎離之外二十卦縱横有艮兊有山澤通氣之象艮兊之外二十八卦縱横有乾坤有天地定位之象四而十二十二而二十二十而二十八皆有融八相生之妙以四隅自外而内則乾坤否㤗第一層之四隅兊艮咸損第二層之四隅坎離既未濟第三層之四隅震㢲益恒第四層之四隅縣鏡其中為震㢲者各四自是而為坎離者各八而坎離之上下四隅四㢲復存焉自坎離之外而為艮兊者各十二而艮兊之上下為震㢲坎離者各四又自艮兑之外為乾坤者各十六而乾坤之上下為震㢲坎離艮兊者各四焉按此翼之所謂故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物者也路史葢伏羲之易本于天歸藏之易本乎地學者不知究爾乾坎離震在天為陽在地為剛故在天則居東南在地則居西北㢲坎艮坤在天則為隂在地則為柔故在天則居西北在地則居東南立天立地自然之理如此〓即坤字犖即坎字釐即震字奭即㢲字此歸藏本文即黃帝易楊用修云易曰隂陽合徳而剛柔有體曰隂陽之義配日月曰一隂一陽之謂道曰隂陽不測之謂神不曰陽隂而曰隂陽者何也曰生生之謂易陽主生隂主死若曰陽隂則死而不復生矣先隂後陽葢有生生不窮之義焉匪特此也易曰是故知死生之説是故知鬼神之情狀又曰闔户謂之坤闢户謂之乾不曰生死而曰死生不曰神鬼而曰鬼神不曰闢闔而曰闔闢亦猶晦先于朔不曰朔晦而曰晦朔然則商易之首坤葢亦有見于此朱氏曰周易所配五行按方圗可見從中起震㢲在中木生于春而長于夏是故震㢲之為木者凡十六卦木生則火離在東南火之盛是故離之為火者凡八卦火生則金乾兌則西南金之盛是故乾兊之為金者凡十六卦金生則水坎在西南之中水之盛也是故坎之為水者凡八卦傳文兆曰震坎艮以一竒為主雖多隂而為剛卦㢲離兊以一偶為主雖多陽而為柔卦易所稱剛上柔下其本諸此乎以一陽而統二隂是一君而二民也以二陽而統一陰是二君而一民也易所稱君子大君得民逺民其本諸此乎震初畫坎中畫艮上畫剛易柔也㢲初畫離中畫兊上畫柔易剛也易所稱剛柔相易其本諸此乎初陽位也震居之則當㢲居之則不當二隂位也離居之則當坎居之則不當三陽位也艮居之則當兊居之則不當易所稱當位不當位其本諸此乎
古歸藏文
初經云初與即坤初乾初离初犖即坎初兊初艮初奭即㢲初釐即震煦按此與朱震本少異朱震先二老後少中長而却以乾南在先非首歸藏之義也朱震以坤為奭以㢲為與此以坤為與以㢲為奭坤堯降二女以舜妃
節殷王其國常母谷目
大明不吉有初亡後
熒惑不利出征惟利安處彼為狸我為鼠勿用作事恐傷其父穆王子筮卦于禺強
𩩌封于崇𩩌死三嵗不腐副之以吴刀
昔黃神與炎帝戰于鉅鹿将戰筮之
啟筮云空桑之蒼蒼八極之既張乃有羲和是主日月出入以為晦明
啟筮徙九鼎啟果徙之
蚩尤出自羊水八肱八趾䟽首登九淖以伐空桑黃帝殺之于青丘乾爲天爲君爲父爲大赤爲辟爲卿爲馬爲禾爲血卦其卦有明夷熒惑耆老大明之類
歸動乗舟 歸動乗軒 藏止重門 殺動干戈 殺長戰殺止亂 生動勲陽 止殺寛宥 歸殺降生殺害 長歸從師 長藏從夫 動止戒生殺相克皆經典剰語贗坤乾文地皇坤乾象
雲天成隂 雲地髙林 山地險徑 氣地下濕 山日沈西 天日昭明 川日流光 日月代明 川月東浮 日山危峰 月山曲池 山雲疊峰 山氣籠烟 川氣浮光 雲氣流霞 月天夜明 川山島雷山岫 氣山嵒 日川湖 雲川溪 氣川泉 月川湖 山川澗 皆詞人語或勦諸經典或取諸閭閻不類三代以上者夾漈鄭氏曰連山用三十六䇿歸藏四十五䇿周易四十九䇿
周易函書約存卷八